영어 공부와 불서 읽기의 묘미 - 불기 2558년(2014년) 10월 16일 후기

달라이 라마 스님의 The Art of Happiness (21)

서울경기강원지역방 3132번 글 http://cafe.daum.net/altlovebuddha/PEK/3132

의 후속타입니다.

<달라이 라마 스님의 The Art of Happiness>를 스물한 번째로 읽었습니다. 오늘 불서읽기에는 환희장엄 법우, 클나라 법우, 저 관문 이렇게 3명이 참석했습니다.

오늘도 지난번에 모였던 장소 ‘Cafe 57th’에서 모임을 가졌습니다. 이곳은 지하철 3호선 안국역 1번 출구에서 나와 80 미터 가량 직진하신 후 풍문여고를 오른 쪽에 끼고 돌아서 약 60 미터 가면 보이는 곳입니다. 모이는 때는 매주 목요일 오후 7시입니다.

오늘은 우리의 교재 <The Dalai Lama and Howard C. Cutler, The Art of Happiness> 중 Part III Transforming Suffering: CHAPTER 11 Finding Meaning in Pain and Suffering을 읽었습니다. 관문이 가지고 있는 책으로 199페이지 처음부터 211페이지 밑에서 7째 줄까지입니다.

<달라이 라마 스님의 The Art of Happiness>를 읽는 동안의 후기는 영어와 저희가 시도해 본 번역을 올리겠습니다. 번역본으로 <달라이 라마 & 하워드 커틀러/류시화 옮김, 달라이 라마의 행복론, 김영사> 를 가끔씩 참고하겠습니다.

PART III Transforming Suffering

제3부 고통을 전환하기

CHAPTER 11 Finding Meaning in Pain and Suffering

제11장 아픔과 고통에서 의미를 발견하기

Victor Frankl, a Jewish psychiatrist imprisoned by the Nazis in World War II, once said, “Man is ready and willing to shoulder any suffering as soon and as long as he can see a meaning in it.” Frankl used his brutal and inhumane experience in the concentration camps to gain insight into how people survived the atrocities. Closely observing who survived and who didn’t, he determined that survival wasn’t based on youth or physical strength but rather the strength derived from purpose, and discovering meaning in one’s life and experience.

2차 세계 대전 때 나치에 의해 수용소에서 감금 생활을 했던 유태인 정신과 의사 빅터 프랭클은 이런 말을 했다. “인간은 고통 속에서 의미를 발견할 수 있는 한, 어떤 고통이든지 기꺼이 짊어질 준비가 되어있다.” 프랭클은 강제 수용소에서 겪었던 야만적이고 비인간적인 경험을 통해 인간이 어떻게 잔혹한 상황 속에서 살아남는가에 대한 통찰력을 얻을 수 있었다. 살아남은 자들과 그렇지 못한 자들을 자세히 관찰한 끝에 그는 이런 결론을 내렸다. 수용소에서 살아남는 자들은 젊거나 기운이 있어서가 아니라 자신의 삶과 경험에서 어떤 목적과 의미를 발견함으로써 힘을 얻었기 때문에 살아남았다는 것이었다.

Finding meaning in suffering is a powerful method of helping us cope even during the most trying times in our lives. But finding meaning in our suffering is not an easy task. Suffering often seems to occur at random, senselessly and indiscriminately, with no meaning at all, let alone a purposeful or positive meaning. And while we are in the midst of our pain and suffering, all our energy is focused on getting away from it. During periods of acute crisis and tragedy it seems impossible to reflect on any possible meaning behind our suffering. At those times, there is often little we can do but endure.

고통 속에서 의미를 발견하는 것은 우리로 하여금 삶의 가장 어려운 시간을 지나는 동안에도 고통에 대처하도록 도와주는 강력한 방법이다. 하지만 고통 속에서 의미를 발견하기란  쉬운 일이 아니다. 고통은 종종 아무 때나 무차별적으로, 그리고 무의미하게 일어나는 듯이 보인다. 특별하고 긍정적인 의미는커녕 아무 의미도 없는 것처럼 보일 때가 더 많다. 또 고통을 겪는 순간에는 우리의 모든 에너지가 고통을 벗어나는 일에 집중된다. 따라서 심각한 위기와 비극적인 일을 겪는 동안에는 고통 뒤에 숨겨진 의미를 생각하기란 불가능해 보인다. 그 순간에는 고통을 견디는 일 말고는 우리가 할 수 있는 것이 별로 없다.

And it’s natural to view our suffering as senseless and unfair, and wonder, “Why me?” Fortunately, however, during times of comparative ease, periods before or after acute experiences of suffering, we can reflect on suffering, seeking to develop an understanding of its meaning. And the time and effort we spend searching for meaning in suffering will pay great rewards when bad things begin to strike. But in order to reap those rewards, we must begin our search for meaning when things are going well. A tree with strong roots can withstand the most violent storm, but the tree can’t grow roots just as the storm appears on the horizon.

그리고 우리의 고통을 그저 무의미하고 불공평하다고 보며 “왜 나에게?”라고 의아한 생각이 드는 것이 당연하다. 하지만 다행히도 비교적 편안한 시기, 다시 말해 극심한 고통을 겪기 전이나 그 후에는 고통에 대해 생각하면서 그 의미를 이해하려고 노력할 수는 있다. 그리고 우리가 고통 속에서 의미를 찾으면서 보낸 시간과 기울인 노력은 실제로 나쁜 일이 닥칠 때 큰 도움을 주는 것으로 우리에게 보답할 것이다. 하지만 그런 보상을 얻으려면 상황이 좋을 때 고통의 의미를 찾기 시작해야 한다. 튼튼한 뿌리를 가진 나무는 맹렬한 폭풍에 견딜 수 있지만, 나무는 폭풍이 지평선에 나타나는 바로 그때에 뿌리를 자라게 할 수는 없다.

So, where do we begin in our search for meaning in suffering? For many people, the search begins with their religious tradition. Although different religions may have different ways of understanding the meaning and purpose of human suffering, every world religion offers strategies for responding to suffering based on its underlying beliefs. In the Buddhist and Hindu model, for example, suffering is a result of our own negative past actions and is seen as a catalyst for seeking spiritual liberation.

그러면 고통 속에서 의미를 찾기 위해 우리는 어디서부터 시작해야 할까? 많은 사람들이 자신이 믿는 종교를 통해 고통의 의미를 찾기 시작한다. 종교들마다 인간의 고통이 가지는 의미와 목적에 대해 이해하는 방법이 서로 다르지만, 세계의 모든 종교들은 자신들의 기본적인 신앙을 바탕으로 고통에 대응하는 나름의 전략을 제시한다. 예를 들어 불교와 힌두교에서는, 고통은 자신의 부정적인 과거의 행동의 결과이며, 영적인 해탈을 추구하는 데 자극제가 된다고 여긴다.

In the Judeo-Christian tradition, the universe was created by a good and just God, and even though His master plan may be mysterious and indecipherable at times, our faith and trust in His plan allows us to tolerate our suffering more easily, trusting, as the Talmud says, that “Everything God does, He does for the best.” Life may still be painful, but like the pain a woman experiences in childbirth, we trust that the pain will be outweighed by the ultimate good it produces. The challenge in these traditions lies in the fact that, unlike in childbirth, the ultimate good is often not revealed to us.

유태-기독교적 전통에서는 우주가 선하고 정의로운 신에 의해 창조되었다고 믿는다. 신의 마스터 플랜이 때로는 신비하고 이해하기 어려운 듯 보이지만, 신의 계획을 믿고 의지하는 것이 우리가 고통을 보다 쉽게 견딜 수 있게 해준다. 탈무드에서 말하듯이 “신이 하는  모든 것은 최선의 결과를 위한 것이다.”라고 믿으면서. 이런 생각을 가져도 삶은 여전히 고통스럽겠지만, 여인이 아이를 낳을 때 겪는 아픔처럼 우리는 그 고통이 낳는 궁극적인 이익으로 채워질 것이라고 믿는다. 이런 전통에서 도전받는 것은 아이를 낳는 일과는 달리, 궁극적 이익이 종종 우리에게 모습을 나타내 보이지 않는다는 사실에 있다.

Still, those with a strong faith in God are sustained by a belief in God’s ultimate purpose for our suffering, as a Hasidic sage advises: “When a man suffers, he ought not to say, ‘That’s bad! That’s bad!’ Nothing God imposes on man is bad. But it is alright to say, ‘That’s bitter! That’s bitter!’ For among medicines there are some that are made with bitter herbs.” So, from the Judeo-Christian perspective, suffering can serve many purposes: it can test and potentially strengthen our faith, it can bring us closer to God in a very fundamental and intimate way, or it can loosen the bonds to the material world and make us cleave to God as our refuge.

하지만, 신에 대한 강한 믿음을 가진 자들은, 우리의 고통에 대한 신의 궁극적 목적에 대한 믿음에 의해 격려 받는다. (유태교의 신비주의인) 하시디즘의 성자가 이렇게 충고하는 것처럼 말이다. “사람이 고통 받을 때, ‘그건 나쁘다! 그건 나쁘다!’라고 말해서는 안 된다. 신이 인간에게 부여하는 것은 하나도 나쁜 것이 없다. 하지만 ‘그것은 쓰다! 그것은 쓰다!’라고 말하는 것은 괜찮다. 약 중에는 쓴 약초로 만든 것도 있기 때문이다.” 그러므로 유태-기독교적 관점에서 보면, 고통은 많은 목적에 기여한다. 고통은 우리의 믿음을 시험하고 잠재적으로 믿음을 강하게 할 수 있다. 고통은 매우 근본적이고 친밀한 방식으로 우리를 신에게 더 가까이 데려갈 수 있고, 혹은 물질적 세계와의 연결 고리를 느슨하게 해서 우리가 피난처로서 신에게 착 달라붙도록 할 수 있다.

While a person’s religious tradition may offer valuable assistance in finding meaning, even those who do not subscribe to a religious world-view may find meaning and value behind their suffering upon careful reflection. Despite the universal unpleasantness, there is little doubt that our suffering can test, strengthen, and deepen the experience of life. Dr. Martin Luther King, Jr. once said, “What does not destroy me, makes me stronger.”

한 사람의 종교 전통이 고통의 의미를 발견하는 데 가치 있는 도움을 제공하는 반면에, 종교적인 세계관에 동의하지 않는 사람들조차도 주의를 기울여 사고해보면, 그들의 고통 뒤에 있는 의미와 가치를 발견할 수 있다. 보편적인 불쾌함이 있음에도 불구하고, 우리의 고통이 삶의 경험을 시험하고 강하게 하고. 깊게 할 수 있다는 데에는 의심의 여지가 없다. 마틴  루터 킹 목사가 한 번은 이렇게 말했다. “나를 죽이지 않는 것은 나를 더 강하게 만든다.”

And while it is natural to recoil from suffering, suffering can also challenge us and at times even bring out the best in us. In The Third Man, author Graham Green observes, “In Italy for thirty years under the Borgias, they had warfare, terror, murder, and bloodshed -- but they produced Michelangelo, Leonardo da Vinci, and the Renaissance. In Switzerland, they have brotherly love, five hundred years of democracy and peace, and what did they produce? The cuckoo clock.”

고통을 보고 뒷걸음치는 것이 당연한 반면에, 고통은 또한 우리에게 도전을 하고 때로는 우리 안에서 최상의 것을 끄집어낼 수도 있다. <제3의 인간>이라는 책에서, 작가 그레이엄 그린은 이렇게 말하고 있다. “이탈리아에서 보르기아스 통치하의 30년 동안, 전쟁, 테러, 살인, 유혈사태 등이 있었지만 그들은 미켈란젤로, 레오나르도 다 빈치와 르네상스를 낳았다. 스위스는 형제애를 가지고, 500년간의 민주주의와 평화가 이어졌지만, 그들이 생산한 것은 무엇인가? 뻐꾸기시계이다.”

While at times suffering can serve to toughen us, to strengthen us, at other times it can have value by functioning in the opposite manner -- to soften us, to make us more sensitive and gentle. The vulnerability we experience in the midst of our suffering can open us and deepen our connection with others. The poet William Wordsworth once claimed, “A deep distress hath humanized my soul.”

때때로 고통이 우리를 강인하게 하고 우리를 튼튼하게 해주는 데 도움이 될 수 있는 반면에, 다른 때에는 정반대로 기능함으로써 가치를 가질 수 있다. 즉 우리를 부드럽게 하고, 우리를 더 섬세하고 점잖게 만드는 것이다. 우리의 고통 가운데서 우리가 경험하는 상처받기 쉬운 성질은 우리 마음을 열도록 해주고 다른 사람들과의 유대감을 깊게 해준다. 시인 윌리엄 워즈워스는 이렇게 주장했다. “깊은 고뇌가 내 영혼을 인간답게 만들었다.”

In illustrating this humanizing effect of suffering, an acquaintance, Robert, comes to mind. Robert was the CEO of a very successful corporation. Several years ago, he suffered a serious financial setback which triggered a severe immobilizing depression. We met one day during the depths of his depression. I had always known Robert to be the model of confidence and enthusiasm, and I was alarmed to see him looking so despondent. With intense anguish in his voice, Robert reported, “This is the worst I’ve ever felt in my life. I just can’t seem to shake it. I didn’t know that it was even possible to feel so overwhelmed and hopeless and out of control.” After discussing his difficulties for a while, I referred him to a colleague for treatment of his depression.

고통의 이러한 인간답게 만드는 효과를 설명할 때, 나의 지인 로버트가 떠오른다. 로버트는 매우 성공한 기업체의 CEO였다. 몇 년 전에 심각한 재정적 타격으로 고통 받았고, 그 일은 그에게 격렬한 움직일 수 없는 우울증을 일으켰다. 그가 우울증의 나락에서 고생하는 중에 어느 날 그를 만났다. 나는 그전에 로버트가 확신과 열정의 모델이라고 알고 있었는데, 그가 그렇게 낙심해 있는 것을 보고 깜짝 놀랐다. 심한 고뇌에 싸인 목소리로 로버트가 말했다. “내 평생에 이렇게 최악의 상태는 처음 느껴봅니다. 그것을 떨쳐버릴 수 없을 것 같아요. 예전에는 이렇게 비참하고 희망이 없고, 통제 불능인 느낌을 가질 수 있다는 것은 몰랐어요.” 그의 고통에 대해 잠시 동안 이야기해 본 후에, 나는 그의 우울증 치료를 위해 그를 내 동료에게 보냈다.

Several weeks later, I ran into Robert’s wife Karen and asked her how he was doing. “He’s doing much better, thanks. The psychiatrist you recommended prescribed an antidepressant medication which is helping a lot. Of course, it’s still going to take a while for us to work through the problems with the business, but he’s feeling much better now and we’re going to be all right  . . .”

“I’m really glad to hear that.”

몇 주후에 로버트의 아내 캐런을 우연히 만나서 로버트가 어떻게 지내는지 물었다. “그이는 훨씬 나아지고 있어요. 감사합니다. 선생님이 추천해 주신 정신과 의사가 항우울증 약을 처방해주어서 많은 도움이 되고 있어요. 물론 우리가 사업상의 문제를 해결하는 데에는 시간이 꽤 걸리겠지만,  그이는 지금 훨씬 기분이 좋아지고 있고 곧 괜찮아질 겁니다.”

“그것 참 잘 됐군요.”

Karen hesitated a moment, then confided, “You know, I hated to see him go through that depression. But in a way, I think it has been a blessing. One night during a fit of depression he began crying uncontrollably. He couldn’t stop. I ended up just holding him in my arms for hours while he wept, until he finally fell asleep. In twenty-three years of marriage, that’s the first time something like that has happened . . . and to be honest I’ve never felt so close to him in my life. And even though his depression is better now, things are different somehow. Something seemed to just break open . . . and that feeling of closeness is still there. The fact that he shared his problem and we went through it together somehow changed our relationship, made us much closer.”

캐런은 잠시 주저하다가 이렇게 털어놓았다.

“있잖아요. 그이가 우울증을 겪고 있는 것을 보는 것이 참 싫었어요. 하지만 어떤 면에서는 그것이 축복이라고 생각해요. 어느 날 밤 우울증 발작 도중 그는 통제할 수 없게 울기 시작했어요. 멈출 수가 없었지요. 마침내 나는 그가 우는 동안 몇 시간 내내 그를 내 품안에 꼭 껴안았어요. 그가 잠들 때까지. 23년간의 결혼 생활 동안 그런 일이 일어난 것은 처음이에요. 그리고 솔직히 말해서 내 평생에 그와 그렇게 가깝게 느껴본 적이 없었어요. 그의 우울증이 좀 나아졌지만, 상황은 어쨌든 달라졌어요. 무언가 막 깨져서 나오는 것 같았어요. 그 친밀한 느낌이 지금도 있어요. 그가 문제를 나와 공유하고 우리 부부가 함께 문제를 겪어나간다는 사실이 아무튼 우리 관계를 변화시켰고, 우리를 훨씬 더 친밀하게 만들었어요.”

In searching for ways that one’s personal suffering can take on meaning, we turn once again to the Dalai Lama, who illustrated how suffering can be put to practical use within the context of the Buddhist Path.

우리의 개인적인 고통이 의미를 띨 수 있는 방법을 찾는 데 있어서, 우리는 다시 한 번 존자님에게 향했다. 존자님은 고통이 불교 수행의 상황 안에서 어떻게 실제적으로 사용될 수 있는지에 대해 설명했다.

“In Buddhist practice, you can use your personal suffering in a formal way to enhance your compassion -- by using it as an opportunity for the practice of Tong-len. This is a Mahayana visualization practice in which one mentally visualizes taking on another’s pain and suffering, and in turn giving them all of your resources, good health, fortune, and so on. I will give instruction on this practice in greater detail later on. So, in doing this practice, when you undergo illness, pain, or suffering, you can use that as an opportunity by thinking, ‘May my suffering be a substitute for the suffering of all other sentient beings. By experiencing this, may I be able to save all other sentient beings who may have to undergo similar suffering.’ So you use your suffering as an opportunity for the practice of taking others’ suffering upon yourself.

“불교 수행에서 당신의 자비심을 높이기 위해서 개인의 고통을 공식적으로 사용할 수 있습니다. 고통을 통렌 수행의 기회로 삼는 것입니다. 이것은 대승불교의 시각화 수행인데, 정신적으로 다른 사람의 통증과 고통을 떠맡고, 반대로 그들에게 당신의 모든 자원, 건강, 재산 등을 주는 것을 마음에 그리는 것입니다. 이 수행에 대해서는 나중에 아주 상세히 가르쳐 주겠습니다. 이 수행을 함에 있어서, 당신이 질병, 통증 혹은 고통을 겪고 있을 때, 그것을 ‘내 고통이 모든 다른 중생들의 고통을 대신하는 것이 되기를. 이것을 경험함으로써, 내가 유사한 고통을 겪어야 할지도 모르는 모든 다른 중생들을 구제해 줄 수 있기를.’이라고 생각함으로써 좋은 기회로 사용할 수 있습니다. 그러니까 당신은 당신의 고통을 다른 사람들의 고통을 떠맡는 수행의 기회로 사용하는 겁니다.

“Here, I should point out one thing. If, for instance, you become ill and practice this technique, thinking, ‘May my illness act as a substitute for others who are suffering from similar illnesses,’ and you visualize taking on their illness and suffering and giving them your good health, I’m not suggesting that you ignore your own health. When dealing with illnesses, first of all it’s important to take preventative measures so you don’t suffer from these illnesses, like taking all the precautionary measures such as adopting the right diet or whatever it may be. And then when you become ill, it is important not to overlook the necessity of taking the appropriate medications and all the other methods that are conventional.

“여기에서 나는 한 가지 점을 짚고 넘어가야 하겠습니다. 예를 들어 만일 당신이 병이 나서, 이 수행을 할 때 ‘나의 병이 비슷한 병으로 고통 받고 있는 다른 사람들의 고통의 대용품 역할을 하기를.’이라고 생각하면서, 그들의 질병과 고통을 떠맡고, 당신의 건강을 그들에게 주는 것을 마음속에 그린다고 합시다. 이때 나는 당신 자신의 건강을 돌보지 말라고 제안하는 것은 아닙니다. 질병을 다룰 때, 무엇보다도 당신이 이 질병으로 고통 받지 않도록 예방책을 취하는 것이 중요합니다. 적절한 식이요법이라든지 그 무엇이든지간에 채택하는 것과 같은 모든 예방책을 취하는 것입니다. 그리고 나서 당신이 병이 났을 때, 적절한 의약과 전통적인 다른 방법을 취할 필요성을 간과하지 않는 것이 중요합니다.

“However, once you do become ill, practices such as Tong-len can make a significant difference in how you respond to the situation of illness in terms of your mental attitude. Instead of moaning about your situation, feeling sorry for yourself, and being overwhelmed by anxiety and worry, you can, in fact, save yourself from additional mental pain and suffering by adopting the right attitude. Practicing Tong-len meditation, or ‘giving and receiving,’ may not necessarily succeed in alleviating the real physical pain or lead to a cure in physical terms, but what it can do is protect you from unnecessary additional psychological pain, suffering, and anguish.

“하지만 일단 당신이 정말로 병이 나면, 통렌 같은 수행이 당신이 정신적 태도라는 면에서 당신이 질병의 상황에 어떻게 반응하는가에 대단히 의미심장한 차이가 날 수 있습니다. 당신의 상황에 대해 신음하고, 자신을 가엾게 생각하고, 불안과 걱정에 사로잡히지 않고, 당신은 사실, 올바른 태도를 취함으로써 부가적인 정신적 아픔과 고통에서 자신을 구해낼 수 있습니다. 통렌 명상, 즉 ‘주고받기’ 수행을 하는 것이 반드시 실제의 신체적 고통을 줄이는 데 성공하거나 육체적 의미에서의 치료를 가져오는 것은 아닐지 모르지만, 그 수행이 할 수 있는 것은 불필요한 부차적인 심리적인 아픔, 고통과 고뇌로부터 당신을 보호하는 것입니다.

“You can think, ‘May I, by experiencing this pain and suffering, be able to help other people and save others who may have to go through the same experience.’ Then your suffering takes on new meaning as it is used as the basis for a religious or spiritual practice. And on top of that, it is also possible in the cases of some individuals practicing this technique, that instead of being sorry and saddened by the experience, the person can see it as a kind of privilege. The person can perceive it as a kind of opportunity and, in fact, be joyful because this particular experience has made him or her richer.”

“당신은 이렇게 생각할 수 있습니다. ‘나는 이 통증과 고통을 경험함으로써, 다른 사람을 도울 수 있고, 꼭 같은 경험을 겪어야 할지도 모르는 다른 사람들을 구할 수 있기를.’ 그러면 당신의 고통은 종교적 혹은 영적인 수행의 토대로서 사용되기 때문에 새로운 의미를 띠게 됩니다. 그리고 그 위에, 이 기법을 수행하는 몇몇 개인의 경우에는, 후회하고 그 경험에 의해 슬픔을 당하지 않고, 그 사람은 고통을 일종의 특권으로 볼 수 있습니다. 그 사람은 그것을 일종의 기회로 인지하고, 사실은, 이 특별한 경험이 그를 더 풍족하게 만들었기 때문에 기뻐할 수도 있습니다.”

“You mention that suffering can be used in the practice of Tong-len. And earlier you discussed the fact that intentional contemplation of our suffering nature ahead of time can be helpful in preventing us from becoming overwhelmed when difficult situations arise . . . in the sense of developing greater acceptance of suffering as a natural part of life  . . .”

“존자님은 고통이 통렌 수행에 사용될 수 있다고 말했습니다. 그리고 그전에는 미리 우리의 고통스러운 본성에 대한 의도적인 명상이 어려운 상황이 일어날 때 우리를 압도당하게 되는 것으로부터 막아주는 데 도움이 될 수 있다고 말했습니다. 고통을 삶의 자연적인 부분으로 더 넓은 포용심을 개발한다는 의미에서요.”

“That’s very true . . .” the Dalai Lama nodded.

“Are there other ways that our suffering can be seen as having some meaning, or at least the contemplation of our suffering as having some practical value?”

“바로 그렇습니다.” 존자님은 고개를 끄덕였다.

“우리의 고통이 어떤 의미, 혹은 적어도 우리의 고통이 어떤 실용적인 가치를 가진다고 생각하는 다른 방법들이 있습니까?”

“Yes,” he replied, “definitely. I think earlier we mentioned that within the framework of the Buddhist Path, reflecting on suffering has tremendous importance because by realizing the nature of suffering, you will develop greater resolve to put an end to the causes of suffering and the unwholesome deeds which lead to suffering. And it will increase your enthusiasm for engaging in the wholesome actions and deeds which lead to happiness and joy.”

존자님이 대답했다.

“예, 분명히 있습니다. 이전에 우리가 불교수행의 틀 안에서, 고통에 대한 생각이 엄청난 중요성을 가진다는 것에 대해 이야기한 것 같은데요. 고통의 본질을 깨달음으로써, 고통의 원인과 고통으로 인도하는 불건전한 행위에 종지부를 찍을 더 큰 결단력을 개발하는 것이기 때문입니다. 그리고 그것은 행복과 기쁨으로 인도하는 건전한 행동과 행위에 참여하려는 당신의 열정을 증가시킬 것입니다.”

“And do you see any benefits of reflecting on suffering for non-Buddhists?”

“Yes, I think it can have some practical value in some situations. For example, reflecting on your suffering can reduce your arrogance, your feeling of conceit. Of course,” he laughed heartily, “this may not be seen as a practical benefit or be a convincing reason for someone who doesn’t consider arrogance or pride to be a fault.”

“그리고 비불교도들에게도 고통에 대한 명상이 주는 이득이 있다고 보시나요?”

“예, 어떤 상황에서는 어떤 실용적인 가치가 있을 수 있다고 생각합니다. 예를 들어, 당신의 고통에 대한 명상은 당신의 거만함과 자만심을 줄일 수 있습니다. 물론,” 존자님은 껄껄  웃었다. “거만함이나 자부심을 결점이라고 여기지 않는 누군가에게는 실용적인 이로움이나 설득력 있는 이유가 아닐 수도 있겠네요.”

Becoming more serious, the Dalai Lama added, “But anyway, I think that there is one aspect to our experience of suffering that is of vital importance. When you are aware of your pain and suffering, it helps you to develop your capacity for empathy, the capacity which allows you to relate to other people’s feeling and suffering. This enhances your capacity for compassion towards others. So as an aid in helping us connect with others, it can be seen as having value.

존 더 신중해지면서, 존자님은 덧붙여 말했다.

“하지만 어쨌든, 대단히 중요한 우리의 고통의 경험에 한 가지 면이 있다고 생각합니다. 당신이 통증과 고통을 인식하고 있을 때, 감정이입의 능력, 즉 다른 사람들의 느낌과 고통에 당신을 연관 짓도록 하는 능력을 개발하도록 돕는다는 것입니다. 이것은 남들에 대한 자비심을 기르는 당신의 능력을 높여줍니다. 따라서 우리를 남들과 연결 지을 수 있도록 돕는 보조도구로서 그것은 가치가 있다고 볼 수 있습니다.

“So,” the Dalai Lama concluded, “looking at suffering in these ways, our attitude may begin to change; our suffering may not be as worthless and bad as we think.”

존자님은 결론적으로 이렇게 말했다.

“따라서 고통을 이런 식으로 바라본다면, 우리의 태도는 바뀌기 시작할 것입니다. 우리의 고통은 우리가  생각하는 만큼 가치 없고 나쁜 것이 아닙니다.”

Dealing with Physical Pain

육체적 통증을 다루기

By reflecting on suffering during the quieter moments of our lives, when things are relatively stable and going well, we may often discover a deeper value and meaning in our suffering. Sometimes, however, we may be confronted with kinds of suffering that seem to have no purpose, with no redeeming qualities whatsoever. Physical pain and suffering often seems to belong to that category. But there is a difference between physical pain, which is a physiological process, and suffering, which is our mental and emotional response to the pain. So, the question arises; can finding an underlying purpose and meaning behind our pain modify our attitude about it? And can a change in attitude lessen the degree to which we suffer when we are physically injured?

우리 삶의 좀 더 평온한 시절에, 즉 모든 일들이 비교적 안정적으로 잘 되어갈 때 고통에 대해 명상함으로써, 우리는 종종 고통 안에서 더 깊은 가치와 의미를 발견할 것이다. 하지만 때때로 우리는 아무 목적도 없고, 결점을 보충하는 아무런 성질도 없어 보이는 고통에 직면할 수도 있다. 육체적인 통증과 고통이 종종 그러한 범주에 들어가는 것 같다. 그러나 생리적인 과정인 신체적 아픔과, 그 아픔에 대한 우리의 정신적 감정적 반응인 고통 사이에는 차이가 있다. 따라서 이런 의문이 일어난다. 우리의 아픔 뒤에 있는 근본적인 목적과 의미를 발견하는 것이 통증에 대한 우리의 태도를 바꿀 수 있을까? 또 태도의 변화가 우리가 신체적으로 상처를 입었을 때 우리가 고통 받는 정도를 경감할 수 있을까?

In his book, Pain: The Gift Nobody Wants, Dr. Paul Brand explores the purpose and value of physical pain. Dr. Brand, a world-renowned hand surgeon and leprosy specialist, spent his early years in India where, as the son of missionaries, he was surrounded by people living under conditions of extreme hardship and suffering. Noticing that physical pain seemed to be expected and tolerated much more than in the West, Dr. Brand became interested in the pain system in the human body. Eventually, he began working with leprosy patients in India and made a remarkable discovery. He found that the ravages of leprosy and the horrible disfigurements were not due to the disease organism directly causing the rotting of the flesh, but rather it was because the disease caused loss of pain sensation in the limbs.

<통증: 아무도 원하지 않는 선물>이라는 그의 책에서, 폴 브랜드 박사는 신체적 통증의 목적과 가치에 대해 탐구한다. 브랜드 박사는 세계적으로 유명한 손 외과의사이며 나병 전문의인데, 어린 시절을 인도에서 보냈는데 부모가 선교사였다. 그곳에서 그는 극도로 시련과 고통스러운 조건에서 살아가고 있는 사람들로 둘러싸여 있었다. 서양에서보다는 육체적인 통증이 훨씬 더 예상되고 감내되고 있는 것을 알아내고는, 브랜드 박사는 인체에서 통증 체제에 대해 관심을 갖게 되었다. 결국 그는 인도의 나병 환자들에 대한 연구를 시작했고 놀랄만한 발견을 했다. 그는 나병의 참상(慘狀)과 끔찍한 형태 변형이 피부의 부패를 직접적으로 일으키는 질병 유기체 때문이 아니라, 오히려 사지에 통증 감각 상실에 의해 야기된  질병 때문이라는 것을 알아냈다.

Without the protection of pain, the leprosy patients lacked the system to warn them of tissue damage. Thus, Dr. Brand observed patients walking or running on limbs with broken skin or even exposed bones; this caused continuous deterioration. Without pain, sometimes they would even stick their hands in a fire to retrieve something. He noticed an utter nonchalance toward self-destruction. In his book, Dr. Brand recounted story after story of the devastating effects of living without pain sensation -- of the repetitive injuries, of cases of rats gnawing off fingers and toes while the patient slept peacefully.

통증의 보호가 없어서, 나병 환자들은 그들에게 조직 손상을 경고하는 체계가 결여되었다. 그렇게 브랜드 박사는 환자들이 손상된 피부 혹은 심지어 뼈가 드러나 보이는 상태로 걷거나 뛰어다니는 것을 관찰했다. 이 때문에 계속해서 악화 상태는 심해졌다. 통증이 없기 때문에, 때때로 그들은 물건을 다시 집으려고 불 속에 손을 찔러 넣기까지 했다. 박사는 자기파멸에 대한 순전한 무관심을 알아차린 것이다. 그의 책에서 브랜드 박사는 통증 감각을 잃고 사는 삶을 황폐화하는 결과에 대한 수많은 이야기를 상세히 이야기하고 있었다. 반복되는 부상, 환자가 평화롭게 자고 있는 동안 쥐들이 손가락과 발가락을 갉아먹는 경우 등.

After a lifetime of working with patients suffering from pain and those suffering from lack of pain, Dr. Brand gradually came to view pain not as the universal enemy as seen in the West but as a remarkable, elegant, and sophisticated biological system that warns us of damage to our body and thus protects us. But why must the experience of pain be so unpleasant? He concluded that the very unpleasantness of pain, the part that we hate, is what makes it so effective in protecting us and warning us of danger and injury. The unpleasant quality of pain forces the entire human organism to attend to the problem. Although the body has automatic reflexive movements that form an outer layer of protection and move us quickly away from the pain, it is the feeling of unpleasantness that galvanizes and compels the entire organism to attend and act. Also it sears the experience into the memory and serves to protect us in the future.

통증으로 고통 받는 환자들과 통증의 결여로 고통 받는 환자들을 평생에 걸쳐 연구한 후에, 브랜드 박사는 서서히 고통을 서양 사회에서 보는 것처럼 보편적인 적으로 보지 않게 되었다. 오히려 통증을 진기하고, 우아하며, 우리 몸에 손상을 경고해서 우리를 보호해주는 세련된 생물학적 체계로 보게 되었다. 하지만 통증의 경험은 왜 그렇게 불쾌해야 하는가? 그는 결론짓기를, 바로 그 통증의 불쾌함은, 우리가 증오하는 부분이지만, 우리를 보호하고 우리에게 위험과 부상을 경고하는 데 있어서 대단히 효과적이도록 만드는 것이다. 통증의 불쾌한 성질이 인간 유기체 전체를 문제에 주의를 기울이도록 강요한다. 비록 신체는 보호의 외부층을 형성하고 우리로 하여금 통증으로부터 재빨리 움직이도록 하는 자동적인 반사 운동을 하지만, 전체 유기체를 활기를 띄게 하고 강제로 주의하고 행동하게 하는 것은 바로 이 불쾌감이다. 또한 그것은 그 경험을 기억에 각인시켜서 장래에도 우리를 보호하는 데에 공헌한다.

In the same way that finding meaning in our suffering can help us cope with life’s problems, Dr. Brand feels that an understanding of the purpose of physical pain can lessen our suffering when pain arises. In view of this theory, he offers the concept of “pain insurance.” He feels that we can prepare for pain ahead of time, while healthy, by gaining insight into the reason we have it and taking the time to reflect on what life would be without pain. However, since acute pain can demolish objectivity, we must reflect on these things before pain strikes.

우리의 고통에서 의미를 발견하는 것이 인생의 문제에 대처하도록 우리를 도와줄 수 있는 것과 같은 방식으로, 브랜드 박사는 신체적 통증의 목적을 이해하는 것이 통증이 일어날 때 고통을 감소시킬 수 있다고 생각한다. 이런 이론의 관점에서 그는 “통증 보험”이라는 개념을 제시한다. 그는 우리가 통증을 겪는 이유에 대한 통찰력을 얻고 통증이 없다면 삶이 어떤 모습일까에 대해 반성하는 시간을 가짐으로써 건강할 동안, 미리 통증에 대해 준비할 수 있다고 생각한다. 하지만, 격렬한 통증은 객관성을 파괴할 수 있기 때문에, 우리는 통증이 공격해 오기 전에 이 문제에 대해 심사숙고해 봐야 한다.

But if we can begin to think of pain as a “speech your body is delivering about a subject that is of vital importance to you, in the most effective way of getting your attention,” then our attitude about pain will begin to change. And as our attitude about pain changes, our suffering will diminish. As Dr. Brand states, “I am convinced that the attitude we cultivate in advance may well determine how suffering will affect us when it does strike.” He believes that we can even develop gratitude in the face of pain. We may not be grateful for the experience of pain, but we can be grateful for the system of pain perception.

하지만 우리가 통증을 “당신의 몸이 당신의 주의를 끌기 위한 가장 효과적인 방법으로, 당신에게 대단히 중요한 주제에 관하여 하고 있는 연설”이라고 간주할 수 있다면, 통증에 대한 우리의 태도는 바뀌기 시작할 것이다. 그리고 통증에 대한 우리의 태도가 바뀜에 따라, 우리의 고통도 감소할 것이다. 브랜드 박사가 주장하듯이, “우리가 앞서서 배양하는 태도가 고통이 일어날 때 고통이 우리에게 어떻게 영향을 미칠지를 결정하는 것은 당연하다고 확신한다.” 그는 우리가 통증에 직면해서 감사하는 마음을 개발할 수 있다고 믿는다. 우리는 통증의 경험에 대해서는 감사하지 않아도 통증 감각의 체계에 대해서는 감사할 수 있다.

There is no doubt that our attitude and mental outlook can strongly affect the degree to which we suffer when we are in physical pain. Let’s say, for instance, that two individuals, a construction worker and a concert pianist, suffer the same finger injury. While the amount of physical pain might be the same for both individuals, the construction worker might suffer very little and in fact rejoice if the injury resulted in a month of paid vacation, which he or she was in need of, whereas the same injury could result in intense suffering to the pianist who viewed playing as his or her primary source of joy in life.

우리의 태도와 관점이 우리가 육체적 통증을 겪고 있을 때, 우리가 고통 받는 정도에 강하게 영향을 미칠 수 있다는 것은 의심할 여지가 없다. 예를 들어 이렇게 말해보자. 두 개인, 한 명은 건설 노동자와 피아니스트가 꼭 같은 손가락 부상을 입었다. 육체적 통증의 양은 두 개인에게 똑같지만, 건설 노동자는 거의 괴로워하지 않을지 모르고 사실 그 부상이 유급 휴가 한 달이라는 결과에 이른다면, 그는 매우 기뻐할 것이다. 그는 그 휴가가 매우 필요할  테니까. 반면에 꼭 같은 부상이 연주를 인생의 가장 중요한 기쁨의 근원이라고 여기는 피아니스트에게는 엄청 난 고통일 것이다.

The idea that our mental attitude influences our ability to perceive and endure pain isn’t limited to theoretical situations such as this; it has been demonstrated by many scientific studies and experiments. Researchers looking into this issue began by tracing the pathways of how pain is perceived and experienced. Pain begins with a sensory signal -- an alarm that goes off when nerve endings are stimulated by something that is sensed as dangerous. Millions of signals are sent through the spinal cord to the base of the brain.

우리의 정신적 태도가 통증을 지각하고 견디는 능력에 영향을 준다는 생각은 이와 같은 이론적 상황에 국한된 것이 아니다. 그 생각은 많은 과학적 연구와 실험에 의해 증명되었다. 이 문제를 조사하는 연구자들은 통증이 지각되고 경험되는 통로를 추적함으로써 시작한다. 통증은 감각을 전달하는 신호로 시작된다. 말초 신경들이 위험하다고 감각된 무언가에 의해 자극을 받으면 경고 신호가 작동한다. 수백만 개의 신호가 척수를 통해서 뇌의 기저부에 보내진다.

These signals are then sorted out and a message is sent to higher areas of the brain telling of pain. The brain then sorts through the prescreened messages and decides on a response. It is at this stage that the mind can assign value and meaning to the pain and intensify or modify our perception of pain; we convert pain into suffering in the mind. To lessen the suffering of pain, we need to make a crucial distinction between the pain of pain and the pain we create by our thoughts about the pain. Fear, anger, guilt, loneliness, and helplessness are all mental and emotional responses that can intensify pain. So, in developing an approach to dealing with pain, we can of course work at the lower levels of pain perception, using the tools of modern medicine such as medications and other procedures, but we can also work at the higher levels by modifying our outlook and attitude.

이 신호들은 그때 분류되어서 메시지가 뇌의 더 높은 곳으로 전달되어 통증을 알린다. 다음으로 뇌는 추려진 메시지들을 분류하고, 어떻게 반응할 것인지 결정한다. 마음이 통증에 가치와 의미를 부여하고 우리의 통증을 강하거나 약하게 느끼도록 바꾸는 것은 바로 이 단계이다. 즉 우리는 통증을 마음속에서 고통으로 전환한다. 통증의 고통을 줄이기 위해서, 우리는 통증이라는 통증과 통증에 대해 우리가 생각으로 만들어내는 통증 사이에 결정적인 구별을 해야 할 필요가 있다. 공포, 분노, 죄책감, 고독감, 무기력함 등은 모두 통증을 강화시킬 수 있는 정신적이고 감정적인 반응이다. 그러므로 통증을 다루는 방법을 개발하는 데 있어서, 의약품과 다른 과정과 같은 현대 의학의 도구를 사용해서, 통증 지각의 낮은 수준에서 물론 일할 수 있다. 그러나 우리는 또한 우리의 관점과 태도를 바꾸는 것에 의해 좀 더 높은 수준에서 일할 수도 있다.

Many researchers have examined the role of the mind in the perception of pain. Pavlov even trained dogs to overcome the pain instinct by associating an electrical shock with a food reward. Researcher Ronald Melzak took Pavlov’s experiments a step further. He raised Scottish terrier pups in a padded environment in which they wouldn’t encounter the normal knocks and scrapes of growing up. These dogs failed to learn basic responses to pain; they failed to react, for instance, when their paws were pricked with a pin, as opposed to their litter-mates who squealed with pain when pricked.

많은 연구자들이 통증의 지각에 있어서 마음의 역할을 조사해왔다. 파블로프는 심지어 전기 충격을 먹이 보상과 결합함으로써 통증 본능을 극복하도록 개를 훈련시키기도 했다. 로널드 멜작이라는 연구자는 파블로프의 연구를 한 단계 발전시켰다. 그는 스코트랜드산 테리어 강아지들을 푹신푹신하게 쿠션을 깔은 환경에서 성장하면서 통상적인 부딪침과 스치기와 맞닥뜨리지 않도록 길렀다. 이 개들은 통증에 대한 기본적인 반응을 배우지 못 했다. 그들은 예를 들어 핀으로 발이 찔려도 반응을 보이지 않았다. 반면에 한 배에서 나온 다른 새끼들은 대조적으로 찔렸을 때 아파서 비명을 지르는 데도.

On the basis of experiments such as these, he concluded that much of what we call pain, including the unpleasant emotional response, was learned rather than instinctive. Other experiments with human beings, involving hypnosis and placebos, have also demonstrated that in many cases the higher brain functions can overrule the pain signals from the lower stages on the pain pathway. This indicates how the mind can often determine how we perceive pain and helps explain the interesting findings of investigators such as Dr. Richard Sternback and Bernard Tursky at Harvard Medical School (and later reaffirmed in a study by Dr. Maryann Bates et al.) who noted that there were significant differences among different ethnic groups in their ability to perceive and withstand pain.

이와 같은 실험을 토대로, 그는 우리가 불쾌한 정서적 반응을 포함해서 통증이라고 부르는 것의 대부분은 본능적인 것이라기보다는 학습에 의한 것이라고 결론지었다. 최면과 플라시보 효과를 포함한, 인간과 관련된 다른 실험들도, 많은 경우에 더 높은 뇌의 기능이 뇌 통로에서 낮은 단계로부터의 통증  메시지를 지배할 수 있다는 사실을 입증했다. 이것은 마음이 우리가 어떻게 통증을 지각하는지를 종종 결정할 수 있는지를 보여주고, 하버드 의과대학의 리처드 스턴백과 버나드 터스키 (나중에 메리연 베이츠 일행의 연구에서 다시 확인된) 와 같은 연구자들의 흥미로운 발견들을 설명하는 데 도움을 준다. 그들은 통증을 지각하고 견디는 능력에 있어서 민족 집단 사이에 의미 있는 차이가 있다고 주장했다.

So it seems that the assertion that our attitude about pain can influence the degree to which we suffer is not simply based on philosophical speculation, but is backed up by scientific evidence. And if our investigation into the meaning and value of pain results in a change of attitude about pain, our efforts will not be wasted. In seeking to discover an underlying purpose to our pain, Dr. Brand makes one additional fascinating and critical observation. He describes many reports of leprosy patients claiming, “Of course, I can see my hands and my feet, but somehow they don’t feel like part of me. It feels as if they are just tools.” Thus, pain not only warns us and protects us, but it unifies us. Without pain sensation in our hands or feet, those parts no longer seem to belong to our body.

따라서 통증에 대한 우리의 태도가 우리가 고통 받는 정도에 영향을 미칠 수 있다는 주장은 단순히 철학적 사변에 기초한 것이 아니라, 과학적인 증거에 의해 지지받고 있는 듯하다. 그리고 만약 통증의 의미와 가치에 대한 우리의 조사가 통증에 대한 태도의 변화라는 결과를 낳는다면, 우리의 노력은 헛된 것이 아닐 것이다. 우리의 통증에 근본적인 목적을 찾는 데 있어서, 브랜드 박사가 한 가지 매혹적이고 중요한 발언을 추가적으로 하고 있다. 그는 이렇게 주장하는 나병 환자들의 많은 보고서를 쓰고 있다. “물론, 나는 내 손과 말을 볼 수는 있어요, 하지만 그것들이 내 몸의 일부라는 느낌이 들지 않아요. 마치 그것들이 연장 같다는 느낌이 들어요.” 이런 식으로 통증은 우리에게 경고하고 우리를 보호할 뿐만 아니라, 우리를 통합하기도 한다. 우리의 손이나 발에 통증 감각이 없다면, 그 부분들은 더 이상 우리 몸에 속해 있는 것이 아닌 것이다.

In the same way that physical pain unifies our sense of having a body, we can conceive of the general experience of suffering acting as a unifying force that connects us with others. Perhaps that is the ultimate meaning behind our suffering. It is our suffering that is the most basic element that we share with others, the factor that unifies us with all living creatures.

육체적 통증이 우리가 하나의 몸으로 통합되어 있다는 느낌을 주듯이, 고통에 대한 일반적인 경험이 다른 사람들과 우리를 연결시켜주는 통합하는 힘의 역할을 한다고 상상할 수 있다. 아마 그것이 우리의 고통 뒤에 숨겨진 궁극적인 의미일 것이다. 우리가 느끼는 고통은 우리가 다른 사람들과 공유하는 가장 기본적인 요소이고, 우리를 모든 살아있는 생물들과 하나로 연결시키는 요소이다.