안티바이블

Version 5.0 /2006年版

목차

서론/ 나는 왜 성경을 우롱하는가?

제1장/ 근본주의 교리에 대한 고찰

▶ 참을수 없는 예수천국 불신지옥의 가벼움

▶ 믿음이 우선인가? 사랑이 우선인가?

▶ 기독교는 불가지론을 주장할 자격이 없다

▶ 죄를 포맷(Format) 하기를 반복하는 기독교인

제2장/ 지옥에서 올라온 여호와

▶ 여호와 산신령의 어원과 기원

▶ 복수와 저주의 신 여호와

▶샤머니즘과 토테미즘의 여호와

▶ 여호와는 유일신이 아니었다

제3장/ 엽기적인 성경

▶ 여호와가 내려준 사악한 율법

▶ 여성인권 유린하는 성경

▶ 성경속에서의 근친상간

▶ 삼손에게 씌인 여호와 귀신

▶ 성기껍질을 전리품으로 챙긴 다윗

▶ 마누라를 상납한 아브라함

▶ 모세는 폭군인가?

▶ 기독교인이 모르는 두번째 십계명

▶ 에로틱 경전 아가서

▶ 쓰레기 더미(율법)속에서 발견한 왕거니(십일조)

제4장/ 허구의 구약사

▶ 청동기 시대에 태어난 최초의 인류 아담

▶ 유대민족의 기원

▶ 엑소더스는 허구였다

▶ 성경의 출애굽 경로는 허구이다.

▶ 모세의 만나와 메추라기 기적의 허구성

▶ 가나안 정복설

▶ 같은 사건에 대해서 일치하지 않는 성경

▶ 솔로몬 왕국은 허구였다.

제5장/ 주변국의 문화에 영향 받은 구약

▶ 구약의 천지창조와 바빌론의 신화 비교

▶ 홍수신화의 원조

▶ 비슷한 신화가 오히려 성경 신화의 실존을 증명해 주는가?

▶ 모세 탄생 신화의 원조

▶ 구약의 율법과 함무라비 법전

▶ 지혜문학서에 영향받은 잠언

▶ 가나안의 신 케루빔

▶ 조로아스터교에서 받은 영향

▶ 기타 구약 신화의 이해

제6장/ 성경의 비과학

▶ 천지창조의 비과학

▶ 카인을 협박하는 자들은 과연 누구인가?

▶ 노아의 방주의 허구성

▶ 성경속에서의 우주관

▶ 기타 비과학적인 점들

제7장/ 허구속의 예수

▶ 혼돈의 유대땅

▶ 시대상황과 무관한 복음서

▶ 복음서안에서 엇갈리는 예수의 행적

▶ 억지로 끼워맞춘 예수신화

▶ 요세푸스 증언과 빌라도 보고서

▶ 신화를 벗겨낸 예수의 정체?

▶ 잃어버린 원시복음?

제8장/ 예수신화

▶ 유대사회에 뿌리내린 이방사상

▶ 조로아스터교에서 예언된 메시아

▶ 예수보다 150년 앞선 에세네파의 메시아

▶ 초대교회의 강력한 라이벌, 미트라교!

▶ 물고기좌의 시대

▶ 마리아 여신!

▶ 예수 그리스도 酒님

▶ 영지주의를 내포한 신약성경

▶ 크리스마스와 부활절의 기원

▶ 태양신의 기호(symbol), 십자가

▶ 환상속의 예수

제9장/ 삼위일체설의 허구성

▶삼위일체의 배경

▶ 성부와 성자는 동등하지 않다.

▶ 성령과 다른 위격은 동등하지 않다

▶ 기독교계의 옹색한 변명

제10장/ 기독교 형성사

▶ 디아스포라

▶ 초대 교회의 분열

▶ 베드로와 바울의 교권 다툼

▶ 콘스탄티누스는 미트라의 숭배자였다

▶ 종교회의

▶ 십자군에 의해 벌어진 동방교회의 비극

제11장/ 묵시문학의 정체

▶ 묵시문학의 태동

▶ 후대에 조작된 구약의 예언

▶ 이사야서의 저자는 3명 이상이다

▶ 요한계시록에 영향을 준 다니엘서의 숫자

▶ 다니엘서에는 예수가 예언되지 않았다

▶ 요한계시록과 요한복음의 저자는 다른사람이다

▶ 요한계시록 분석

▶ 묵시문학은 아무것도 예언하지 못했다

제12장/ 성경의 문서적 고찰

▶ 같은 사건을 두고 엇갈리는 오경의 내용

▶ 오경을 구성하고 있는 4갈래의 전승

▶ 서기관들의 오류

▶ 본문비평에 쓰이는 구약의 사본들

▶ 구약이 유대교의 경전으로 공인받기 까지

▶ 구약은 성경에서 제외되어야 한다?

▶ 구약성경을 제거하자!

▶ 신약성경의 등장

▶ 본문비평에 쓰이는 신약의 사본

▶ 킹제임스 성경 이외에는 사탄이 변개한 성경?

맺음말/ 기독교는 성경의 오류를 안고 자폭할 것인가?

서론 / 나는 왜 성경을 우롱하는가?

한국의 개신교는 카톨릭의 교황제도를 비난한다.

그러나 필자가 단언하건데 교황은 저 머나먼 땅 이탈리아의 바티칸에만 살아 숨쉬고 있는게 아니다.

바로 대한민국 이 땅에서도 수많은 교황들이 서로 난립하고 있기 때문이다.

한국의 교황들도 십자군을 선동하여 끊임없이 십자군 전쟁과 마녀사냥을 선동한다.

한국의 교황들도 면죄부를 팔아서 천국장사를 한다.

한국의 교황들도 성모 마리아상과 성화(=기복신앙과 미신행위)로 어리석은 우민들을 현혹한다.

한국의 교황들도 창조과학회를 조직하고 지원하여 갈릴레이의 후계자들을 어떻게 하든 종교재판소로 끌고오고 싶어한다.

한국의 교황들은 최고급 양복에 최고급 승용차를 타고 다니며 여신도와 유부녀를 능욕한다.

그리고 한국의 교황들은 마치 민법 몇조 몇항처럼 자신의 필요에 따라 성경구절을 요리조리 끄집어 내어 쉴세없이 외친다.

"죽도록 충성하라 그리하면 내가 생명의 면류관을 네게 주리라." [요한계시록 2장 10절]

목사는 교인들에게 절대 복종, 절대순종을 강요하는데 문제는 복종해야 할 대상이 애매모호하다는 점이다.

예수도 여호와도 이 세상에 없다. 이 세상에 충성해야 할 대상이 사실상 목사와 교회밖에 없다.

이러한 충성심을 믿바탕으로 한국의 목사들은 스스로 교황이 되었다.

진보 기독교인들이 물러가라고 소리쳐도 교황은 성경구절로 맞받아친다!

한가정, 아니 수많은 가정이 파탄 나도 교황은 성경구절을 끄집어 내며 절대로 물러가지 않는다!

여자가 목사를 하겠다고 하니 이번에도 교황은 성경구절로 맞받아친다!

교황은 계속해서 성경구절을 요리조리 끄집어 내어 십자군 전쟁과 마녀사냥을 선동하고 다닌다.

교황은 자신의 입맞에 따라 성경구절을 요리조리 끄집어 내어 수많은 종류의 면죄부를 만들었다.

자신의 배를 불리기 위해, 자신의 권위에 도전하는 자들에게 대항하기 위해, 자신의 마음에 안드는 자들을 공격하기 위해....목사들은 성경구절을 능수능란하게 끄집어 내며 교인들을 능욕하고 있다.

성경이란 귀에걸면 귀걸이, 코에걸면 코걸이다.

아가페적인 사랑을 실천하자고 성경을 찾아보면 그런 내용이 있으며, 이교도들을 싹쓸이 죽여 버리자고 성경을 찾아보면 그런내용이 있으며, 귀신들림에 의해 병이 걸린다는 미신(베뢰아 귀신론)을 옹호하기 위해 성경을 찾아보면 그런 내용이 있다.

성경이 진리라고 성직자들은 귀가 아프게 말한다. 진리는 이렇게 구호형이 아니어도 진리이다.

독재자가 민주주의를 더 크게 외치듯 성경도 외친다. 오직 성경만이 진리라고 말이다.

수차례의 개정을 통해 수세기에 걸쳐 왜곡과 첨가와 누락과 변형이 가해져 오늘에 이른 성경이 우주를 창조한 자의 말씀이고 진리인가? 성경을 누가 만들었는가?

성경이 만들어진 역사를 보라. 그리고 성경에 속했다가 버려진 외경들을 찾아 비교해 보라.

가장 오래된 사본들과 오늘날의 성경을 비교해보라. 성경에 원본은 없다. 사본(寫本)들 밖에 존재하지 않는다.

수천 종류를 넘는 사본들은 역시 모사를 거듭한 모사본(模寫本)인데다가 내용 또한 똑같은 것이 단 한 가지도 없다.

지금, 여러분의 손에 쥐어진 성경은 신학자들이 수많은 사본들을 비교하고 검토해서 만든 것이다.

어떤 사본을 토대로 번역을 했느냐에 따라서 성경의 내용이 약간 틀리기도하는데, 일부 과격한 근본주의자들은 자신들이 보는 성경을 제외한 나머지는 모두 사탄이 변개한 것이라고 주장을 하기도 한다.

그리고 구약성경을 보라! 당신은 결코 구원이 아니라 율법으로 저주를 퍼붓는 중동지방의 한 종족의 신을 추종하고 있다는 사실을. 구약속의 여호와는 이스라엘과 적대관계에 있는 이방인들에게 추잡하고 저질스러운 저주를 퍼붓는 고대 이스라엘의 추잡한 잡신일 뿐이다.

또한 성경속의 신화는 철저히 주변국들의 신화를 모방한 것들뿐이다.

천지창조, 노아의 방주, 바벨탑, 아브라함, 모세의 출생, 욥기, 잠언, 등등등 모두다 바빌론의 유수때 유대인들이 수메르신화와 주변국들의 신화를 모방했을 뿐이다.

성경속에서 바라보는 윤리는 어떠한가?

근친상간과, 여성비하, 장애인비하, 이방인들에 대한 저주등 온갖 추잡한 것들로 얼룩져 있다.

성경속의 사건들은 전부 역사적으로 신빙성이 있는가?

아니다! 바빌론 유수이전에 존재했던 다윗과 솔로몬 왕국을 포함해서 그 이전의 사실은 모두 신화요 허구이다.

오히려 역사는 성경 속의 사실이 허구임을 증명하고 있다.

예수 역시 그와 너무도 비슷한 행적을 보이는, 또 다른 메시아들이 로마제국시대에 예수보다 먼저 등장했었다.

성경은 과학적인가? 아니다. 성경은 철저히 고대 관념적이다.

지구를 만들고 난 후에, 태양과 달, 별을 만들었다고 말하는 고대인의 관점을 조금도 벗어나지 못한 낡은 책일 뿐이다. 갈릴레이를 종교재판에서 무릎 꿇게 만든 것도 바로 성경이었다. 그리고도 성경이 진리라고 말하는 것인가?

그럼에도 불구하고, 철저히 세뇌당한 성경의 창세기를 과학으로 증명해 보이겠다고 창조과학회까지 조직했다.

성경자체가 비과학적임은 두말할 나위가 없거니와, 성경의 기초적 신학적 지식이 전무한 광신자들의 추태라고 할수 있겠다.

목사들은 이 사람들에게 신학교에서 배운 사실을 솔직하게 털어놓지 못하고 오히려 부추기고 지원을 한다.

그래서 수많은 사람들의 눈을 멀게 만들고 있다.

그렇기 때문에 여러분들은 성경의 문자속에서 자유로워져야 할 필요가 있다.

성경에는 분명히 오류가 있다. 여러분이 성경의 오류를 인정하지 못하고 성경의 문자속에서 자유로워지지 못한다면, 성경구절을 끄집어내는 성직자들의 비합리적이고 몰상식한 짓에 언제까지고 질질 끌려 다닐수 밖에 없는 가련한 영적노예로 살아갈수 밖에 없다.

우리 나라의 기독교인들은 서구인들이 버린 중세기적인 기독교 근본주의에서 허우적거리며 빠져나올 기미를 보이지 않고 있다.

사실상 오늘날의 한국의 개신교인들이 야기시키는 배타성은 목사들이 솔직하게 신학교에서 배운 진실을 신자들에게 털어놓지 못하는데에 있다. 따라서 자신의 종교가 완벽하고, 성경이 무오하다고 철썩같이 세뇌당한 기독교인들에게 다른종교는 전부 우상숭배요, 미신으로 비춰지는 것이다.

법이 무서운지도 모르고, 단군상을 파괴하고, 불상을 때려부수고, 절에 불을 지르고,지하철에서 고성방가를 하는 기독교인들이 끊임없이 사회문제를 야기시킨다. 물리적인 배타행위 뿐만이 아니라 마귀,사단,사탄,이단,가라지등의 아름다운(?) 용어들을 사용해서 끊임없이 타종교와 사상을 짓밟으려고 안간힘을 쓰고 있다.

그런 기독교인들에게 대의명분으로 주어지는 것은 다름아닌 성경이다. 이방신의 우상을 불살라 버리고, 낫으로 찍어버리고, 제단을 파괴하라고 성경에 나와있기 때문이다. 즉, 기독교의 배타성은 바로 성경과 기독교의 교리에서 비롯된 것이다.

구약속에서의 이방인들에 대한 저주는 도를 벗어난다.

이방인들은 갓난아기까지 죽이고 임산부의 배까지 갈라 씨를 말려 버리라고 여호와가 명령하며, 이방인 남자들은 칼날로 쳐죽이고, 이방인 여자들은 강간하고, 이방인들에게 평화를 약속하고 쳐들어가서 노예로 삼으라는 구절까지 나온다.

구약속의 여호와는 여러분이 알고 있는 사랑과 공의의 하나님과는 거리가 멀다.

여호와의 이름으로 비기독교인들을 잔혹하게 죽인다 하더라도 성경적으로는 아무 문제가 없다.

단군에 대해서 그의 역사적 실체를 부정하는 교수들 역시 기독교인들이다.

그러나, 이미 서구에서는 예수 자체가 허구의 인물이라는 학설이 힘을 얻고 있는 마당이다. 구약의 역사는 말할 필요도 없다.

단군의 실체를 부정하면서, 정작 서구에서는 예수가 신화적 허구의 인물이라는 설이 힘을 얻어간다는 것은 어찌 모르는가?

성경을 맹신하고 오류라고는 전혀 없는 신의 영감을 받아 씌여진 책이라고 철썩같이 믿도록 쇠뇌당한 한국의 개신교도들은 성경속의 배타적 교리를 그대로 받아들여 광신도화 되어 버렸다.

즉, 성경이 개신교인들의 배타적 교리를 형성하고 있는 근원적인 뿌리인 셈인 것이다.

기독교인들이 성경을 단순한 종교경전으로 취급하지 않고, 오류라고는 전혀 없는 무오함의 책이라는 착각속에 빠져있는한 그들의 배타성은 사라지지 않을 것이다.

한국의 기독교는 무엇을 위해 그렇게 여기저기 칼을 휘둘러 대는 것일까?

기독교는 어쩌다가 이다지도 악착같은 전투자세로 이웃종교를 맞아야만 하게 되었는가?

무엇이 그렇게 두려운가? 무엇 때문에 시선을 돌려 넓은 세상을 보려하지 않고 그 좁은 성경과 인색한 여호와라는 울타리안에서 세상을 바라보려고 하는것인가?

의심하는 정신, 그것은 인간으로써, 그리고 민주시민으로써 당연히 거쳐가야 할 과정이다.

그 과정을 무시하고 억제시킨 결과는 우매한 광신자를 만들뿐이며, 민주주의의 다원성도 인정하지 않는 꽉막힌 배타적 인간만을 양산할 뿐이다. 더우기 과학마져도 부정하면서 인간이 걸어가야할 발전을 퇴보시킨다.

의문을 갖는 것은 본능적인 인간의 본성이지만 기독교에서는 그 본성을 억압한다. 사단이니 마귀니 시험에 든다느니 죄악시 한다. 어째서 기독교를 믿는다는 이유로 지적 호기심을 원천봉쇄하는 것인가? 왜 기독교의 신은 자신을 의심하지 말라고 하는지 한 번 생각해 본적이 있는가?

오히려 어떤 종교는 끊임없이 회의하고 물음을 찾으라고도 한다. 기독교의 신은 무지몽매한 인간들만 좋아하는것은 아닌가?

기독교의 출발부터 오류에서 비롯된 때문은 아닌가? 기독교는 결코 보이고 싶지 많은 비밀을 숨겨두고 있기 때문이 아닌가?

기독교 내에서 믿음과 의심은 정녕 병립할 수 없는 것인가?

특히 한국 개신교의 문제는 무조건적인 믿음의 강요와, 믿지 않는 자에 대한 무시와 비난, 의심과 회의를 원천 봉쇄함으로서 인간을 바보로 만들어 버린다는 점이다.

이런 것들의 폐해는 필연적으로 무지한 기독교와, 허약한 신앙과, 배타적 신앙을 낳게 된다.

회유와 협박, 불안과 공포, 물질적 축복의 갈구 등을 통해 기독교에 입문한 사람들은(어쩌면 거의 대다수이지만), 진리에 대한 접근에 있어서 자신의 부족분을 채우는 것으로만 만족하기 쉽다.

불안한 사람은 평화로우면 그만이고, 몸이아픈 사람은 마음의 위안을 얻으면 그만이고, 빈궁한 자신의 신에게 부를 가져다 달라고 기도를 드리며 위안을 얻으면서 더이상 진전이 없는 상태로 거기에서 안주하고 마는 것이다.

안주하고 만족하는 순간, 치열한 과정을 통해 진리를 깨달음으로 인해 의심이 해소된 것이 아니라, 의심 자체가 불필요한 상태에 머물게 되어버린다. 이건 상당한 차이가 있다.

의심하지 않는 신앙, 의심 없는 믿음! 언뜻 강고한 신앙인의 자세로 착각하기 쉽지만, 실은 그것은 믿음이 아니다. 복제품일 따름이다. 상식적으로 논리적으로 따져보아도 도대체 의심 없이 믿음이 있을 수가 있다는 말인가? 그것은 믿음이 아니고 맹신이 아니지 않는가! 한참 지적인 활동이 왕성할 청소년들에게 반복적인 찬양을 시키면서, 사고하고 의심할 능력을 마비시키는 것이 한국 기독교의 교회교육이다. 사회를 개혁하고 이웃을 섬기는 복잡하고 불편한 과정으로 나아가기 위해, 끊임없이 자신에게 묻고 회의해야 할 성인들에게, 단순하기 짝이 없는 교회 포스터 쪼가리 따위로 "그대는 구원받았다!"며 마취시키는 것이 한국 기독교의 기본 패턴인것이다.

신학대학의 많은 학생들 뿐 아니라 일반 교회의 많은 신자들도 조금만 자의식이 있는 사람이라면 처음 기독교를 접하고 당연히 회의를 갖지 않는가?

그런데 그들이 종래 어떻게 변해가는가? 기독교가 지난 2천년 동안 회의하는 지성과 자의식을 잠재웠다.

그래서 의구심, 회의, 지적 호기심을 죄악시 하기위해 "성령을 의심하지 마라"라고 주장하지 않았던가? 자신들이 믿는 신의 전지 전능이 부족해 결국 마귀나 사탄까지 동원하면서 말이다. 이것은 거의 세뇌의 기술이라고 밖에는 볼수없다. 반복적인 행위와 반복적인 억압, 동류의식 그리고 죄의식의 주입해서 말이다.

기독교인들은 흔히 "신의 뜻은 인간의 머리로 이해할 수 없으니 그냥 믿어 버려라"라는 주장을 흔히 한다.

정녕 믿음이 그런것인가? 답이 나오지 않은 것을 일단 받아들이는 것이 믿음인것인가?

그것이 확신인가? 그것이 신앙인가? 믿음으로 얻는 진리, 그것이 무슨 구구단인가?

그렇다면, 무당이 섬기는 신도 인간의 머리로 이해할 수 없으니 그냥 믿어버리라는 것과 무엇이 다른가?

과연 치열하고 처절한 의심의 터널에서 헤메보지 않고서 쉽사리 얻을 수 있는 진리따위가 있겠는가?  있다 한들, 혹시 광신자의 싸구려 진리가 아니겠는가?

종교와 학문을 착각하는 것 아니냐고 물으실 분도 계시겠지만, 철저하게 믿음의 복종만 강요하는 한국 기독교는 비난받아야만 한다. 기독교에 뭐 대단한 것을 바라지도 않는다. 사기만 치지 말라는 거다.

목사들 자신역시 신학교에서 여러분들이 알고있는 것과는 딴판인 신학을 배웠다. 기독교에 대해서 의심하는 것이 죄악이라면, 신학따위는 존재할 필요가 없다. 그러나 왜 신학생들은 목사가 되기 위해서 신학교에서 신학을 배워야 하는가? 객관적이고, 합리적인 눈으로 기독교라는 종교를 보기위함이다. 만약 목사의 조건으로 믿음이 우선이라면 광신자를 목사로 세우는 것이 낫다. 그러나, 그런 광신자의 관점으로는 신자들을 올바르게 이끌어 낼수가 없다.

그런데, 목사들은 신학교에서 제대로 된 신학을 배우고서는, 주일날 강단에 서서는 신도들에게 엉뚱한 설교를 하는 것이다.

한국의 목사들은 객관적인 시각에서 바라보는 신학을 배우고서도 신자들에게 맹신과 광신을 요구하고 있다.

제발 거짓을 가르키지 말자.

믿기지 않아도 믿으면 알 수 있다고 사기치면서 사람 바보 만들지 말라. 그리고 의심하는 자에게 질문을 허락하라!

손 붙잡고 시험에 들었다는 둥, 기도하자는 둥, 의심을 가지게 된 사람을 자신과 똑같은 바보로 끌어내리지 마라.

기독교인 되기 쉽다고 한다. 일단 믿으면 된다고 한다. 그러나 무조건 믿는 자세, 즉 맹신하는 믿음은 어린이들의 태도에 불과 할뿐이다. 하기야 기독교인들은 어린아이와 같은 믿음을 최고로 평가한다. 이러니 말이 통하는가?

어쨌든, 그 믿음, 혹은 믿는다는 착각, 혹은 진실에 대한 외면 속에서 스스로 도취되어가고 자기방어 집단 합리화와 끊임없는 동어반복! 신은 인간을 로봇으로 만든 적이 없다.

상식과 지식과 몸과 영혼을 모두 내던져 부딪히면서 치열하게 자연에게 도전하면서 삶의 난제들에 대한 숨은 해답을 찾아가는, 그런 의심 많은 진정한 인간으로 다시 거듭나길 기대한다.

필자는 그러한 점에서 객관적인 입장에서 성경을 재조명해 보도록 자료를 올린것이다.

여러분의 마음에서 조금의 의구심이라도 생긴다면 필자는 그것으로 만족하겠다.

그러나 성경의 모순을 이야기 하고자 하면 읽기전부터 알레르기 반응을 일으켜, 끝까지 읽지 못하고 중도에서 내팽개치는 사람도 있을 것이다. 인간이 가지고 있는 관념은 그 벽이 두터워 깨뜨리기가 쉬운 일이 아니다. 관념은 자신도 모르는 사이에 스스로를 꽁꽁 얽어매어 버리기 때문에 꼼짝달싹도 못하게 만들어 버리는 경우가 허다하다. 그러나 관념을 깨뜨리고 나면 우물속에서만 살던 개구리가 지상으로 뛰어 나오듯이 지금까지 살아온 틈 바구니에서 빠져나와 새로운 세상을 만끽할수 있을 것이라고 생각한다.

새로운 세상은 지혜로운 세계이며 무지에서 해방되어 인간 본연의 권위를 되찾는 세계이다. 관념을 헐고 타성에서 벗어나 자유로움을 누리도록 하라. 만약 지금까지 지녀온 관념을 소중하게 여기어 관념을 깨뜨릴 필요가 없다고 생각하는 사람이 있다면 이 글을 끝까지 독파하고 난 후에도 여전히 그 관념을 사랑할수 있도록 하라. 그럼에도 불구하고 이 글을 독파하지 못하고 중도에서 내 팽개치는 사람이 있다면 그 사람은 필시 패배자 이거나 낙오자일 뿐이지 결코 승리자라고는 말할수 없다. 그것은 왜냐하면 합리적인 이성앞에 무릎을 꿇은 맹신에 불과하기 때문이다.

성경은 흔히 감성(느낌 또는 영감)으로 읽어야 한다고 기독교인들은 말하고 있다. 그러나 진리는 만인이 공유할수 있어야만 진리일수 있는 것이다. 성경이 진리이기 위해서는 성경은 더욱 더 감성으로 읽어서는 안되는 것이다. 그런데도 성경을 감성으로 읽어야 한다고 한다면 그것은 이미 진리이기를 포기하는 것과 같다.

기독교는 2천년간이나 기반을 닦은 종교라고 한다. 그러나, 2천년간 철학과 사색을 통해 기반이 닦인 종교가 기독교라고는 하지만 반드시 짚고 넘어가야 할 부분이 있다. 기독교 치하에서 정상적인 비판이 용인되기 시작한 것이 언제 부터인가?

긴 탄압의 터널을 지난 기독교 역사는 서구에서부터 무너지고 있다. 짧은 역사를 가진 한국에서만 판을 칠뿐이다.

물론, 성경에는 고린도 전서13장의 사랑에 대한 이야기같이 훌륭한 구절도 있음은 사실이다.

그러나 고린도 전서의 한쪽편에는 여성을 비하하는 구절도 함께 공존한다. 성경에는 훌륭한 말씀과 함께, 한쪽 구석에는 배타성과 인종차별, 성차별등과 수많은 사악한 것들이 함께 공존한다. 목사들은 그중에서 그럴듯한 구절들만을 끄집어내서 설교를 할뿐이다.

기독교인들의 배타성의 근간을 이루고 있는 성경을 파헤치지 않는한 그들의 광신행위는 고쳐지지 않을 것이다.

광신자들의 눈을 뜨게 하기 위해서 성경이 어떠한 것인가를 알려주지 않으면 않된다. 교회에서는 아직까지도 모세오경이 모세에 의해 씌여졌다고 가르쳐주는 마당이니, 우리가 그들의 눈을 뜨게 해주어야만한다. 이제, 기독교인들에게 타인에 대한 존중과 배려,함께 손잡고 공존할수 있는 여유, 오류를 개선할 용기, 진실을 구별할 줄 아는 지식과, 진실 아님을 고발할 배짱이 요구되고 있다.

이제부터 언급할 사실들은 기독교인들을 시험하는 악마의 속삭임도 아니다. 객관적인 시각에서 성경을 보라. 객관적인 시각에서 여러분의 신을 보라. 그리고 기독교와 성경이 형성되었던 역사적 사실을 냉담히 보라. 여러분의 마음속에 의심이 생겼다면, 그것은 한명의 진정한 인간으로 가기위한 위대한 첫걸음이다.

성직자들은 성경으로 교인들을 우롱한다. 자신의 노예로 삼기위해.....

그러나 이제부터 필자는 성경을 우롱할것이다. 여러분들을 성경의 문자속에서 해방시키기 위해서....

여러분은 성경의 문자에서 자유로워져라!

2001년 4월25일. 첫번째판 배포

2006년 4월27일. 다섯번째 개정증보판 배포

적 그리스도

일러두기 : 본 서에서는 개역한글판 성경을 사용하였다. 그러나,개역한글판의 뜻이 난해하거나 뜻이 잘 전달이 않될경우에는 공동번역판을 추가로 사용하였다. 인용한 서적에 관해서는 []안에 표기 해두었다.

제1장 / 근본주의 교리에 대한 고찰

필자는 우선 성경의 내용비판 보다는 우리나라에서 판을 치고 있는 기독교 근본주의 교리에 대해 지적하고 넘어갈까 한다.

이점을 가장 먼저 다루는 이유는 기독교의 가장 큰 문제점이 예수천국 불신지옥이라는 근본주의자들의 유치찬란한 교리가 기독교가 보여주는 모든 문제의 출발점이라고 보기 때문이다.

또한 기독교는 의심없는 믿음, 즉 맹신을 신자들에게 강요하면서 사람들을 바보로 만들고 있다.

"내가 지혜있는 자들의 지혜를 멸하고 총명있는 자들의 총명을 폐하리라." [고린도전서 1장 19절]

"그리스도 주 예수를 아는 지식 이외의 모든 지식은 배설물과 같다." [빌립보서 3장 8절]

지식에 대해 무지한 자만이 용감할 수있다.

성경의 정체를 모르는 사람만이 더욱 독실한 신앙을 가질 수 있고 고집을 부린다.

기독교, 그리고 성경자체가 여러분께 맹신을 강요하고 있으며 합리성을 철저히 배격하고 있다. 그것이 과연 올바른 삶일까?

▶ 참을수 없는 예수천국 불신지옥의 가벼움

인류가 지구상에 등장한 이래 수많은 사람들이 살고, 자식을 낳고 죽어갔다.

기독교가, 그리고 여호와가 모든 인류와 대 우주를 창조한 절대신이라면 이 존재에 대해서 모르는 사람이 절대 없어야 한다.

그래야만 믿음의 기회가 공평해지는 것이다.

아주 쉽게 예를들어서, 예수가 뭔지도 모르고 살다가 죽은 고려시대의 사람이 최후의 심판때 예수 안믿었다고 지옥에 간다면 이것은 과연 타당한 말일까? 이 말대로 라면, 우리의 조상들은 모두 다 지옥에 가있을 것이다.

그리고 성경을 보라! 여호와(야훼)라는 신은 오로지 유대인만이 믿는 민족신일 뿐이었고, 여호와에 대해서 알고 있는 사람들은 이스라엘의 주변국 사람들 밖에는 없을 것이다.

더욱이 신명기에는 모압사람과 암몬사람의 자손들의 십대는 물론, 영원히 여호와의 성전에 올수 없다고 규정해 놓았다.

이래가지고서야 모든 인류를 권장하는 세계신 이라고나 할 수가 있을까?

여호와가 뭔지도 모르는 사람들이 이 지구상에 태반이었으니 믿음의 기회는 오로지 유대인들에게만 있었던 것이다.

도데체 나머지 사람들은 무엇이란 말인가?

그리고, 구약을 보라! 이방인들에게 추악한 저주를 내뿜는 추악한 이스라엘의 고대잡신 여호와의 모습을!

그 문제 때문에 예수가 이 땅에 왔었다고 말할것인가?

그러나 예수가 등장한 이후, 기독교가 전세계 곳곳에 전파된 역사는 얼마나 되는가? 기껏해야 100년남짓?

그렇다면 아메리카 인디언들은, 중국인들은, 인도인들은 ,우리나라의 조상들은..........이들은 예수가 뭔지도 십자가가 뭔지도 모르고 한평생을 살다갔다. 역시 믿음의 기회라고는 털끝만큼도 없었다는 이야기다.

물론 카톨릭 신자들은 예수를 알기 이전에 세상을 등진 과거인들은 양심의 행사 정도에 따라서 여호와가 심판한다고 주장한다고 말한다.

그러나 개신교에서는 예정설(豫定說) 내지는 소명설(召命說)에 의해서 예수를 몰랐다는 자체가 신의 선택에서 벗어나 있었다는 교리해석을 내리는 경우가 많다.

단테의 신곡을 보면 소크라테스가 여호와를 몰랐다는 이유만으로 지옥에서 고통받는 대목이 나오는데 이는 중세 1000년동안 카톨릭의 기본교리였고 개신교 근본주의자 대부분이 받아들이는 입장이기도 하다.

즉, 여호와를 몰랐거나 알면서도 받아들이지 않은건 전적으로 인간 개인의 의지 때문이라기보다는 신의 생득(生得)적인 의지가 작용해서라는 것이다.

그리고 의인이라고 불리는 노아는 대 홍수때 자기 가족들만 홍수에서 구했다.

그가 다른사람들을 구하기 위해서 노력했다는 대목은 아무리 찾으려고 해도 찾을수가 없다.

2차대전당시 나치의 유대인 학살 때 한사람이라도 더 살리기 위해 전재산을 모두 쏟아부은 쉰들러를 떠올리지 않을수 없다.

영화 쉰들러 리스트의 감독이 원래 처음 생각한 제목은 '쉰들러의 방주'였다고 한다.

쉰들러에 비해 노아가 참으로 초라해 보이는 것은 왜일까? 노아가 과연 의인이라고 불릴만한 인물일까?

현재 자신들만의 신이 유일신이고 다른신은 모두 거짓이라서 믿어봤자 모두 지옥이라는 종교는 기독교 계열밖에 없다. (물론 최근에 등장한 일부 사이비 신흥종교가 비슷한 주장을 한다.)

이슬람교, 불교, 천도교...등등 다른 종교는 기독교와 같은 주장을 하고 있지 않으며, 타종교에게도 구원, 영생, 좋은 환생등을 받는다고 했지만 오로지 기독교 계열만이  자신들의 신을 안믿으면 지옥이라고 규정해 놓았다.

개신교도들이 말하는 지옥이라는 곳에는 단군부터 시작해서, 이순신, 세종대왕, 최영, 율곡, 등등등....예수가 뭔지도 몰랐던 우리의 조상들은 한사람도 빠짐없이 지옥에 계실것이다.

따라서 기독교는 자신들의 주장을 주장하려면 위의 모순점을 반드시 해명하지 않으면 않된다.

필자는 이러한 질문을 목사에게 던진적이 있었는데 그는 내 질문을 초보적인 것이라고 말하며 회피 해버렸다.

초보적? 하지만, 동시에 이 질문은 인간으로서 기독교에 던지는 가장 원초적인 질문인것이다.

기독교가 스스로 주장하듯이, 기독교만이 오직 유일한 진리이고, 인간이 모두 죄인이라서 예수믿지 않으면 모두 지옥이라고 주장하려면 위의 의문을 풀지않으면 않된다.

그렇지 않다면 여태껏 기독교가 주장하는 모든 주장은 거짓이고, 기독교의 교리는 수천년동안 사람들을 괴롭히던 궤변(詭辯)에 불과하다는 것을 인정해야 할것이다.

그리고, 예수와 기독교를 알고는 있었지만 다른종교를 믿거나 아무 종교도 믿지않는 무종교인중에도 정말로 착하고 살았던 수많은 사람들이 있었다.

기독교에서는 무신론자나 이교도는 모조리 지옥행이 예정되어 있으며, 이는 한치의 오류도 있을 수 없으며 신이 미리 예정하여 둔 일이라고 주장한다. 도덕주의자, 철학자, 자선사업가 등등을 막론하고 어떤 선행으로도 지옥행은 피할 수가 없다.

인간은 태어날때부터 원죄(原罪)를 짊어지고 태어났으므로 어떠한 선행으로도 예수를 믿지 않으면 지옥을 면할길이 없다고 개신교인들은 주장한다.

"다른 이로서는 구원을 얻을 수 없나니 천하 인간에 구원을 얻을 만한 다른 이름을 우리에게 주신 일이 없음이니라 하였더라." [사도행전 4장 12절]

그러나 필자는 진심으로 여러분께 묻고싶다. 지하철로에서 쓰려져있는 취객을 구하려고 머나먼 이국땅 일본에서 살신성인의 덕을 보여준 불교도 고 이수현청년, 그리고 힌두교를 믿으며 기독교를 믿는 영국에 대항하여 인도의 독립을 이루어낸 마하트마 간디 같은분들도 정녕 지옥에 가야만 하는가?

그러나 한국의 개신교인들이 추앙해 마지않는 대형교회 목사들을 보라.

그들은 지키지도 못할 구약의 율법중에서 자신들에게 유리한 십일조 조항이나 끄집어내 전세계에서 유일하게 십일조나 걷어가고 있다. 이들중에 과연 누가 신의 뜻에 가깝게 사는걸까?

더욱 웃기는 일은 유대인도 예수를 안 믿는다는 점이다.

성경에 나오는 인물들이 모두 유대인들인데, 오늘날의 유대인들은 아직도 예수를 메시아로 인정 하지 않는다.

개신교인들의 싸구려 교리 대로 라면 예수를 부정하는 유대인들이야말로 지옥에 가야할 판국이다.

여호와에게 선택받았다는 유대 민족이 예수 안믿었다는 이유로 구원을 받지 못한다는 점에 모순을 느끼지 않는가?

"샬롬"이라는 유대인의 인사를 남발하는 기독교인들은 이 점에 대해서는 생각해 보지 않았는가?

그렇다면 개신교의 천국에는 누가가는가?

물론 손양원 목사님이나 주기철 목사님 같으신 존경할 만한 분들도 당연히 천국가시겠지만, 단순히 살아생전 예수 믿었다는 그 단 한가지 이유만으로 속물근성의 지저분한 마음으로 가득찬 기독교인들과, 온갖 악행을 저지르다가 마지막에 기독교로 개종한 사람들도 함께 천국행이 될 것이다.

교도소에서 제일 인기있는 종교가 기독교라고 한다.

불교는 윤회설과 후생에 전생의 업을 이어간다는 믿음 때문에 인기가 별로 없다.

그러나 기독교는 교리가 워낙 단순 한데다, 무슨죄를 져도 예수만 믿으면 무조건 천국이 보장된다는 논리로 최고의 인기를 차지한다. 따라서 사형수가 사형 당하기전에 가장 많이 개종하는 종교역시 기독교라고 한다.

필자는 인터넷의 안티기독교 사이트에서 수많은 기독교인들을 만났다.

그중엔, 다른 기독교인이 저지른 배타행위를 대신 사죄하면서 자신에게 대신 욕을 하라는 높은 인격을 지니고 있는 참기독교인도 있었지만, 그것보다 더 많은 수를 차지한건 욕설과 반말지껄이에다 "너희는 지옥에가서 이를 갈게된다"는 등의 온갖 저주를 퍼붓는 기독교인들이었다.

예수만 믿었지 인간성의 됨됨이는 되먹지 못한 이런 인간들이 살아생전 단순히 예수 믿었다는 이유만으로 천국간다면, 나는 차라리 지옥에 가서 세종대왕님이나 이순신 장군님들을 만나 뵙고 불장난 이나 하련다.

그런 인간들의 영혼이 잔뜩 모여있는 곳이 과연 천국일까 아니면 지옥일까?

도데체 여호와라는 신은 사람이 이승에서 한 짓은 보지 않고, 오직 자기를 어떻게 떠받들었는지만으로 평가하는 편협한 쓰레기 잡신이란 말인가?

필자는 기독교인 여러분에게 '예수천국 불신지옥'이라는 상식이하의 싸구려 교리에 대해서 깊이 생각해 보기를 권한다.

▶ 믿음이 우선인가? 사랑이 우선인가?

기독교 근본주의의 가장 큰 문제점은 믿음과 사랑중에서 믿음에 치중한다는 점이다.

기독교인들은 불신자들을 개종시키기 위해 기독교를 사랑의 종교라고 주장하며 다가온다.

그리고 그 증거로서 고린도전서의 사랑장을 내세운다.

그러나 성경전반에서 중요시하고 있는 것은 사랑이 아니라 믿음이다! 그것도 무시무시한 맹신(盲信)을 요구하고 있다.

목사들이 믿음의 시험에 대해서 설교할 때 가장 많이 거론되는 성경이 아브라함과 이삭의 시험과, 욥의 시험이다.

두 가지 시험 모두 여호와는 믿음의 댓가로 피를 원하고 있다.

구약시대에 유대인들은 자신의 죄를 속죄하는 방법으로 양이나 닭, 염소, 소 등의 가축을 잡아서 여호와께 번제를 드리는 것이었다. 그들은 어떤 형태이든 생물의 피와 육을 드림으로써 자신의 죄가 사해진다고 생각했다.

아브라함에게 여호와는 노경에 간신히 얻은 자식인 이삭을 손수 죽여서 제물로 바치라고 명령했다.

믿음의 조상 아브라함이라는 자는 여호와의 명령에 아들을 제단위에 올려놓고 칼로 찔러 죽이려고 했다.

참으로 끔직한 일이다. 결국, 여호와는 그만두라는 말과 함께 모든 것이 믿음의 시험이었음을 알려주지만, 이미 아브라함의 마음은 여호와의 명령이라면 자식까지 죽여버릴수 있는 독한 마음을 품고 있었다.(사사기의 입다는 자신의 딸을 여호와에게 제물로 바치기도 한다)

믿음에 대해서 설교할 때 항상 아브라함과 이삭의 시험에 대해서 설교하는 한국의 목사들이여! 그대들은 여호와의 명령이라면 자식까지도 죽여버릴수 있는 믿음을 가지고 있는가?

제대로 된 신이라면 그런 요구따위는 하지도 말아야 한다. 그런 요구를 하는것 자체가 아주 유치한 짓이다.

이 세상의 어느 독재자도 자신에 대한 충성심을 확인하기 위해 자기손으로 직접 자식을 죽이라는 시험을 내리지 않는다.

만약 어떤 신이 당신에게 나타나 그런 요구를 한다면 제 정신을 가진 사람이라면 자신이 숭배했던 신이 사탄 이었음을 알고는 숭배행위를 그만 두었을겄이다.

따라서 여호와의 충격적인 명령을 들은 아브라함은 "그런 명령은 따를수 없읍니다."라고 떳떳하게 말할수 있었어야 했다.

그것이 바로 올바른 믿음이고 제대로 된 믿음이다. 그렇지 않고 명령대로 실행하려는 것은 광신자의 미친짓이다.

그러나 아브라함은 명령대로 자식을 죽이려고 했다. 사사기의 입다는 자기딸을 죽여서 여호와의 제물로 바쳤다. 성경은 그들을 칭찬한다. 목사들도 그들의 믿음이 본받을 만한 믿음이라고 추켜세운다.

성경에서는 인륜과 도덕을 가차없이 내동댕이 친 패륜마져도 거룩한 믿음으로 칭송되고 있다.

고린도전서 13장에는 믿음, 소망, 사랑 중에서 제일은 사랑이라고 말하고 있다.

그러나 사실상, 고린도 전서의 그 구절을 제외하고 보면 성경 전반에서 강요하는 신앙자가 제일로 우선해야할 사항은 신에 대한 맹목적 믿음이다.

우리나라 목사들의 설교 역시 사랑 보다는 믿음을 강요하고 있는 것이 현실이다.

우리나라의 개신교가 근본주의에 찌들어 있다는 것을 단적으로 잘 나타내는 것이다.

그들은 일단 불신자들에게 사랑이라는 단어로 다가가서 교인으로 만들고 나면 사랑따위는 안중에도 없다.

목사들은 아브라함의 일화를 들어 믿음의 신앙을 강요하는 설교를 자주 한다. 그 성경구절을 내세우는 이유는 아주 당연하다.

소중한 아들까지도 여호와에게 바칠 준비가 되어있는 아브라함처럼, 기독교 신자들도 전재산까지도 바칠수 있는 강한 믿음을 강요하고 있는것이다.

목사들이여! 이제 믿음이 아니라 사랑에 대해서 설교해야하지 옳지 않을까?

한국의 목사들이 하는 설교의 주제는 대부분 믿음에 대한것뿐이다. 그래서야 기독교를 사랑의 종교라고 할수 있겠는가?

계속해서 믿음을 강조하는 설교만을 앞세운다면 한국의 목사들은 교인들에게 헌금만을 강요한다고 밖에는 볼수 없다.

▶ 기독교는 불가지론을 주장할 자격이 없다

사도행전17장에서 바울은 알 수 없는 신의 제단앞에 서서 불가지론(不可知論)을 설명한다.

불가지론이라는 것은 인간은 진리를 알수 없다는 교설을 말하는 것이다.

그러나 불가지론을 내세우면서 기독교를 전파하려는것부터가 모순일 수밖에 없다.

불가지론이라고 한다면 사물의 본질이나 실재(實在)를 비롯하여 인간의 경험을 초월하는 문제는 알수 없다는 것이다.

그런데 알수 없다는 불가지론을 내세우면서 신(神)이 어떤 존재인지 다 알고 있다는듯이 기독교를 전파 하려고 한다.

진정 불가지론을 내세울수 밖에 없는것은 이 세상에 무신론자(無神論者) 뿐일것이다. 인간의 경험을 초월하는 알지 못하기에 무신론이 되는 것이다. 그래서 불가지론으로 종교를 설파하려는 것 자체가 모순된 행동이라고 밖에 볼수 없다. 게다가 신에게 이름까지 붙여놓은 종교가 불가지론을 내세우는것은 더욱 어처구니 없다.

어처구니 없게도 오늘날의 기독교인들도 자신의 종교를 전파하기 위해 사도행전의 바울과 같이 불가지론을 내세우는 경우가 많다.

예를들어, "이 우주의 만물이 우연히 존재할 가능성은 거의 없다"는 유명한 과학자들의 말을 근거로 제시하거나, "인간의 생각으론 절대자의 위대한 뜻을 알지 못한다"라고 주장한다.

그 기독교인들은 학교에서 논리공부나 제대로 했는지 의심이 간다.

이 우주의 만물이 우연히 존재할 가능성은 거의 없다는 과학자의 말은 상당히 타당할지 모르겠지만, 그것이 유신론을 직접적으로 증명하지를 못한다.

또한, 유신론을 완벽하게 증거한다고 가정하더라도 우주만물의 법칙을 조정하는 절대자 즉 신이 기독교의 여호와라는 점에도 절대 근거가 될 수가 없다.

이것은 기독교인들이 아주 흔하게 저지르고 있는 순환논리의 오류이다.

순환논리의 오류라는 것은 논증되어야 하거나, 논증되지 못한 것을 논증의 근거로 하였을 때 뒤따르는 모순이다.

그것을 주장하려면 창조신이 어떻게 기독교의 신, 여호와로 귀결되느냐는 것을 논증하거나 검증해야만한다.

만약 필자가, "이 세상은 우연히 존재할 확률이 낮습니다. 따라서 이 세상은 옥황상제께서 창조하셨읍니다."라고 주장한다면 뭐라고 대꾸하겠는가?

성경이란 책 이외에 그 어느 곳에서도 찾아볼수없는 근거를 가정도 아닌 진실인양 받아드리고 난후, 그 위에 모든 사물의 원리를 펴 나가는 것은 치명적인 순환논리의 오류를 발생시킨다.  (제발, 우리나라의 밝은 앞날을 위해 교회에서는 학생들에게 이런 엉터리 논증을 교육시키지 말라. 한창 생각하고 사고하면서 머리를 회전시켜야 할 학생들의 머리를 굳어버리게 만들까 겁난다.)

어느 민족을 보나, 그 나름대로 절대주의 이름이있고, 그 나름대로 체계적 이론이있다.

그 절대자가 조물주 는 안되는가? 천지신명은 어떻고? 또 서아프리카의 우남보테 는 왜 안되는가?

기독교인들은 그 수많은 세계의 창조주들중에 하나에 지나지 않는 여호와를 안믿으면 모조리 지옥이라고 생떼를 쓰고 있다.

따라서, 기독교는 "절대주는 기독교의 여호와다" 라고 주장을 하려면, 그것을 보조할 객관적인 이론이 성립되어야 할것이며, 기독교를 믿을 믿음의 기회조차 주어지지 않고 죽어버린 사람들이 어떻게 되는지 해명해내야만 할것이다.

"기독교에 들어가 보았더니 그곳에 절대주가 있더라","기독교의 여호와를 믿지 않으면 모두 지옥에 가야만한다" 라고 주장하려면 위의 모순점에 대해서 반드시 해명해야만 하는 것이다.

구한말, 마태오 리치의 '천주실의'가 우리나라의 유학자들에 의해 번역된적이 있다.

그 책의 서문에는 "천주(天主)가 전세계에 돌아다니며 복음을 전파하려면 얼마나 바쁘겠는가? 또, 복음이 들어오기전의 우리민족에게는 하나님이 없었겠는가?" 라고 유학자들이 언급했다고 한다.

그렇다. 그 말이 바로 정답인 것이다. 하나님, 또는 진리는 어느민족, 어느 종교에게나 있다고 생각한다.

오로지 기독교의 신만이 진리이고, 다른종교는 우상숭배요, 기독교를 안믿으면 모조리 지옥이라는 여러분의 사고방식은 오늘날 한국의 기독교를 싸구려 종교집단으로 타락시켜 버렸다.

▶ 죄를 포맷(Format) 하기를 반복하는 기독교인

인간에 대해서 생각할 때 인간의 본성은 선하다는 성선설과, 인간의 본성은 악하다는 성악설로 대표되는 논리가 있다.

기독교는 철저히 성악설에 근거한다.

"너희는 너희 아비 마귀에게서 났으니 너희 아비의 욕심을 너희도 행하고자 하느니라 저는 처음부터 살인한 자요 진리가 그 속에 없으므로 진리에 서지 못하고 거짓을 말할 때마다 제 것으로 말하나니 이는 저가 거짓말장이요 거짓의 아비가 되었음이니라." [요한복음 8장 44절]

위의 구절에서 예수는 인간 자체가 마귀의 후손 이라고 말하고 있는 것이다.

구약에서는 여자가 잉태를 하는 것 자체를 죄라고 규정하고 있다. 레위기 12장에서는 여성의 임신 자체를 부정하다고 선포하고 있다. 이것은 다윗이 자신의 출생에 대해서 이야기 할때 "모친이 죄중에 나를 잉태하였다."[시편 51장 5절]라고 탄식하는 구절에서 아주 잘 나타난다. 그렇다면 그 원죄는 어디서부터 시작되었는가?

"동산 중앙에 있는 실과는 하나님의 말씀에 너희는 먹지도 말고 만지지도 말라. 너희가 죽을까 하노라 하셨느니라. 뱀이 여자에게 이르되 너희가 결코 죽지 아니하리라. 너희가 그것을 먹는 날에는 너희 눈이 밝아 하나님과 같이 되어 선악을 알 줄을 하나님이 아시느니라." [창세기 3장 3절~5절]

선악과에 대한 부분에서 여호와는 분명 거짓말을 하고있다.

여호와는 선억과를 먹으면 죽게된다고 말했으나 뱀은 진실되게 선악과를 먹어도 안죽는다고 가르쳐 주었다.

만약 뱀의 말을 안들었으면 인간은 지금도 축생과 같은 미물처럼 살고있을 것이다.

여호와가 인간을 만든 원래 목적은 바로 아무것도 모르는 짐승을 만들었던 것인가?

창세기에 나오는 아담과 이브가 선악과를 먹은 것에 대한 여호와의 신경질적 반응은 지식과 신앙은 결코 양립할 수 없음을 보여주는 것인가? 그냥 여호와를 맹신만 하라는 것인가?

어쨋든간에 피조물인 인간이 여호와의 명령을 거역하고 사탄(뱀)의 말을 믿고 따랐으므로 죄를 지은 것이 되었고, 대대손손으로 유전되는 이 죄를 기독교인들은 원죄(original sin)라고 말하고 있다

하지만, 원죄는 인간이 아니라 신에게 있는 것이 아닐까?

여호와야 말로 쓸데없이 금기를 만들어 놓고 그걸 깼다고 가혹한 연좌제(緣坐制)의 형벌을 내린 죄의식을 느껴야 한다.

애초에 선악과를 만들 때 인간이 그걸 따먹을 수밖에 없으리라는 걸 전능한 신이 몰랐을까?

전통적인 신학의 대답으로는, 신은 인간에게 자유의지를 주었고 자유의지를 악용한 인간은 벌을 받아 마땅하다는 것이다.

하지만 프리드리히 니체는 이렇게 주장한다.

"책임을 찾는 모든 곳엔 복수의 본능이 있었다. 이 복수본능이 수천년 동안 인간의 주인이 됐다....(중략)....의지에 관한 이론, 이 치명적인 거짓말은 처벌을 위해 발명된 것이다." [우상의 황혼 / 반그리스도(니체전집 9) / 송무 역 / 청하]

자유의지론은 열등한 복수본능이 만들어낸 허구라는 이야기다.

또한 사람이 따먹을 것을 미리 알지 못하고 그것을 만들었다면 그것은 전지(全知)에 문제가 있고, 또 따먹는 것을 따먹지 못하도록 하지 못한 것은 전능(全能)에 문제가 있다.

반대로 이것을 다 알고 있으면서 선악과를 만들고 따먹도록 내버려두었다면 위에서 니체가 주장한것처럼 여호와의 도덕성에 크나큰 문제가 있다고 할 수가 있다.

더욱이 따먹는 것에 대한 대가가 보통의 것이 대대손손 원죄로 이어진다고 한다면 선악과를 만들지 말거나 그러한 명령을 하지 말았어야 했다.

가정에서도 칼을 아무데나 놓아서 아이들이 손을 베었다면 아이들이 야단을 맞기도 하지만 그렇게 칼을 조심 없이 놓아둔 어머니에게도 책임이 있는 것이 아닌가?

하물며 전지전능하다는 신이라는 작자가 사람이 따먹을 것을 다 알고 있으면서 선악과를  만들었다는 것은 여호와는 사랑의 하나님일수가 없고, 흉폭한 우주의 절대 독재자 밖에 될 수 없다.

그런데 사실, 기독교가 등장하기 전의 유대교에서는 원죄라는 개념이 제대로 정립된적이 없었다.

예를들어 욥기를 보면 그것을 알수가 있다.

여호와는 '동방에서 가장 큰 자'라는 욥에게 믿음의 시험을 내린다. 욥은 모든 재산을 빼앗기고, 모든 종들을 죽어버리고, 그의 자녀 10남매(아들7, 딸3)까지도 일시에 몰살시키는 비극을 당한다. 게다가 그의 몸까지 옴으로 썩어든다. (믿음의 시험치고는 정말 대단하다. 아들딸 종들까지 죽여버렸으니.....)

그를 위로하러 온 친구들은 그러한 욥을 꾸짖으며 죄를 지었기에 벌은 받은것이라며 여호와에게 용서를 빌라고 간곡히 충고한다. 그러나 욥기 31절에서 욥은 내가 무슨 죄가 있다고 무엇을 자복하며 무슨 용서를 빌라는 말이냐고 항변한다.

"욥이 스스로 의롭게 여기므로 그 세 사람의 대답이 그치매." [욥기 32장 1절]

개역한글판의 구절이 애매모호하여 공동번역판의 동구절을 다시 올린다.

"이렇듯이 욥이 자기의 무죄를 주장하자 세 친구는 더 이상 할 말이 없었다."  [욥기 32장 1절 / 공동번역판]

욥은 자신이 모르는 사이에 지었을 수 있는 죄는 고사하고 원죄 따위까지도 인정하지도 않는 것이다.

요새 교인이나 목사들은 그를 교만하며 불순종한자라고 힐난하며 저주할 것이다.

그럼에도 불구하고 욥의 친구들과 엘리후는 욥에게 죄를 사죄하고 용서를 빌라고 계속해서 다그친다.

그런데 여호와는 욥을 의롭다 하고 여호와에게 죄를 자복하고 용서를 빌라고 충고한 그의 친구들에게는 위선자라 엄하게 꾸짖으며 속죄제를 바치라고 요구한다.

"여호와께서 욥에게 이 말씀을 하신 후에 데만 사람 엘리바스에게 이르시되 내가 너와 네 두 친구에게 노하나니 이는 너희가 나를 가리켜 말한 것이 내 종 욥의 말 같이 정당하지 못함이니라. 그런즉 너희는 수송아지 일곱과 수양 일곱을 취하여 내 종 욥에게 가서 너희를 위하여 번제를 드리라 내 종 욥이 너희를 위하여 기도할 것인즉 내가 그를 기쁘게 받으리니 너희의 우매한대로 너희에게 갚지 아니하리라 이는 너희가 나를 가리켜 말한 것이 내 종 욥의 말 같이 정당하지 못함이니라." [욥기 42장 7~8절

원죄론을 처음 주장한 사람은 터툴리안(terturian AD 155~230)이라는 카르타고 태생의 사람이다.

원래 그의 양친은 이교도였고 그 또한 법률가로서 40세에 기독교로 개종을한 로마인 이었다.

터툴리안이 사제였다는 주장도 있기는 하나 객관적인 사료들중 어느 무엇도 그 사람이 사제였다는것을 증명하는 것은 나오지 않고 있다.

하지만 그 당시에 그의 주장은 곧 잊혀졌고, 다시 원죄론이 나오게 된것은 고백록(Confessions :참회록이라고도 함)으로 알려진 어거스틴(Augustinus)에 의해서이다.

그는 354년 북아프리카의 누미디아의 도읍에서 태어났으며 모친은 기독교인이었으나 그의 부친은 이교도인으로 알려져 있다.

어거스틴 이전의 교부들은 인간밖에서 악(惡)을 찾으려고 했지만, 어거스틴은 인간의 내면에서 찾으려고 했다. 즉 인간의 의지의 왜곡을 악으로 본것이다.

또한 어거스틴은 젊었을 때 방종의 삶을 살고 사생아까지 가졌던 경험을 통해 성(SEX)을 지극히 죄악시했으며, 인간이 가진 성욕이 '원죄'라고 규정했다.

그는 자신과는 다른 생각을 갖고있던 펠라기우스(Pelagius)라는 성직자를 논쟁끝에 이단의 죄를 씌워, 결국 430년경 에베소 교회에서 정죄 당하게 만들었다.

어거스틴은 "인간의 원죄는 자손에게도 이어지고 세례등을 통해 구원 받을수 있으며 그리스도의 구속만이 유일한 죄씼음이고,아담은 원죄로 인해 죽었다"는 논리를 편 반면, 펠라기우스는 "아담은 처음부터 죽을 사람이었고 새로 출생한 인간은 죄를 짓기 이전의 아담과 같다. 또 율법(10계명)을 지키는 것으로도 구원 받을수 있다"고 주장했다.

하지만 이 논리는 많은 지지자들을 등에 업은 어거스틴에게 밀릴수 밖에 없었고 그 결과 그는 단죄당했다.

결국 이런 배경속에서 등장한 원죄론은 신에 대한 의문없는 믿음을 강요했고, 그 결과 피지배 계층에게는 절대적인 굴레인 원죄를 씌워 그들의 삶과 의지를 구속해버렸다.

그리고, 원죄론을 믿는 기독교가 세상을 바라보는 관점은 참으로 절망적이고 비관적이라고 밖에 볼 수 없다.

이미, 노아의 방주에서 죄로 인해 타락한 인간들이 전부 멸망해 버렸다고 하면서도, 성경의 마지막 요한계시록은 종말론으로 결론을 맺는다.

그러면 기독교인들이 이야기하고 있는 원죄란 도대체 무엇인지 살펴보기로 하자.

"내가 다시는 사람으로 인하여 땅을 저주하지 아니하리니 이는 사람의 마음의 계획하는 바가 어려서부터 악함이라 내가 전에 행한 것같이 모든 생물을 멸하지 아니하리니." [창세기 8장 21절]

사람이 어려서부터 악하다니 이게 무슨 말인가?

공동번역판에는 "사람은 어려서부터 악한 마음을 품게 마련"이라고 되어 있는데 사람은 태어나면서부터 악하게 태어난다는 이야기 인가?

노아의 홍수로 다 쓸어 버리고 의인이라는 노아의 가족만 살려줘 놓고서는 한다는 말이 어려서부터 악하다?  그래서 노아의 홍수에서나 아말렉족 대학살에서 처럼 죄도 짓지 않은 갓난 아이들까지도 가리지 않고 다 죽이는 것인가?

또한, 성경의 마지막 요한계시록에는 종말이 예언되어 있지만, 정작 노아의 홍수 이후에 여호와는 다시는 생물을 멸하지 않겠다고 창세기에 분명히 말해놓았다. 여호와는 변덕장이신인가?

선택받은 노아의 자손인 우리도 타락하여 또 다시 종말을 피할수 없다는 논리는 무었인가?

또, 소돔과 고모라의 심판때도 여호와에게 선택받은 의인 롯과 그의 두 딸만 구하고 성 안에 있던 나머지 사람들은 타락했다는 이유로 불로 심판을 내린다. 그런데 정작 의인이라며 선택받은 롯과 두 딸이 동침해서 자손을 낳는 엽기적인 짓을 저지른 것은 뭐라고 말해야 하나?

선택받은 의인인 노아와 롯이 그러할 진데, 인류의 종말에서 구원받을 기독교인이 언제 또 타락을 저지르게 될지 모르는 일 아닌가? 인간은 신의 인형이 아니다. 스스로의 자유 의지를 지닌 존재이기 때문이다.

또, 십계명의 제2계명에 의하면 아비의 죄는 아들 3~4대까지만 이른다고 한다

아무리 무거운 죄도 3~4대만 지나면 그 후에는 아버지의 죄의 영향을 받지 않는다고 분명히 기록되어 있다.

이럼에도 불구하고 아담의 원죄가 셀수도 없는 후손에게도 이어지는것은 무엇으로 설명을 해야 할까?

그리고, 또 다시 타락한 인간의 죄를 씻기 위해 보내어진 자가 예수라고 한다.

그러나 그가 무슨 증거로 우리의 죄를 대속 했는가?

인간은 완벽하지 못하기에 도덕적 결함들을 안고 산다. 그걸 원죄라 부른다면 좋다.

그런데, 불완전한 우리가 그러한 한계점을 갖고 살아가는 것과 그걸 용서하는게 여호와이고 예수라는 것과 무슨 관계가 있는가?

기독교인들의 논거는 이러하다.

"인간은 도덕적으로 불완전한 존재이다 -  (중간 생략) - 그러므로 예수를 믿어야 구원받는다."

과연 예수가 무엇이길래 우리의 죄를 사하여 준다는 것인가? 그가 신의 아들이라는 증거는 있는가?

그리고 그의 죽음이 인간의 죄를 대속했다는 것은 무엇으로 증거한단말인가?

자그마한 유대땅에서 나타난 어느 종교가의 탄생과 죽음에 우리민족이 혹은 아메리카의 인디언이, 중국인들이 무슨 상관이 있는가? 기독교인의 삼단논법에서는 중간부분이 빠져있다. 그대들은 가운데를 채워 볼 자신이 있는가?

그렇지 않다면 함부로 원죄론을 떠들고 다니라 마라!

기독교는 오로지 이분법적인 흑백논리에 치우쳐져 있다.

예수믿으면 천국이요 안믿으면 지옥이고, 성악설이 진리요 성선설은 잘못되었다고 보는 이분법적인 흑백논리다.

그 이분법적인 흑백논리에 얼마나 많은 사람들이 학살을 당하고, 마녀와 이단으로 몰려 처참하게 죽음을 당했는가?

기독교는 인간을 죄인 이라고 하는 흑백논리에 빠져 있다. 어찌 인간의 마음속에 선, 또는 악만이 자리잡고 있는것인가?

기독교는 인간이 가지고 있는 죄책감을 적나라하게 자극한다. 그리고는 예수가 우리의 죄를 사해준다고 한다.

마치 병주고 약 주듯이, 사람들은 이런 챗바퀴에서 심적으로 점점 매이게 된다.

자신의 죄책감을 포맷(format) 해준다는 믿음에서 떠날래야 떠날 수가 없다.

계속적인 범죄함과 포맷함(회계) 속에 익숙해져 버려서 때론 죄를 짓는 다는 것에 대해서 둔감해지게 된다.

그렇다! 범죄함에 대해서 둔감해지게 만든다.

불교에서는 그 모든 것을 업으로 돌린다. 현생에 악덕한 업을 쌓았으면 후생에 그것이 업이 되어 그를 괴롭힌다고 한다.

그러나 기독교에서는 그러한 것이 전혀 없다. (필자는 예를 든것일 뿐, 불교신자가 절대 아니니 오해마시길.)

예수가 말한 포도나무밭 일꾼 우화(마태 20:1~16)에서 늦게온 일꾼도 같은 보상을 받듯이, 어떠한 죄를 짓더라도 예수를 믿기만 하면 모든 죄가 사해 진다고 한다.

교도소에서 가장 인기가 많은 종교는 단연코 기독교이다.

온갖 짐승같은 짓을 저지르고 사형을 선고받은 사람도 사형당하기 전에 기독교로 개종하면 모든죄가 씻기어 천국을 보장받는다. 그러나 생각해 보라! 짐승같은 짓을 저지른 사람이 회개해봤자 그의 마음이 어떤 수준이라는 것인가는 뻔한 것이다.

말하자면 죽음에 직면한 인간의 지푸라기라도 잡는 심정이라고나 할까?

잘못을 저질러도 교회가서 기도하면 그만이다. 기도라는 것은 참으로 값싼 것이다.

노력도 안드는 것일뿐더러, 그저 입으로만 중얼거리면 된다.

기독교인들이 타종교인에 비해 인격적으로 신뢰받지 못하는 이유가 여기에 있다.

자신이 잘못된 마음을 품었다는걸 깨달았으면 피해입은 사람에게 사죄하고 다시는 그런일이 없도록 마음을 고쳐먹는 것이 중요하지, 예수에게 백번 천번 죄를 사해 달라고 기도해도 그 사람의 기본적인 마음이 틀이 변화하지 않으면 다 헛된일이 아닌가?

그 사람의 기본적인 마음 자체는 조금도 변화하지 않았는데 예수에게 죄를 사함을 받았다고 착각속에 빠져 사는 기독교인들을 보면 정말 어처구니 없다. 예수에게 죄를 사해 달라고 기도해보기 전에 스스로의 마음이 과연 변화했는지에 대해 한번 뒤돌아 보도록 권한다.

기독교를 믿게되면 인간이 죄인으로 밖에는 안보인다.

기독교의 전도방식은 인간의 마음속에 있는 따뜻하고 선한마음을 끄집어 내는 것이 아니라, 인간자체를 죄인으로 몰아붙이며 신에 의지하게끔 만든다. 그리고 끝없이 범죄하고 회개하는 현상을 계속 거듭하게 만든다.

기독교는 원죄론을 들먹이며 인간을 죄인으로 몰아붙이며 전도하기 보다, 인간의 마음속에 있는 아름답고 선한 마음을 끄집어 내는 것으로 전도방법이 바뀌어야 하지 않을까?

성악설이라는 흑백논리가 아닌, 인간의 마음에는 두가지가 함께 공존한다는 것을 인정하고, "회개하라"가 아니라, "선한 마음을 품어라"라고 전도해야 하는 것이 옳지 않을까?

제2장 / 지옥에서 올라온 여호와

기독교의 신 여호와는 도데체 어떤 신인가?

여호와는 세계의 모든 종교의 어떤 신보다도 더 넓은 포용력과 자비로운, 고등종교의 신으로서 과연 자격이 있을까?

여호와는 하나님이라는 칭호를 받기에 합당한 수준의 신인가?

필자는 여호와를 가리켜 하나님이라고 부르지 않는다. 여호와는 하나님이라는 칭호를 듣기에는 수준 미달의 저질잡신이다.

목사들의 설교나 칼럼을 읽으면 '공의로우신 분'이니, '자비로우신분'이니 하는 것만으로도 모자라, 온갖 철학용어들까지 동원되어 여호와를 칭찬하기에 급급하다.

목사들의 말을 듣고 있노라면 마치 '히틀러'(Hitler)의 '나치즘'(Nazism)에 대해 입에 침을 발라가며 찬양하고 있는 것처럼 느껴진다.

히틀러는 타민족에 대해 배타성이 강했는데, 특히 히틀러 집권전 독일경제를 장악했던 유대인을 극단적으로 증오하며 대학살로 그들의 씨를 말려놓으려고 했다. 그런 그가 전쟁을 일으킨것은 당연한 일이었다.

여호와도 이방민족에 대한 배타성이 강했는데, 이집트에서는 아무것도 모르는 갓난아기들을 싹쓸이 죽여서 그들의  씨를 말려놓으려고 했다. 특히 아말렉과 모압족, 암몬족을 가장 경멸했고 전쟁을 일으켜 대학살시킨다.

히틀러는 우수한 인종의 씨를 후대에 전달하기 위해 장애인들과 병원에 수용되어 있는 환자들을 학살했다.

여호와도 신체에 흠이 있는 장애인들을 부정한 존재로 여기고 성전 근처에 얼씬 거리지 말라고 말한다.

히틀러는 성도착 증세가 있었는데 육체적으로 건강한 젊은 남녀에게 조혼을 강요하며 우수한 인종을 이어가도록 명령했다. 그리고 타민족과 피가 섞이는것을 히스테릭할 정도로 두려워 했다.

여호와도 성도착 증세가 있었는데 성불구자에 대해 극단적인 혐오감과 함께, 형수를 물려 받아서라도 대를 이어가라고 명령한다. 마찬가지로 이방인과 피가 섞이는것을 히스테릭할 정도로 두려워 했다.

히틀러와 여호와는 결코 다른 존재가 아니다. 하나는 독일민족의 파시즘(fascism)이고 또 하나는 유대민족의 파시즘에 지나지 않는다는 것뿐이다. 그래도 히틀러는 여자를 차별했던것 같지는 않은데 그런관점에서 보자면 여호와는 히틀러만도 못 한것 같다.

꿈보다 해몽이 좋다는 말이있다.

피 비린내나는 고대 유대민족의 민족신에게 범신론(汎神論)이니 무소부재(無所不在)니 하는 온갖 용어로 치장해 놓는것은, 돼지의 목에 진주목걸이를 걸어 놓는 것처럼 어울리지 않는 처사이다.

이런 낡아빠진 유대 파시즘을 가지고 오늘날 입에 침을 발라가며 찬양한다면 그것은 거짓이요 위선이 아니겠는가?

한국의 기독교는 자기네들끼리 피터지게 싸우는 것도 모자라, 기독교와는 아무관계도 없는 종교와 사상에 까지 욕설을 퍼붓는다.

'마귀','사단'.'사탄','가라지','가증','이단' 등등등..........온갖 아름다운(?) 단어를 동원하여 기독교가 가진 악마성을 아낌없이 드러내고 있다.

기독교인들은 무슨 음악이 사탄의 음악이라느니, 미국의 모기업이 사탄교에 거금을 기부했다느니 하는 루머를 퍼트리고 다니며 사탄의 존재에 대해 두려워하며 공포에 떨고 있다.

그러나 사탄과 사탄을 숭배하는 사탄교는 다른곳에 있지않다. 여러분이 그토록 숭배하고 있는 여호와의 존재를 직시하라!

이제 필자는 목사들이 설교시간에 끄집어 내기를 두려워하는, 어두침침한 성경의 한쪽 구석에 파뭍혀진 성경구절들을 보여줄것이다.

그렇다고 해서 필자는 여호와가 사탄이라는 결론을 내리고자 이 글을 쓰는것이 결코 아니다.

다만 여러분을 성경의 문자로 부터 해방시키기 위함이다.

성경이 인간의 손에 의해 씌어진 것이라는것을 깨닫게 된다면, 여러분은 목회자의 노예상태로부터 해방될것이며, 하나님을 들먹이는 목회자의 정치집회에 따라가지도 않을것이다.

또한, '마귀','사단'.'사탄','가라지','가증','이단' 등이니 하는 악성 루머를 퍼트리는 광신자들의 추태에도 동참하지 않게될 것이다.

다시한번 강조해서 말하지만, 성경의 문자로 부터 해방되라!

▶ 여호와 산신령의 어원과 기원

기독교의 여호와(야훼)라는 신은 어디서부터 유래되었는가?

구약을 보면 아브라함에게 신이 스스로의 이름을 야훼라고 자칭하며 나타난다.

기독교인들은 흔히 그렇게 알고들있다.

그러나 아브라함은 사실상 허구의 인물이다. 역사에 따르면 이집트와 가나안지방에서 아피루라고 불렸던 셈족계열의 유목민들이 유대민족의 시조로 알려져있다. (이 점은 4장에서 소개하기로 하겠다.)

최근발견된 아마르나 문서등에 의하면 아피루들은 부족적, 가족적 유대가 없고, 국가 조직에 군인으로 고용되어 얽매이거나 제 스스로 행동하는, 다양한 기원을 가진 비정착인들로 등장한다.

즉, 다양한 씨족출신이면서, 이주 시기 또한 제각각인 셈족 이주민 부족들이 유일신을 섬기고 있었다는 것은 전혀 타당치 않은 이야기다.

그렇다면 히브리민족의 시조인 아피루들은 언제부터 여호와(야훼)를 숭배하게 되었는가?

출애굽 이전의 이야기를 제외해 본다면, 모세는 이집트인에게 학대받고 있는 동족에 대한 분풀이로 이집트인을 죽이고 탈출한다. 그리고 미디안 땅으로 도망가서 사제의 집에 의탁했는데, 그때 모세는 '하나님의 산(山)' 호렙에서 여호와를 만나고 동포들을 구출하라는 사명을 받는다. 이것을 시나이 계약이라고 부른다.

"내가 아브라함과 이삭과 야곱에게 전능의 하나님으로 나타났으나 나의 이름을 여호와로는 그들에게 알리지 아니하였고" [출애굽기 6장 3절]

여호와는 아브라함과 야곱에게 이름을 알려준적은 없다고 말하고 있으나 이것은 오류이다.

창세기 12장 8절과 창세기 21장 33절에는 아브라함이 산에서 여호와의 이름을 부르며 예배를 드렸고, 창세기 22장 14절에는 아브라함이 "여호와의 산에서 준비되리라"라는 뜻으로 '여호와 이레'라는 지명(地名)을 짓는다.

어쨋든 그런 사소한(?) 오류는 넘어가고, 위에서 인용한 출애굽기 6장 3절에 나온 '전능의 하느님'이라는 단어의 원문은 '엘 샤다이'(El Shaddai)이다.

기독교인들도 많이 알고 있는 바와 같이 '엘'은 신(神)을 뜻한다. '샤다이'라는 말은 산(山)을 뜻하는 아카드어(Akkadian)의 shad(um)에서 유래되었다고 대부분의 학자들은 동의한다.

따라서 산신(山神)또는 산신령(山神靈)이라고 번역을 해야 하는데, 어처구니 없게도 기독교 성경에서는 '전능의 하나님'이라고 번역하고 있다.

산신(山神)이 어째서 '전능의 신(神)'이라고 번역되었을까?

이유는 간단하다. 보수 기독교 학자들에 따르면 높은곳(=山)에 있으니 전능의 신이라고 번역해야 한다는 것이다.

그러나 진짜 이유는 산신(山神)이라고 하면 기독교에서 미신으로 취급하는 애미니즘(Animism)이 연상되기 때문일것이다.

어원학적으로나 여러가지 정황상으로 엘 샤다이는 산신령(山神靈)이 맞다.

예컨데, 창세기 12장 8절에는 아브라함이 산(山)에서 여호와를 부르며 예배하고, 창세기 22장 2절에는 여호와가 "산(山)에 올라가 이삭을 제물로 바쳐라."라는 명령을 내린다, 창세기 22장 14절에는 "여호와의 산(山)에서 준비되리라"라는 뜻의 '여호와 이레'라는 지명을 명명한다. 출애굽기 3장 1절에서는 모세가 '하나님의 산(山) 호렙'에 올라간다.

특히 산(山)에서 예배나 제사를 지냈다는 일화는 물론, '여호와 이레'의 뜻이 '여호와의 산(山)에서 준비되리라'는데 주목하지 않을수 없다. 또한, 모세가 여호와의 명령을 받던 호렙이 '하나님의 산(山)'이라고 성경은 기록하고 있으며, 그가 십계명을 받은곳도 산(山)이다.

어원학적으로나 여러가지 정황상으로 여호와의 정체는 산신령(山神靈)이 맞지 않는가?

어째서 '산신령'(山神靈)이 '전능의 하나님'으로 번역되었는가?

그런데, 일부 페미니스트 신학자들은 '엘 샤다이'(El Shaddai)를 '젖가슴이 달린 하나님'으로 번역해야 한다고 주장한다.

'샤다이'라는 단어가 '유방'(乳房)을 뜻하는 히브리어와 비슷 하다는 것이다.

그러나, 필자가 위에서 언급했듯이 여러가지 정황상 '샤다이'는 산(山)이 맞다. 여호와는 복(福)의 형태로 젖가슴을 언급한적은 있어도 자기자신을 유방과 동일시하지 않았다.

게다가 부계사회(父系社會)를 기반으로 유목 생활을 하는 유대인들에게 '젖가슴 달린 신(神)'은, 곧 여신(女神)으로 오해받아 거부되었을 것이다.

또한 구약성경(유대교 경전)에서 여자를 어떻게 취급하는지 최소한 신학을 공부한 사람이라면 이미 알고 있을것이 아닌가?

페미니스트 운동은 반드시 필요한 좋은일이다. 그러나 성경을 토대로 페미니스트 운동을 하는것은 부질없는 짓이다.

성경을 쓰레기통에 던져넣고 나서야, 여러분들은 제대로 된 페미니스트 운동을 할수 있을것이다.

그러나 생각해보면 '젖 달린 신'도 그리 나빠 보이지는 않는다. 필자에게는 고추(男根)가 덜렁덜렁 달린 신(神)만큼이나 우습게 들리기 때문이다.

그럼  '산신령'인지 '유방 달린 신'인가 하는 여호와의 이름을 살펴 보도록 하자.

이스라엘 민족의 신 여호와는 헤브라이 글자 4자음 YHWH(모두 자음이고 모음이 없다)로 표기되어 있다 (구약성경에서는 이 이름이 약 7,000번 이상 나온다. 반면에 신약성경에는 여호와의 이름이 전혀 나오질 않는다).

이스라엘의 신인 고유명사 '야훼'(Yahweh)의 본래의 뜻은 분명하지 않으나, 있다를 뜻하는 동사 '하야'(hayah. 어두의 h를 강하게 발음하면 hayah가 되어 산다를 의미한다)가 변화한 말이며 '있게 하는 자, 살리는 자'라는 뜻으로도 해석되고 있다.

한편, 학계에선 모세의 장인이 미디안인 이었다는 점에 착안하여, 여호와 신앙은 미디안인들로 부터 전해 받은 것이라는 가설이 대두되기도 했다. 구약성경에는 미디안인들과 겐족속이 서로 동일하게 쓰이고 있는 점으로 미루어 이 것을 가르켜 '겐족속 가설'이라고 부르기도 한다.

어느 학자는 여호와를 남쪽 네게브 지방과 아카바만 사이 지방에서 알려져 있던 신의 이름이라고 추정하고 있다.

어쨋든 여호와는 분명히 사막과 산악지방의 신이었다고 할수 있다.

'야훼'가 '여호와'로 바뀌게 된것은 마소라의 유대인 학자들이 자음으로만 구성된 히브리어에 모음표를 붙이기 시작하면서 부터이다.

유대인들은 출애굽기나 레위기 24장 11절의 계명에 따라 신의 이름을 함부로 부르지 않고, 이것을 읽어야 할 때는 아도나이(Adonai 나의 주라는 뜻)라는 말로 대용해 왔다. 후에 '야훼'를 나타내는 자음과 '아도나이'를 표시하는 모음이 합해서 '여호와'라고 발음되었다. 즉 아도나이의 모음을 YHWH에 붙인 것이다.

단, 제1모음은 제1자음,아래서는 a로 읽지만 y 아래서는 e로 읽는다.

따라서 그것이 16세기의 기독교 학자들에 의해서 '여호와'(Yehowah)라고 잘못 읽히고, 이 독법이 기독교에 전해져서 기독교인들이 구약성경을 읽을 때에 이것을 여호와라고 읽게된 것이다.

근년의 여러 연구에서는 여호와(Yehowah)는 야훼(Yahweh)로 읽는 것이 바르다고 알게 되었다.

그러나 필자는 본서에서 여호와라는 명칭을 주로 사용하겠다.

개신교인을 주요대상으로 삼은 본서는 개역한글판 성경에 의거해서 여호와라는 명칭으로 지칭하겠다.

그러나 아주 특별한 경우를 제외하고 '야훼'를 '하나님'이라고는 하지 않겠다.

야훼신은 하나님이라는 우리민족의 숭고한 명칭을 들을 자격이 없는 고대의 편협한 신이다.

유대민족의 야훼는 결코 인류문명사에서 보편성을 가질 수 없다.

(사실, 전지전능한 신에게 이름이 붙어있다는 것부터 어이없는 일이다. 이름이란 사람이 붙여 놓는것이 아닌가?)

▶ 복수와 저주의 신 여호와

여호와는 기독교인들로부터 사랑과 공의의 하나님이라는 칭호를 받기에 합당한 신인가?

그러나 구약속의 여호와에 대해서 고찰해 보면, 현대인들이 봐도 도저히 신의 행동으로 납득할수 없는 일화들이 등장한다.

협박의 하나님(God of intimidation)이라는 신학교에서 가르쳐주는 용어처럼, 구약의 여호와는 가히 폭군이라고 평가 할만하다.

구약속의 사무엘 상을 찾아보면, 여호와는 사울왕에게 아말렉족과 전쟁을 선포하면서 다음과 같이 명령한다.

"지금 가서 아말렉을 쳐서 그들의 모든 소유를 남기지 말고 진멸하되, 남녀와 소아(=어린이)와, 젓먹는 아이와 우양과 약대(=낙타)와, 나귀를 죽이라 하셨나이다" [사무엘상 15장 3절]

여호와는 어린이와 젖먹는 갖난아기 까지 죽여버리라는 참혹한 저주의 명령을 내린셈이다.

사울왕은 아말렛의 왕 아각을 끌어왔고 대승을 거두었지만, 아말렉 사람을 죽이는데보다 약탈하는데 치중하여, 사울은 소와 양을 죽이지 않고 가져왔다. 이것이 여호와를 화나게 했으며 명령에 순종치 않은 사울에게 여언자 사무엘을 통해 그가 왕위에서 물러남을 예언한다.

"사마리아가 그 하나님을 배반하였으므로 형벌을 당하여 칼에 엎드러질 것이요 그 어린 아이는 부숴뜨리우며 그 아이 밴 여인은 배가 갈리우리라" [호세아 13장16절]

사마리아 지방의 사람들이 배신을 했다고, 어린이들을 죽이고 한술 더떠서 임신한 여자의 배까지 가르겠다는 것은 또 무엇이란 말인가?

갖난아기를 죽이는 대목은 또 있다. 여러분들도 잘 알고 계시는 유명한 모세의 출애굽기의 일화이다.

출애굽기 11장~14장에는 이집트의 파라오가 유대민족을 풀어주지 않자 여호와는 분노한다.

여러재앙을 이집트에 내려도 파라오의 마음이 변하지 않자, 최후의 방법으로 파라오나 이집트의 어른들이 아니라 아무것도 모르는 이집트의 천진난만한 갓난아이들을 죽음의 역병을 풀어 모두 죽여버렸다고 한다. 전 이집트의 집집마다 죽어버린 아이를 부둥켜 안고 곡성이 끊이지 않았다. 마침내 눈물을 흘린 파라오는 유대인에게 굴복하여 그들을 떠나라고 말하게 된다.

어른들은 그렇다고 치자. 어째서 아무것도 모르는 갖난아기들이 희생되어야 하는가?

그저 적대적인 이방인들의 씨를 말려 놓겠다는 저질스러운 저주에 지나지 않는가?

어째서 아기들까지 죽여야 하는지는 출애굽기 20장의 여호와가 모세에게 내린 계율을 보면 더욱 확연히 드러난다.

"....나 여호와 너의 하나님은 질투하는 하나님 인즉 나를 미워하는 자의 죄를 갚되 아비로부터 아들에게로 삼 사대까지 이르게 하거니와." [출애굽기 20장 5절]

오늘날에는 아기도 하나의 인간으로 취급하지만, 고대인의 관습중 연좌제(緣坐制)라는 것이 있어서 죄인의 가족은 그 당사자뿐만 아니라 자식까지 죽여서 대를 끊어 놓겠다는 실정법이 있었다.

성경속의 여호와 역시 그 당시 고대인의 사람들의 생각을 전혀 벗어나지 못한, 매우 시대 착오적인 모습을 보이고 있는 것이다.

이방인들의 갖난아기까지 죽이라는 저주는 새발의 피일 뿐이다. 이방인들에 대한 여호와의 저주는 끝이 없다.

"너희 중 어떤 잡류가 일어나서 그 성읍 거민을 유혹하여 이르기를 너희가 알지 못하던 다른 신들을 우리가 가서 섬기자 한다 하거든, 너는 자세히 묻고 살펴보아서 이런 가증한 일이 참 사실로 너희 중에 있으면, 너는 마땅히 그 성읍 거민을 칼날로 죽이고 그 성읍과 그 중에 거하는 모든 것과 그 생축을 칼날로 진멸하고, 또 그 속에서 빼앗아 얻은 물건을 다 거리에 모아 놓고 그 성읍과 그 탈취물 전부를 불살라 네 하나님 여호와께 드릴지니 그 성읍은 영영히 무더기가 되어 다시는 건축됨이 없을 것이니라" [신명기13장 13절~16절]

"네 하나님 여호와께서 그 성읍을 네 손에 붙이시거든 너는 칼날로 그 속의 남자를 다 쳐죽이고, 오직 여자들과 유아들과 육축과 무릇 그 성중에서 네가 탈취한 모든 것은 네 것이니 취하라 네가 대적에게서 탈취한 것은 네 하나님 여호와께서 네게 주신 것인즉 너는 그것을 누릴지니라. 네가 네게서 멀리 떠난 성읍들 곧 이 민족들에게 속하지 아니한 성읍들에게는 이같이 행하려니와,오직 네 하나님 여호와께서 네게 기업으로 주시는 이 민족들의 성읍에서는 호흡 있는 자를 하나도 살리지 말지니, 곧 헷 족속과 아모리 족속과 가나안 족속과 브리스 족속과 히위 족속과 여부스 족속을 네가 진멸하되 네 하나님 여호와께서 네게 명하신 대로 하라" [신명기20장 13절~17절]

이방인 남자는 전부죽이고, 여자와 재물은 약탈하라는 여호와의 거룩한(?) 말씀이다.

하지만 신명기13장에 있는 약탈한 물건은 전부 태워버리라는 구절과는 어긋난다.

이방인들을 죽여버리고 약탈한 물건은 태워버리던지 소유하던지는 마음대로 해석해도 된다.

"어떤 성에 접근하여 치고자 할 때에는 먼저 화평하자고 외쳐라. 만일 그들이 너희와 화평하기로 하고 성문을 열거든 너희는 안에 있는 백성을 모두 노무자로 삼아 부려라.....(중략).....너희 하느님 야훼께서 그 성을 너희 손에 붙이실 터이니, 거기에 있는 남자를 모두 칼로 쳐죽여라....(중략)....그러나 너희 하느님 야훼께 유산으로 받은 이민족들의 성읍들에서는 숨쉬는 것을 하나도 살려 두지 말라. 그러니 헷족, 아모리족, 가나안족, 브리즈족, 히위족, 여부스족은 너희 하느님 야훼께서 명령하신 대로 전멸시켜야 한다. 살려 두었다가는 그들이 자기 신들에게 해 올리는 발칙한 일을 너희에게 가르쳐 주어 너희가 너희 하느님 야훼께 죄를 짓게 될 것이다." [신명기 20장 10~17절 / 공동번역판]

이 구절은 '공동번역판'에 의거했다. '개역한글판'이 이상하게 번역을 해놓았기 때문이다.

'개역한글판'을 제외하고 'KJV','공동번역판','표준새번역'은 모두 같은 내용이다.

"곧 네 사방에 둘러 있는 민족 혹 네게서 가깝든지 네게서 멀든지 땅 이 끝에서 저 끝까지 있는 민족의 신들을 우리가 가서 섬기자 할지라도, 너는 그를 좇지 말며 듣지 말며 긍휼히 보지 말며 애석히 여기지 말며 덮어 숨기지 말고, 너는 용서 없이 그를 죽이되 죽일 때에 네가 먼저 그에게 손을 대고 후에 뭇 백성이 손을 대라, 그는 애굽 땅 종 되었던 집에서 너를 인도하여 내신 네 하나님 여호와에게서 너를 꾀어 떠나게 하려 한 자니 너는 돌로 쳐죽이라." [신명기 13장 7~10절]

다른 종교를 믿자고 하는 자들은 전부 돌로 쳐죽이라는 내용이다.

위에서 제시한 '개역한글판'에서는 비교적 온건하게 번역해 놓았지만,'KJV','공동번역판','표준새번역'을 보면 더욱 노골적으로 잔인하게 나온다.

"네 하나님 여호와께서 너를 인도하사 네가 가서 얻을 땅으로 들이시고 네 앞에서 여러 민족 헷 족속과 기르가스 족속과 아모리 족속과 가나안 족속과 브리스 족속과 히위 족속과 여부스 족속 곧 너보다 많고 힘이 있는 일곱 족속을 쫓아내실 때에, 네 하나님 여호와께서 그들을 네게 붙여 너로 치게 하시리니 그 때에 너는 그들을 진멸할 것이라 그들과 무슨 언약도 말 것이요 그들을 불쌍히 여기지도 말 것이며, 또 그들과 혼인하지 말지니 네 딸을 그 아들에게 주지 말 것이요 그 딸로 네 며느리를 삼지 말 것은, 그가 네 아들을 유혹하여 그로 여호와를 떠나고 다른 신들을 섬기게 하므로 여호와께서 너희에게 진노하사 갑자기 너희를 멸하실 것임이니라. 오직 너희가 그들에게 행할 것은 이러하니 그들의 단을 헐며 주상을 깨뜨리며 아세라 목상을 찍으며 조각한 우상들을 불사를 것이니라." [신명기 7장 1절~5절]

서론에서 언급했듯이 단군상을 파괴하고 절에다 불을 지르는 목사들과 광신자들은 위의 구절로 자신들의 행위를 정당화 시킬수 있다.

이방신의 기드온이 바알상을 파괴한 아래대목에도 나와있다.

"......... 바알의 단을 헐며 단 곁의 아세라 상을 찍고." [사사기6장 25절]

"단들을 훼파하며 아세라 목상들과 아로새긴 우상들을 빻아 가루를 만들며 온 이스라엘 땅에 있는 모든 태양상을 찍고 예루살렘으로 돌아왔더라." [역대하 34장 7절]

"네 하나님 여호와께서 네게 붙이신 모든 민족을 네 눈이 긍휼히 보지 말고 진멸하고 그 신을 섬기지 말라 그것이 네게 올무가 되리라." [신명기 7장 16절]

위 구절은 그다지 잔인해 보이지 않지만,'공동번역판'과 '표준새번역','KJV'를 보면 원문에 충실하게 아래와 같이 번역되어 있다.

"너희는 너희 하느님 야훼께서 너희에게 넘겨 주는 민족을 전멸시켜야 한다. 그들을 가엽게 보지 말고 그들의 신을 섬기지 말아라. 그것이 너희에게 올가미가 되리라." [신명기 7장 16절 / 공동번역판]

이처럼, '개역한글판'은 상당히 노골적으로 잔인한 부분을 순화시켜서 조작을 한 흔적이 드러난다.

"여호와께서 여호수아에게 이르시되 그들을 인하여 두려워 말라 내일 이맘때에 내가 그들을 이스라엘 앞에 붙여 몰살시키리니 너는 그들의 말 뒷발의 힘줄을 끊고 불로 그 병거를 사르라.이에 여호수아가 모든 군사와 함께 메롬 물가로 가서 졸지에 습격할 때에.여호와께서 그들을 이스라엘의 손에 붙이신고로 그들을 격파하고 큰 시돈과 미스르봇 마임까지 쫓고 동편에서는 미스바 골짜기까지 쫓아가서 한 사람도 남기지 아니하고 쳐죽이고,여호수아가 여호와께서 자기에게 명하신대로 행하여 그들의 말 뒷발의 힘줄을 끊고 불로 그 병거를 살랐더라.하솔은 본래 그 모든 나라의 머리였더니 그때에 여호수아가 돌아와서 하솔을 취하고 그 왕을 칼날로 쳐 죽이고.그 가운데 모든 사람을 칼날로 쳐서 진멸하여 호흡이 있는 자는 하나도 남기지 아니하였고 또 불로 하솔을 살랐으며,여호수아가 그 왕들의 모든 성읍과 그 모든 왕을 취하여 칼날로 쳐서 진멸하여 여호와의 종 모세의 명한 것과 같이 하였으되,여호수아가 하솔만 불살랐고 산 위에 건축된 성읍들은 이스라엘이 불사르지 아니하였으며,이 성읍들의 모든 재물과 가축은 이스라엘 자손들이 탈취하고 모든 사람은 칼날로 쳐서 진멸하여 호흡이 있는 자는 하나도 남기지 아니하였으니." [여호수아 11장 6~14절]

여호와가 여호수아에게 명령을 내려 가나안 땅으로 들어 가기 위해서 타 민족을 멸망시키는 내용이다.

호흡이 있는 자는 하나도 남기지 않고 죽이라는 말이 정말 압권이다.

"네 하나님 여호와께서 이 열국을 멸절하시고 네 하나님 여호와께서 그 땅을 네게 주시므로 네가 필경 그것을 얻고 그들의 각 성읍과 각 가옥에 거할 때에."[신명기19장 1절]

"그들이 그 대적과 그들의 생명을 찾는 자에게 둘러싸여 곤핍을 당할 때에 내가 그들로 그 아들의 고기, 딸의 고기를 먹게 하고 또 각기 친구의 고기를 먹게 하리라 하셨다 하고." [예레미아 19장 9절]

예레미아서의 18장, 19장에 보면 예레미아가 여호와에게 원한을 갚아달라는 저주의 기도를 드렸는데, 그의 기도를 들은 여호와는 원한을 갚아 주겠다고 하면서 이스라엘과 적대관계에 있는 그들 일족의 고기를 먹게 하겠다는 끔찍한 저주를 선고한다.

특히 끔찍한 저주는 신명기 28장이 가장 걸작이라고 생각된다.

신명기 28장에서는 여호와가 자신에게 순종하지 않는 자들에게 저주를 퍼붓는 데 지면관계상 일부만 요약해서 쓰기로 하겠다.

신명기 28장 15~69절에서 여호와가 자신에게 순종하지 않는 자들에게 내리는 저주는 다음과 같다.

성읍에서도 저주를 받고 들에서도 저주를 받고, 치질과 옴과 습진에 폐병과 열병과 염병에 걸리고, 무더위와 열풍을 몰아오고 깜부기병을 받고,장님이 되고, 약혼녀가 다른 사내에게 강간당하고, 악질 종기가 무릎과 허벅지에 나서 발바닥에서 정수리에까지 퍼지고, 전염병이 퍼지고, 원수에게 노예로 팔려가려고 해도 사주는 사람도 없고, 광주리와 떡반죽 그릇이 저주를 받고, 자식과 곡식과 소 새끼와 양 새끼도 저주를 받고, 들어와도 저주를 받고 나가도 저주를 받고, 너의 시체를 짐승들이 뜯어먹고, 씨를 뿌려도 메뚜기떼가 먹어치우고, 곡식을 거두어도 다른사람이 다 먹어치우고, 자식을 낳아도 포로로 끌려가고, 자기 아들딸을 잡아먹고, 자식의 고기를 아무에게도 나누어주려고 하지 않고, 자식이 태어나자 마자 태째 몰래 먹어치우고.......마침내 미쳐버리고.........

내용이 너무 길어서 요약을 해서 올리는점을 양해바란다. 특히 '종기','메뚜기', '망한다'등의 똑같은 단어와 내용이 계속 반복되어서 엄청나게 길다.

여호와의 욕잔치를 제대로 음미해보고 싶으신 분은 어서 빨리 성경책을 펴고 신명기 28장 15~69절을 탐독하기 바란다.

여호와는 이렇게 욕을 퍼붓고는 다음과 같이 말한다.

"여호와께서 너희를 망하게 하시며 멸하시기를 기뻐하시리니" [신명기 28장 63절]

신명기 28장에 나오는 여호와의 욕잔치는 걸죽한 판소리로 한마당으로 구성해서 올리면 최고의 명작이 될것같은 생각이 든다.

"이스라엘 자손이 올라가서 여호와 앞에서 저물도록 울며 여호와께 묻자와 가로되 내가 다시 나아가서 나의 형제 베냐민 자손과 싸우리이까 여호와께서 가라사대 올라가서 치라 하시더니." [사사기 20장 23절]

자신의 형제와 싸우라고 오히려 신이 시킨다.

화해와 용서가 아닌 자신에게 거역하면 전쟁으로 모두 휩쓸어버리라는 것이 구약속의 여호와인 것이다.

이방인들을 가르켜 죽여야 할 대상, 전멸시켜야 할 대상, 갖난아기까지 죽여서 씨를 말려야할 대상으로 명령을 내리는 여호와는 기독교인들이 그토록 흉을 보는 바알신만도 못한 고대의 잡신이다.

이 대목들을 읽으면서 과연 이것이 현대인의 관점에서 보면,과연 신이 할만한 말씀과 행위들인가?

"눈은 눈으로, 이는 이로, 손은 손으로, 발은 발로, 데운 것은 데움으로, 상하게 한 것은 상함으로, 때린 것은 때림으로 갚을지니라." [출애굽기 21장 24~25절]

구약에서 보여주는 여호와의 말과 행동들은, "오른뺨을 치거든 왼뺨마저 돌려대라"[마태복음 5장 39~40절]는 예수의 말과 너무나 차이가 난다.

이번엔 율법과 여호와의 명령을 지키지 않은 자에 대한 무시무시한 저주를 살펴보자.

"남자나 여자가 신접하거나 박수가 되거든 반드시 죽일지니 곧 돌로 그를 치라 그 피가 자기에게로 돌아가리라." [레위기 20장 27절]

웃기게도 박수무당이라고 번역을 해놓았는데 어쨋든 무속인을 죽이라고 말한다.

"이스라엘 자손이 광야에 거할 때에 안식일에 어떤 사람이 나무하는 것을 발견한지라. 그 나무하는 자를 발견한 자들이 그를 모세와 아론과 온 회중의 앞으로 끌어 왔으나 , 어떻게 처치할는지 지시하심을 받지 못한 고로 가두었더니, 여호와께서 모세에게 이르시되 그 사람을 반드시 죽일찌니 온 회중이 진 밖에서 돌로 그를 칠찌니라. 온 회중이 곧 그를 진 밖으로 끌어내고 돌로 그를 쳐 죽여서 여호와께서 모세에게 명하신 대로 하니라."  [민수기 15장 32절~36절]

율법을 지키지 않고 안식일에 나무를 했다는 이유로 돌로 쳐죽이라고 여호와가 명령했다고 한다. 이런 사소한 일로 사형을 선고 하다니 너무 어이없다.

"엘리사가 거기서 벧엘로 올라가더니 길에 행할 때에 젊은 아이들이 성에서 나와서 저를 조롱하여 가로되 대머리여 올라가라 대머리여 올라가라 하는지라. 엘리사가 돌이켜 저희를 보고 여호와의 이름으로 저주하매 곧 수풀에서 암콤 둘이 나와서 아이들 중에 사십 이 명을 찢었더라." [열왕기하 2장 23~24절]

철없는 아이들이 엘리사를 대머리라고 놀려 대자 엘리사는 야훼의 이름으로 저주를 했고 그러자 암곰 두마리가 숲에서 나와 그 아이들 42명을 찢어 죽였다는 이야기다.

"벧세메스 사람들이 여호와의 궤를 들여다 본 고로 그들을 치사 오만 칠십 인을 죽이신지라 여호와께서 백성을 쳐서 크게 살륙하셨으므로 백성이 애곡하였더라." [사무엘상 6장 19절]

전쟁에서 승리한 블레셋인들은 언약궤를 손에 넣었지만 여호와의 재앙에 못이겨 다시 유대인들에게 돌려주었다.

언약궤를 처음 발견한 벧세메스 지방의 사람들은 크게 기뻐하며 여호와께 번제를 올리는등 온갖 정성을 다했지만, 언약궤안을 보았다는 이유로 여호와는 5만 70명을 죽였다고 한다.

"기돈의 타작 마당에 이르러서는 소들이 뛰므로 웃사가 손을 펴서 궤를 붙들었더니, 웃사가 손을 펴서 궤를 붙듦을 인하여 여호와께서 진노하사 치시매 웃사가 거기 하나님 앞에서 죽으니라." [역대상 13장 9~10절]

다윗이 수레로 언약궤를 운반할 때 갑자기 소들이 뛰게 되었다. 그때 언약궤가 떨어질까봐 손으로 붙잡은 웃사는 언약궤를 손으로 만졌다는 이유로 여호와가 그를 죽였다고 한다.

열왕기하에서는 아합왕의 후계자인 아하시야가 병에들어 점을 보게되었는데, 왕이 선지자 엘리야가 아닌 다른 신에게 묻게 하자 분노한 여호와가 왕이 죽게되것이라고 협박한다.

그러자 겁이난 아하시야왕은 엘리야를 만나고 싶어서 오십부장(五十夫長)에게 엘리야를 만나 보도록 명한다.

"엘리야가 오십부장에게 대답하여 가로되 내가 만일 하나님의 사람이면 불이 하늘에서 내려와서 너와 너의 오십인을 사를찌로다 하매 불이 곧 하늘에서 내려와서 저와 그 오십인을 살랐더라." [열왕기하 1장 10절]

결국 이런 짓이 두 번 반복되어 순식간에 100여명의 사람이 여호와의 불에 타죽는다.

허구(虛構)이지만, 사람의 목숨을 파리목숨처럼 가볍게 여기는 포악한 여호와와 사악한 선지자의 모습이 과연 현대의 우리들에게 어떤모습으로 비칠까?

"나답과 아비후는 다른 불을 여호와 앞에 드리다가 죽었더라." [민수기 26장 61절]

아론의 두아들인 나답과 아비후는 집안에서 피우던 불로 제단의 불을 피우려다가 여호와에게 죽임을 당했다고 한다.

"여호와께서 유다와 함께 하신 고로 그가 산지 거민을 쫓아내었으나 골짜기의 거민들은 철병거가 있으므로 그들을 쫓아내지 못하였으며." [사사기 1장 19절]

여호와의 힘으로도 철병거로 무장한 강력한 원주민은 몰아낼 수 없었다고 한다. 그런데 사사기 2장 2~3절에서는 유대인들이 여호와의 명령을 듣지 않은 댓가로 이방인들을 쫓아내지 않았다고 말을 바꾼다.

그건 그렇다치고 3장에서의 다음구절은 가관이다.

"여호와께서 가나안 전쟁을 알지 못한 이스라엘을 시험하려 하시며, 이스라엘 자손의 세대 중에 아직 전쟁을 알지 못하는 자에게 그것을 가르쳐 알게 하려 하사 남겨두신 열국은." [사사기 3장 1~2절]

중동 일대를 다 정복하지 않고 적을 남겨 놓은 이유는 전쟁을 모르는 이스라엘의 후손들에게 전쟁 교육을 시키기 위한 자료로 남겨 놓은 것이라고 한다. 이게 신(神)의 자격으로 할 수 있는 말일까? 여호와는 과연 공의로운 신인가?

그리고 이제 엉뚱한 사람들이 벌을 받는 내용을 살펴보자.

"여호와께서 또 이처럼 이르시기를 내가 네 집에 재화를 일으키고 내가 네 처들을 가져 네 눈 앞에서 다른 사람에게 주리니 그 사람이 네 처들로 더불어 백주에 동침하리라." [사무엘하 12장 11절]

다윗왕이 우리야를 최전방에 보내 죽이고 그의 아내 밧세바를 취하자 여호와는 예언자 나단을 보내, 이에 대한 벌로써 다윗왕의 부인들을 빼앗아 만인들이 보는 앞에서 이웃들과 동침하도록 하겠다고 위협하는 구절이다.

죄를 지은 것은 다윗왕인데, 그 벌은 아무 죄 없는 그의 부인들이 당하여야 한다니 너무 어처구니가 없지 않은가?

다윗의 부인들이 다윗에게 간통을 저지르라고 부채질이라도 했다면 모르겠지만 말이다.

게다가 이어지는 사무엘하12장 15~18절에는 다윗의 간통으로 태어난 아이를 분노한 여호와가 병에 걸려 죽게만든다. 죄를 지은 것은 다윗인데 왜 철모르는 갖난아기가 죽어야 할까?

"이에 여호와께서 그 아침부터 정하신 때까지 온역을 이스라엘에게 내리시니 단부터 브엘세바까지 백성의 죽은 자가 칠만 인이라." [사무엘하 24장 15절]

다윗왕이 여호와가 시키지도 않은 병적 조사를 한 죄의 대가로 벌을 받게 된다.

여호와가 제시한 세 가지 벌 중에서 다윗이 선택한 벌은 전염병이었다. 이로 인해  무려 7만 명이나 되는 무고한 백성들이 죽게 된다. 그것도 7만 명밖에 안 죽은 것은 여호와가 인정이 많아서라고 한다.

천사는 예루살렘을 완전히 멸하려고 했는데 인정 많은(?) 여호와가 "이제 그만하면 됐다. 손을 거두어라."고 말했다 한다.

죄를 지은 사람은 마음대로 병적조사를 한 다윗왕인데 정작 벌을 받은 것은 아무 죄 없는 백성 7만 명이었다.

"이에는 이, 눈에는 눈"식의 복수를 하겠다는 것까지는 이해하겠는데 아무래도 이건 너무 멍청한 판단이 아닌가?

여호와는 다윗을 너무 편애한다. 너무나 관용적이다.

오히려 사울이 여호와의 명령을 거부해서 왕위에서 물러난 것보다 다윗의 죄가 더욱 크다.

백성을 7만명이나 죽일 정도의 죄와 간통죄를 벌하지 않고 오히려 엉뚱한 사람들만 죽인다. 공의로우신 하나님이라는 생각이 드는가?  (덧붙여 이야기 하자면, 간통을 저지른 불륜목사들을 물러가라고 말하면, 그들은 안티 기독교인인 필자가 위에서 지적한 성경구절을 들먹거린다. 정말 놀라운 일이다! 그 목사들이야 말로 진정한 안티 기독교인임을 인정하지 않을수 없다.)

그렇다면 여호와의 믿음의 시험은 어떠한가?

아브라함에게 믿음의 시험을 위해 노경에 얻은 귀한 아들을 죽일정도의 모진 마음가짐을 요구하는가 하면(비록 죽이게 하지는 않았지만), 욥기에서는 그의 믿음의 시험을 위해 자식들과 그의 종들이 떼죽음을 당한다.

성경의 가장 큰 문제점은 다윗왕의 죄로 무고하게 희생당한 7만명의 백성들과 다윗의 자식(솔로몬의 형), 그리고 욥의 시험을 위해 희생된 욥의 자식들과 노예들에 대해서는 보상은 커녕 일언반구의 언급도 없다.

시험을 하거나 벌을 내리는 것은 좋은데 왜 하필 아무 죄 없는 사람을 희생시키는가?  성경에서의 인간은 목적이 아닌 수단으로서의 인간일 뿐이다.  결국 성경이란 인간을 위한 것이라기보다는 신을 위한 것이다. 인간의 목숨이란 한낱 파리 목숨일 뿐이다. 단지 하나의 교훈을 주기 위해서, 하나의 시험을 위해서 그렇게 많은 사람을 죽여야만 했을까?

오죽하면 초대기독교시대 부터 시작되어, 5세기가 될때까지 약 400년 이상 소아시아에서 득세했던 마르시오니즘(Marcionism)의 주장에 따르면 "구약의 여호와와 신약의 예수는 다른 존재이다." 라는 주장을 펴면서 구약을 없앨 것을 주장하기도 했겠는가? (이점에 대해서 12장에서 자세하게 설명하겠다)

마르시온(Marcion. A.D 144)은 구약의 여호와는 열등한 유대인의 잡신으로 제시하고, 대신 신약의 예수는 자비와 사랑이 많은 진정한 하나님으로 제시를 했던 것이다. 그들의 주장은 정말 허튼소리로만 들리지는 않는다. 기이하게도 여호와(야훼)라는 이름이 신약성경에는 전혀 나오지 않는다. 구약성경에는 여호와라는 이름이 7,020회나 나와 있고, 여호와 닛시(출17:15)로 1회, 여호와 살롬(삿6:24)으로 1회, 여호와 삼마(겔48:35)로 1회, 여호와 이레(창22:14)로 1회 나와 있는데 신약성경에는 단 한 번도 나오지 않는 사실을 우리는 주목하지 않을 수 없다.

물론, 그 이유는 신약이 헬라어로 적혀 있기 때문이기도 하지만, 초대교인들이 말한 하나님은 구약속의 유대인의 고대잡신 야훼보다 더욱 보편적인 신을 나타내기 위함이 아니었을까?

기독교인들이여, 제발 눈을 뜨라.오히려 비기독교신자인 본인이 기독교인 여러분들께 성경을 읽어보라고 권하고 싶다.

목사가 설교시간에 읽어주는 성경구절만 편식하지말고 성경을 전부 읽어보라는 말이다.

성경의 어두침침한 한쪽 구석에 자리잡고 있는 사악한 구절들을! 그리고, 여러분이 추종하는 신을 제대로 보라.

여호와(야훼)는 유대종족의 토템신일뿐이다. 여호와는 구약의 신이다. 유대교의 율법 속에 갇혀 있는 신이다.

구약의 여호와는 현대인들에게 신앙의 대상이 될 수 없다. 그것은 낡은 약속 속의 폐기되어야 할 고대 유대인의 잡신이다.

▶샤머니즘과 토테미즘의 여호와

종교의 발달 과정을 보면 자연 현상에 대한 경외심에서 비롯된 애니미즘(animism)과 초자연적 존재와 접촉할수 주술적인 제사장이 등장하는 샤머니즘(shamanism)과 동물과 식물을 숭배하는 토테미즘(totemism)이 종교의 시원이라는 것은 익히 잘 알려진 내용들이다. 기독교의 여호와도 그 범주에서 벗어나지 못하는 것 또한 자명하다.

앞서 소개했던 바와 같이 야훼의 경우 시나이 반도에 있는 산(山)에서 비롯된 애니미즘(animism)에서 기원된 듯하며, 원시 유대교의 형태를 보면 샤머니즘과 토테미즘의 전형적인 양상을 파악할수 있다.

구약시대의 유대인들은 어떤 형태이든 생물의 피와 고기를 드림으로써 자신의 죄가 사해진다고 생각했다.

특히 레위기1장, 출애굽기 29장등에서 보면 여호와는 끊임없이 흠 없고 온전한 재물을 제물로 드릴 것을 요구하고 있다.

동물들을 잡아서 가죽을 벗겨서 각을 뜨고, 콩팥과 내장을 분류해내는 것과 회막에 피를 뿌리는 행위도 기가 막히지만, 짐승을 태운 냄새가 여호와에게 향기로운 냄새라는 대목에서는 아연실색케 한다.

"그 내장과 정갱이를 물로 씻을 것이요 제사장은 그 전부를 단 위에 불살라 번제를 삼을지니 이는 화제라 여호와께 향기로운 냄새니라." [레위기1장 9절]

"또 그 날개 자리에서 그 몸을 찢되 아주 찢지 말고 제사장이 그것을 단 윗 불 위의 나무 위에 살라 번제를 삼을지니 이는 화제라 여호와께 향기로운 냄새니라." [레위기 1장 17절]

"그 수양의 전부를 단 위에 불사르라 이는 여호와께 드리는 번제요 이는 향기로운 냄새니 여호와께 드리는 화제니라."[출애굽기 29장 18절]

이 얼마나 고대적인 발상의 낡은 신이란 말인가?

무슨 사랑의 하나님이 끊임 없이 희생제물로 가축의 피를 요구하고, 짐승을 태운 냄새 따위에 향기로움을 느낀단 말인가?

피를 흘리고 희생제물을 바쳐야 신이 죄를 용서해 준다는 생각이 얼마나 유치한 샤머니즘 시대의 발상인가.

게다가 솔로몬은 여호와에게 14일 동안 제사를 지내면서 제물로 바친가축의 수를 다음과 같이 설명하고 있다.

"솔로몬이 화목제의 희생을 드렸으니 곧 여호와께 드린 소가 이만 이천이요 양이 십 이만이라 이와 같이 왕과 모든 이스라엘 자손이 여호와의 전의 낙성식을 행하였는데." [열왕기 상 8장 63절]

14만 2천 마리의 가축을 제사에 사용했다면 나라살림이 거덜날 정도가 아닐까?

신들의 분노를 달래기 위해 짐승들을 태우는 것은 고대의 야만적인 믿음으로 거의 세계 어디서나 행해졌다.

또, 성경에는 동물공양뿐만 아니라 인신공양도 등장한다.

창세기에 아브라함이 아들 이삭을 제물로 삼으려고 했던 구절에 대해, 목사들은 단순히 믿음을 시험하기 위해서라고 주장한다. 이사야, 예레미야, 에스겔 등 예언서에 이방인들이 인간을 그모스나 바알 등 이방신에게 제물로 바쳤고 여호와가 그것에 진노하는 것을 근거로 내세우면서 말이다.

그러나 그것은 이방신에게 제물을 바쳤기 때문이지, 인신공양 때문에 진노한 것이 아니다.

왜냐하면, 여호와에게 자신의 딸을 제물로 바친 사람도 등장하기 때문이다.

사사기 11장에서 입다는 전쟁터로 가기에 앞서 암몬족을 자신의 손에 붙여 주면 승리하고  돌아올 때 제 집 문에서 자신을 맞으러 처음 나오는 사람을 여호와에게 번제로 바쳐 올리겠다는 맹세를 한다.

"그가 여호와께 서원하여 가로되 주께서 과연 암몬 자손을 내 손에 붙이시면 내가 암몬 자손에게서 평안히 돌아올 때에 누구든지 내 집 문에서 나와서 나를 영접하는 그는 여호와께 돌릴 것이니 내가 그를 번제로 드리겠나이다 하니라." [사사기 11장 30~31절]

암몬족에게 승리한 입다는 돌아오는 길에 소고를 들고 춤을 추며 집에서 마중을 나온 자신의 외동딸을 만났다.

그녀를 보자, 입다는 절망감에 옷을 찢으며 딸에게 여호와와 한 맹세에 대해 이야기한다.

여호와에게 한 맹세는 반드시 지켜져야만 하는 것이기에 그녀는 처녀로 죽는 것을 애통해 하는것의 2달의 말미를 준후, 입다는 딸을 여호와께 번제로 바친다.

"딸이 그에게 이르되 나의 아버지여 아버지께서 여호와를 향하여 입을 여셨으니 아버지 입에서 낸 말씀대로 내게 행하소서 이는 여호와께서 아버지를 위하여 아버지의 대적 암몬 자손에게 원수를 갚으셨음이니이다.아비에게 또 이르되 이 일만 내게 허락하사 나를 두 달만 용납하소서 내가 나의 동무들과 함께 산에 올라가서 나의 처녀로 죽음을 인하여 애곡하겠나이다.이르되 가라 하고 두 달 위한하고 보내니 그가 그 동무들과 함께 가서 산 위에서 처녀로 죽음을 인하여 애곡하고,두 달만에 그 아비에게로 돌아온지라 아비가 그 서원한 대로 딸에게 행하니 딸이 남자를 알지 못하고 죽으니라 이로부터 이스라엘 가운데 규례가 되어." [사사기 11장 36~39절]

자신의 딸을 제물로 바치다니, 이 얼마나 끔찍한 일인가?

목사들은 아브라함과 이삭의 관한 설교를 할때 여호와 이삭을 죽일 마음이 없었으며  여호와는 그렇게 잔인한 신이 아니라고 주장한다. 그러나 입다의 딸은 어째서 그렇게 죽어야 했는가?

목사들은 어째서 이 구절에 대해서 쉬쉬하는가?

"오직 여호와께 아주 바친 그 물건은 사람이든지 생축이든지 기업의 밭이든지 팔지도 못하고 속하지도 못하나니 바친 것은 다 여호와께 지극히 거룩함이며, 아주 바친 그 사람은 다시 속하지 못하나니 반드시 죽일찌니라." [레위기 27장 28~29절]

물건이든, 가축이던, 사람이던 일단 여호와에게 바치고 나면 팔지도 못하고 가축과 사람의 경우에는 반드시 죽여야 한다고 한다.

민수기 31장에서는 전쟁에서 승리한 이스라엘 군대가 노략질한 전리품과 포로를 이스라엘 회중의 진지로 가져왔다.

모세가 그들을 향해서 "너희가 여자들을 다 살려두었느냐?" [민수기 31장 15절]라고 꾸짖으며, 처녀만 남기고 나머지는 전부 죽이라고 명령한다. 그리고 여호와에게 헌납된 사람은 32명이었다고 한다. [민수기 31장 40절]

여호와에게 바친 포로들은 사사기에 등장하는 입다의 딸처럼 제물로 삼아 살해한 것이 아닐까?

위에서 언급한 레위기에서는 여호와에게 아주바친 사람들은 반드시 죽여버려야 한다고 규정되어 있으니 말이다.

그리고, 문명학적으로 이러한 인신공양은 후대에 이르면 동물 희생 공양으로 바뀐다.

이것은 문명학적으로 볼 때 합당한 가설이다.

고대종교에서 인신공양은 강력한 왕조의 등장에 따라 동물공양으로 바뀌어진다.

주인이 죽으면 노예들도 함께 생매장 시키는 순장(殉葬)의 악습도, 후기로 가면서 토우(土偶)등을 매장하는 것으로 대체된다. 즉, 야만적인 법에서 보편적인 법으로 바뀌어지는 것이다.

또한, 샤머니즘적인 신들은 대부분 인간적인 감정을 가지고 있는 것이 특징이다.

성경을 보면 여호와는 진노 뿐만 아니라 인간과 같이 후회와 한탄과 뉘우침까지 하는 것을 볼수있다.

"여호와께서 사람의 죄악이 세상에 관영함과 그 마음의 생각의 모든 계획이 항상 악할 뿐임을 보시고 땅 위에 사람 지으셨음을 한탄하사 마음에 근심하시고 가라사대 나의 창조한 사람을 내가 지면에서 쓸어버리되 사람으로부터 육축과 기는것과 공중의 새까지 그러하리니 이는 내가 그것을 지었음을 한탄함이니라 하시느니라." [창세기 6장 5~7절]

"사무엘이 죽는 날까지 사울을 다시 가서 보지아니하셨으니 이는 그가 사울을 위하여 슬퍼함이었고 여호와께서는 사울로 이스라엘왕 삼으신 것을 후회하셨더라" [사무엘상 15장 35절]

"천사가 예루살렘을 향하여 그 손을 들어 멸하려 하더니 여호와께서 이 재앙을 내림을 뉘우치사 백성을 멸하는 천사에게 이르시되 족하다." [사무엘하 24장 16절]

"자기 가운데서 이방 신들을 제하여 버리고 여호와를 섬기매 여호와께서 이스라엘의 곤고를 인하여 마음에 근심하시니라." [사사기 10장 16절]

어째서 전지전능한 신이 지난일을 후회하고 근심하고 뉘우치며 한탄한단 말인가?

구약속에서의 여호와의 모습은 분노와 질투, 오해와 사랑등 모든 인간적인 신격을 가지고 있다.

자연적 재난이 이들 신격에 반영된 경우가 많아서 특히 분노와 변덕, 질투가 이들 신격의 주된 성격 묘사로 나타난다.

분노와 질투와 자비의 적절한 안배가 이들 샤머니즘 신들이 경배 받는 주 요인인 것이다.

신앙인들은 신의 자비를 구하고 분노를 가라 앉히기 위해 열심히 신앙 행위를 해야 하는 것이다.

또한, 여호와의 신의 인격화는 신의 명칭에 따라 다르다.

야훼라고 기록되어진 신의 성격은 인격적인데 반하여, 엘로힘이라고 기록된 신의 성격은 그러한 인격이 없다.

자료비평법에 따르면 구약은 4개의 전승층으로 형성되어 있기 때문이다.(그것에 대해서는 뒷부분의 15장에서 아주 자세하게 다루도록 하겠다.)

이집트 땅에서 유대인들을 풀어주지 않는 파라오에 대응한 여호와의 행동은 샤머니즘의 전형적인 모습을 보이고 있다.

"내가 애굽땅을  칠때에 그 피가 너희의 거하는 집에 있어서 너희를 위하여 표적이 될찌라 내가 피를 볼때에 너희를 넘어가리니 재앙이 너희에게 내려 멸하지 아니하리라." [출애굽기12장 13절]

어린 양이나 염소를 잡아서 그 피를 집문과 좌우설주와 인방에 바르면 죽음이 비켜간다는 구절이다.

이것은 우리나라에도 있는 동지날에 붉은 팥죽을 먹거나, 사내아이가 태어나면 대문에 붉은 고추를 매달아서 악귀를 물리친다는 전형적인 샤머니즘의 성격을 보인다.

"여호와께서 모세에게 일러 가라사대, 이스라엘 자손에게 명하여 내게 예물을 가져오라 하고 무릇 즐거운 마음으로 내는 자에게서 내게 드리는 것을 너희는 받을찌니라.너희가 그들에게서 받을 예물은 이러하니 금과 은과 놋과 청색 자색 홍색실과 가는 베실과 염소 털과 붉은 물 들인 수양의 가죽과 해달의 가죽과 조각목과 등유와 관유에 드는 향품과 분향할 향을 만들 향품과 호마노며 에봇과 흉패에 물릴 보석이니라." [출애굽기 25장 1~7절]

신전을 건축한다는 명목으로 여호와는 돈과 재물을 내라고 명령하고 있는데 뒤에 이어지는 여호와의 요구조건은 정말로 한심하기 그지없다. 윗구절을 필자가 패러디를 해보면, 신이라는 작자가 교주에게 교회를 새로 건축해야하니 시멘트, 벽돌, 최신 펜티엄 컴퓨터, 벤츠 승용차, 마이크, 에어컨.....등등의 물건을 바쳐라라고 명령하는것과 무엇이 다를까?

구질구질하게 필요한 물건의 목록을 열거해 놓고 내놓으라는 신, 이것이 과연 전지전능한 하나님의 모습일까? 아니면 샤머니즘의 신격일까?

이런 야만적인 여호와의 신격은 구약의 후반부, 이사야서 이후에나 조금씩 개선되기 시작한다.

이것은 유대인들이 바빌론 유수당시에 유대인들에게 유입된 조로아스터교의 영향이라고 볼수 있다.

사실상 오늘날의 신학계에서도 유대교가 제대로 정립된 시기가 이사야서이후로 본다. 이사야서를 매우 중요하게 여긴다는 말이다.

뒷부분의 조로아스터교에 대한 글에서 언급하겠지만, 조로아스터교에서 천사개념, 사후세계, 메시아사상등이 유대인들에게 유입되었다. 바빌론유수때 조로아스터의 영향을 받아 유대인의 민족신 여호와는 구약의 후반부에 들어서면서 점차 보편적인 신으로 변모해 간다. 그러나, 여호와 신앙은 근본적으로 한계가 있을수밖에 없었다.

여호와의 배타성과 동물 제사 행위는 구약이 끝나고 로마에 정복 당할때까지 계속 이어진다. 결국 낡아빠진 여호와가 폐위되고 새로운 신이 등장하는것은 너무도 당연한 처사라고 볼수 있겠다.

현재 우리가 알고 있는 여호와 신앙의 모습을 한 번 되돌아 보자.

주요 종교로 성장했음에도, 덩치가 그렇게 커졌음에도 불구하고 토템과 샤머니즘적인 신에서 얼마나 더 신격이 나아졌는가?

개신교가 카톨릭에서 독립하면서 주장했던 만인제사장설(萬人祭司長說)은 쓰레기 통속으로 던져진지 오래다.

한국의 개신교는 제사장을 중심으로 진행되는 성전중심의 제의에서 아직도 벗어나지 못하고 있다.

성령의 이름을 빌어 주술사들이 목사라고 스스로를 칭하며 미신행위를 하고 있다.

과거 과학과 인문지식이 체계화 되기 전 모든 현상들은 주술에 의해 지배받는 다고 생각해 왔다.

작은 악마나 신들이 모든 자연 현상과 인간 세상에 관계하고 있는 것으로 믿어왔다.

그리고 신들에게 인간을 제물로 바치다가 그런 관습은 차츰 동물공양으로 바뀌어갔다.

그후 인류가 문명을 발전시킴에 따라 종교도 계속해서 발전하고 있는 것은 사실이지만, 기독교 만은 그 발전을 외면하고 있는듯하다. 아직도 기독교가 구약의 신에서 해방되지 못하는것을 보면 안타깝기 그지없다.

▶ 여호와는 유일신이 아니었다

구약에 나타나 있는 여호와는 분명히 자기가 유일한 신이라고 말하고 있지 않다.

"애굽의 모든 신에게 벌을 내리리라." [출애굽기 12장 12절]

"내가 건축하고자 하는 전은 크니 우리 하나님은 모든 신보다 크심이라." [역대하 2장5절]

이방신들을 인정하는 참으로 흥미있는 구절이다.

또한 '개역한글판'에서는 잘못 번역되어 나오지 않지만 '공동번역판'과 '표준새번역판'의 욥기 38장 36절에는 "누가 따오기에게 지혜를 주었느냐?"라는 구절이 등장한다. 따오기가 무슨 지혜가 있겠는가?

이글에 등장하는 따오기는 이집트의 토트신(Toth)을 말하는 것이다. 이집트의 지혜의 신인 토트신은 현생에 따오기로 나타나며, "따오기가 한번에 물고기를 정확하게 잡아먹듯이 토트신은 틀리심이 없다"는 말이다.

그리고 본서에서는 어쩔수 없이 개신교인이 가장 많이 읽는 '개역한글판'을 사용했지만, '개역한글판'은 너무많은 조작과  잘못된 번역으로 뒤범벅 되어 있다.

"여호와여 신 중에 주와 같은 자 누구니이까." [출애굽기 15장 11절]

마찬가지로 이 구절에서도 여호와는 유일신이 아니라 여러 민족신들 중의 하나인 '유대민족의 신'이라는 것을 알 수 있다.

게다가 위에서 언급한 출애굽기의 구절은 기원전 13~12세기경으로 추산되는 전형적인 가나안 종교시를 흉내낸것이다.

"오, 바알이시여, 당신과 같은 자 누구니이까? 신 중에 당신과 같은 자 누구니이까?" [W.F. Albright / Yahweh and the Gods of Canaan/ P.12]

구약의 여호와는 자신이 자기 하나만 섬겨달라고  요구하는 것이지, 나홀로만이 유일한 신이라는 것을 말하지 않는다.

게다가 구약에서는 야훼와 엘로힘이라는 두가지 단어의 혼용으로 인해서 생기는 기록상의 미묘한 문제가 있다.

여호와(야훼)가 이방인들의 신인, 엘(El, Elohim)과 만나서 융합되어버린 사실을 통해, 유대교의 신이 어떻게 유일신 사상으로 변해 갔는지에 대해서 분석해 보기로 하자.

편의상 이번 단락에서는 '여호와'라는 명칭대신 '야훼'라고 지칭하겠다.

우선 구약에서 신(神)을 지칭하는 단어는 두가지이다.

하나는 야훼이고, 또 하나는 엘로힘이다. 개역한글판 성경에서도 '엘로힘'으로 표기된 부분을 '하나님'으로, '야훼'로 표기된 부분은 '여호와'로 표기해서 쉽게 구분할 수가 있다.

명칭은 다르지만, 둘다 똑같은 신이 아니냐며 반문하실지도 모르나, 그 두가지 명칭의 신은 성경속에서도 서로 엇갈리는 모습으로 비춰진다.

즉, 야훼로 기록된 신은 분노와 한탄, 뉘우침같은 인간적인 감정을 드러내는데, 엘로힘이라고 기록된 신은 그런 인간적인 감정이 드러나지 않는다.

이러한 차이는 극단적으로 창세기의 1장과 2장의 차이로도 나타난다.

창세기가 두 번이나 기록되었음은 물론이고, 1장과 2장의 창조순서도 엇갈린다.

이것은 자료비평방법으로 히브리원문을 보면 1장에는 엘로힘이라는 단어가, 2장에는 야훼로 기록되어있다.

우선 말해두자면 바알, 엘, 엘렐, 엘로힘,이러한 명칭들은 실은 동의어이다.

물론 세부적인 신의 성격은 서로 차이를 보이고 있지만, 그 이름들은 모두 가나안인과 페니키아인들,히타이트인들과 유대인들에게 모두 위대한 신을 지칭하는 동일한 단어였다.

그리고, 야훼를 숭배하던 유대인들이 가나안에 정착하면서, 가나안 지방의 신(神) 엘, 바알, 아도니스 와 탐무즈등의 영향을 받게된다. 그리고 궁극적으로 엘의 경우는 유대민족의 신 야훼와 혼합,융화 되었다.

그것은 유대인이 실상은 다수신의 존재를 인정 했기 때문이었으며, 바빌론 유수 이전에는 유대인의 야훼는 모든 민족의 신이 아니었다. 히브리 12 지파가 다 야훼를 신봉 했던 것도 아니었다.(12지파도 점성술의 12궁도에서 비롯된 허구일 가능성이 크다.)

가나안의 신 엘에 대해서 간략하게 소개하자면, 엘은 모든 신들과 인류의 아버지로 모든 피조 물의 창조자이며, 황소로 상징되기도 했다.

렐산에 살며 술을 많이 마셨으며, 젊은 시절 두 자매를 유혹하여 아내로 삼아 자손을 보고, 사막에 피난처를 장만 하여 온 식구가 그 곳에서 8 년을 보내기도 했다고 한다. 바알은 엘의 아들로 알려져 있다.

이러한 엘의 성격은 오늘날의 기독교의 신(神)과 많은 차이를 보이고는 있지만 야훼를 섬겼던 이스라엘인들이 가나안의 '엘'과 만나면서, 그 '엘' 종교가 놀랍게도 '야훼' 종교와 별 투쟁 없이 만났음을 창세기 14장 19~22절에서 암시하고 있다.

창세기 14장에는 아브라함이 전쟁에서 승리하고 사웨 골짜기에 도달했을때, 엘을 섬기는 제사장 살렘왕 멜기세덱이(고대에는 제정일치시대였다) 떡과 포도주를 가지고 나온 사건이 기록되어져 있다.

"살렘 왕 멜기세덱이 떡과 포도주를 가지고 나왔으니 그는 지극히 높으신 하나님의 제사장이었더라." [창세기 14장 18절]

'지극히 높으신 하나님'이라는 단어의 히브리 원문은 '엘 엘룐'(El Elyon: 엘의 존칭)이다.

여기서 가나안 사람 멜기세덱이 지극히 높으신 하나님의 제사장이라고 언급되어 있는 것이다.

이 구절 바로 뒷부분인 22절에서 아브라함은 소돔왕에게 '야훼'의 이름으로 맹세를 한다.

"아브람이 소돔 왕에게 이르되 천지의 주재시요 지극히 높으신 하나님 여호와께 내가 손을 들어 맹세하노니."[창세기 14장 22절]

이것은 엘과 여호와가 확실히 구분되는 구절로, 엘이 이스라엘 민족에게 융합되었음을 암시하는 구절이라 할수 있을 것이다.

"지극히 높으신 자가 열국의 기업을 주실 때, 인종을 분정하실 때에 이스라엘 자손의 수효대로 민족들의 경계를 정하셨도다.

여호와의 분깃은 자기 백성이라 야곱은 그 택하신 기업이로다." [신명기 32장 8~9절]

여기서도 마찬가지로 '지극히 높으신 자'의 원문은 '엘룐'(Elyon 엘의 존칭)이다.

이 구절에서 본문은 분명 엘을 가리켜 모든사람들에게 땅과 영토의 경계를 정해 주시는 최고의 신으로 부르고 있다. 이어지는 다음구절에서의 야훼는 여기서 단지 이스라엘을 그의 몫으로 배당받았을 뿐이었다고 말하고 있다.

이른바 엘의 신격이 야훼보다 상석에 있다고 볼수 있다.

다신론을 확실하게 보여주는 다음 구절을 살펴보도록 하자.

"하나님이 하나님의 회 가운데 서시며 재판장들 중에서 판단하시되 " [시편 82장 1절]

윗구절을 그냥 읽는다면 "자기가 자기모임에 서서 재판했다"는 모순된 구절로 느껴질수 밖에 없다.

공동번역판에서는 윗구절을 "하느님께서 신들을 모으시고 그 가운데 서시어 재판하신다"라고 번역했다.

첫번째 '하나님'은 엘로힘(Elohim)이고, 두번째 하나님은 '엘'(El)이다.

즉, 유대신(야훼)가 가나안신(엘)의 법정에 재판장으로 출석했다는 이야기가 되겠다.

이어지는 시편 82장에서부터 엘로힘이 엘을 상대로 재판 한다. 그 엘로힘은 당연히 유대신 야훼이다.

엘에 대한 심문이 계속되자 시편의 저자는 "하나님(엘로힘)이여 일어나소서..."라고 외친다.

여호와가 신들의 모임에 나가서 다른신을 심문 했다. 유일신 사상을 고수하는 현재 기독교 교리에 완전히 어긋나는 대목이다.

이제, 창세기에 나오는 야곱이 천사와 싸워 승리한 일화를 살펴보자.

야곱은 천사와 싸워 승리한후, 이스라엘(Israel :신을 이긴자)이라는 이름을 얻었다.

자신에게 조금이라도 불충한 자들에게 무시무시한 징벌을 내리는 야훼가, 어떻게 '신을 이긴자'라는 매우 불충스러운 이름으로 개명하게 만들겠는가?

이것은 가나안의 신 엘과 유대인의 신 야훼가 싸워, 야훼 신앙이 승리하였다는 암시이기도 하며, 야곱이 이스라엘이라는 이름을 얻은 것은 가나안의 엘신앙과 동화되었음을 의미한다.

이후에 엘이라는 이름은 인명과 지명에 무척이나 많이 쓰이게 된다.

예를 들어, 엘리야(Elijah)의 이름은 '엘은 여호와이다'라고 음역되며(야는 여호와의 축약형이다), 야곱이 에서를 피하여 하란으로 가는 길에 신의 역사를 꿈에 본 후 '벧엘'(Bethel :신의 집)이라고 이름 지었다는 일화등이 있다.

여호와의 경우, 유대교에서는 그 이름을 함부로 부르지도 못하게 했는데, 엘의 경우는 인명이나 지명, 심지어 '신을 이긴자'라는 이름으로까지 광범위하게 사용되었다.

이러한 융합은 유대인들의 후손들이 그들민족을 지칭할때 '이스라야(훼)'가 아니라, '이스라엘'이라는 명칭을 사용했다는 것을 보면, 가나안 만신전(patheon)의 최고신인 엘과 잘융합되었음을 보여주고 있다.

그 이유는 이스라엘의 가나안 정착이 가나안족의 엘 종교와의 일치운동이 없이는 불가능한 이유때문이기도 하다.

야훼 종교의 가나안 토착화 과정에서 일어난 서로 다른 종교 사이의 동화, 일치 운동으로 토착화가 진행되었다고 볼수 있다.

구약의 초반부에서 신(神)명칭의 혼재는 모세오경에 대한 4문서설(J,E,D,P 자료)로 분석을 하면 명확히 파악된다.

즉, 오경은 4개의 전승층으로 구성되어 있는데, 여러 전승이 하나로 합쳐져 오늘날의 경전으로 형성된 것이다. 4문서설은 뒤에서 언급하겠다.

알트(A. Alt)의 연구에 의하면, 가나안 정착과정에서 여러 부족의 족장들이 섬기는 신들이 엘 별칭(El epithets)을 공유하기 시작했다고 한다.

구약의 문맥에서 본다면 초창기의 유대신들은 일반적(Generic Name) 신명(神名)인 엘(El)과 설명구가 결합하여 이뤄진 XXX엘이라는 모습으로 잠시 비춰진다.

예컨데, 종족동맹(種族同盟)간의 엘 별칭(El epithets)인, 엘샤다이(Elshadai :창세기 17장 1절28장 3절, 35장 11절,43장 14절,48장 3절, 출애굽기 6장 3절, 에스겔서 11장 5절), 엘엘룐(El Elyon : 창세기 14장 18절~24절), 엘올람(El Olam : 창세기 21장 33절), 엘로이(El Roi: 창세기 16장 13절), 엘베델(El Bethel: 창세기 31장 13절, 35장 7절) 등은 산, 강, 나무, 돌등의 일정한 땅과 결부되는 '토지신'(土地神)의 성격을 지니고 있다.

또 다른 엘 별칭(El epithets)은 이름없는 신들(Nameless Gods)이 가나안 정착과정에서 족장이나 조상들의 이름으로 잠시동안 등장했다는 점이다.

즉 '아브라함의 하나님'(창세기 28장 13절31장 42,53절), '이삭의 하나님', '야곱의 하나님','이삭을 돌보시던 두려운 하나님'(창세기 31장 42.53절) '야곱의 하나님'(창세기 49장 24절)등의 호칭에 족장 종교의 특징이 있다고 했다.

이러한 신의 이름으로 알 수 있는 것은 족장들의 신은 족장의 이름과 결부시켜서 신의 이름을 부르는 것이다. 앞에서 말한 엘이 특정한 장소와 결부되어 있는 것과 같이 이들의 신은 족장 개인에 결부되어 있다.

이렇게 가나안에 정착한 부족간에 엘 별칭(El epithets)을 공유함으로써 서서히 야훼신앙이 정립되어 가기 시작했다.

[A. Alt / Essays on Old Testament History and Religion / Oxford: Basil Blackwell, 1966]

창세기에 기록된 아브라함 전승(창세기 12-25장)은 헤브론, 이삭 전승(25-26장)은 브엘세바, 야곱 전승(25-26장)은 베델, 세겜, 드단과 연결되어 있다. 즉 이 주요 무대가 중부 팔레타인의 일정한 지역으로 한정되어 있다.

고고학적 발굴 조사에 의하면 이들 지명이 중기 청동기시대의 중부 팔레타인의 대표적인 도시들이었다는 점이다.

구약성경은 각각의 족장들의 전승이 가나안의 특정장소와 연결되어 생성, 형성, 전개된 것을 말해준다.

따라서 각 족장의 전승은 원래 독립되어 있었다는 것을 의미한다.

각 전승의 재료는 오랫동안 구전으로 전해오는 시대를 거쳐서 만들어지고 편찬되어 현재의 문서가 된 것이다.

즉, 유대인의 야훼신앙은, 애니미즘(Animism)과 다신론(Polytheism)의 초창기 상태에서, 단일신론(Henotheism)으로 변했고, 마지막에 가서 야훼 유일신론(Mono Yahwism)으로 진화(進化) 했다고 볼수 있다.

이러한 점은 구약학계에서 연구하는 가나안 정복설에서 가나안으로 들어간 아피루(유대 민족의 시조)들이 산악지대를 점거하면서 가나안 민중들과 종족동맹(種族同盟)을 형성했다는 연구로도 잘 알수 있다.

이런 시대 상황은 초기 유대인들에게 종교혼합적인 현상을 가져왔다.

그렇다면, 가나안에서 흡수된 엘이라는 명칭은 어떻게 사용되었는가?

정확히 따지면,구약속에서 엘이라는 단어는 신(神)이라는 일반적인 명사로 사용되어졌다.

바알과 같은 이방신을 가르켜 엘로힘이라고 하거나, 사무엘의 영혼을 가르켜 엘로힘이라고 사용하기도 했다.

엘로힘은 그 사용범위가 광범위하였고, 정확하게 따지자면 '엘로힘=야훼'가 아니라 '엘로힘>야훼' 인것이다.

예를 들어 십계명의 "나 외에는 위하는 신들을 네게 있게 말지니라."[신명기 5장7절]라는 구절에는 엘로힘이라는 단어가 씌여졌다. 즉, 원문에는 "내 앞에 다른 엘로힘을 너는 두지 않을 것이다."라고 기록되어 있다.

여기서 엘로힘은 신들을 지칭하는 보통명사로 쓰였음을 알수 있다.

"대저 여호와는 크신 하나님이시요 모든 신 위에 크신 왕이시로다." [시편 95장 3절]

원문을 보면, "야훼는 크신 엘이시며, 엘로힘중에서 가장 큰 왕임을 선언하노라."

여기서도 엘은 신을 지칭하는 단어로, 엘로힘은 신들이라는 성격으로 씌여졌다.

".......여호와가 만일 하나님이면 그를 좇고 바알이 만일 하나님이면 그를 좇을지니라."[열왕기상 18장 21절]

원문은, "만약 야훼가 엘로힘이면 그의 뒤로 가고, 만일 바알이 엘로힘이면, 바알뒤로 가라"

역시 엘로힘이 신이라는 일반적인 명사로 사용되어졌다.

위의 예에서 알수 있듯이 엘과 엘로힘은 신과 신들이라는 단어로 흔히 사용되어지고 있다.

즉, 엘은 처음에는 가나안인들의 그들신의 고유명사였지만, 히브리민족에게 흡수되면서 신이라는 단어로 보통명사화하게 된 것이다.

엘이 일반적인 신이라는 명칭으로 쓰였다면, 어째서 복수적인 엘로힘이 자주 쓰였는가?

유대인의 신은 자기의 이름은 '야훼'라고 말했을뿐, 그들의 신 '야훼'는 단수형으로 취급된다.

반면에 엘로힘은 '복수형'인데, 이것은 복수로 기록되어진 것은 존엄을 상징한다는 해석이 가장 일반적이다.(혹시, 이것이 삼위일체의 표현이라고 생각하시는 분이 계실지도 모르는데, 9장에서 설명하겠다)

'엘로힘=야훼'라면, 어째서 '야훼'라는 명칭에는 장엄복수가 사용되지 않았을까?

또 하나의 의문은 장엄복수를 사용할 일부 부분엔 그것대신 '우리'라는 단어가 들어가있는 점이다.

"하나님이 가라사대 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고 그로 바다의 고기와 공중의 새와 육축과 온 땅과 땅에 기는 모든 것을 다스리게 하자 하시고. 하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시고." [창세기 1장 26~27절]

"여호와 하나님이 가라사대 보라 이 사람이 선악을 아는 일에 우리 중 하나같이 되었으니 그가 그 손을 들어 생명나무 실과도 따먹고 영생할까 하노라 하시고." [창세기 3장 22절]

창세기 에서 신은 '우리중 하나'(One of Us) '우리의 형상'(Our Image)','우리의 모양'(Our Likeness)라는 표현을 사용했다.

따라서 장엄복수설의 방식으로 씌여졌다면 이미 엘로힘으로 표기가 되었으므로, '우리'라는 단어는 '나'로 바뀌어져야 한다.

이것은 복수형의 의미가 정말로 복수의 신을 의미하는 것을 가르치는것이 아닌가?

또, 아래 구절을 살펴보자.

"그가 거기서 단을 쌓고 그곳을 엘벧엘이라 불렀으니 이는 그 형의 낯을 피할 때에 하나님이 그에게 거기서 나타나셨음이더라." [창세기 35장 7절]

위의 창세기 구절의 원문을 보면, "............ha-elohim(신이) niglu (모습을 나타냈다)"

ha는 정관사이며, niglu에서 u는 영어의 s처럼 복수형을 의미한다.

우리나라말에서는 "나타났다"라는 동사의 복수형을 표현하기가 애매모호 하지만, 신은 자기 자신을 엘로힘, 즉 복수형으로 표현하고 복수형으로 나타났다.

유대인들은 가나안의 신 엘을 흡수했지만 이것은 다신교 사상이었다.

다신교 사상이었으므로 여러 엘이 나타날 수 있고, 엘을 믿는 사람들은 다신교에서 유일신교로 변화하고 있었으므로 그들은 엘로힘을 사용할때는 복수를 사용하기도 하고, 막연한 신들이라는 단어로 바뀌기도 하고, 어떤 경우에는 야훼를 의미하기도 한다. 그런 관점에서 보자면, 장엄복수로 착각된 엘로힘의 사용은 그냥 일반적인 신들을 가르치는 것이다.

창세기의 '우리'라는 단어와, 신의 복수형인 '엘로힘'이 자주 사용된 이유는 유대인들의 유일신 사상이 완전히 뿌리내리지 못했다는 것을 입증하여 주는 것이다.

출애굽당시 네겝지역에 잠시 정착한 히브리인들은 미디안족외에도 모압족, 에돔족, 아모리족과 계속해서 접촉했으며, 모세가 자리를 비운사이 금송아지(아피스신상으로 추측된다)숭배의 모습까지 보였다. 그후로도 이방신숭배가 끊이질 않았다.

여로보암왕은 두 개의 황금송아지를 만들고는 히브리인들에게 건네며, "이스라엘아, 여기 너희들의 신들이 있다.바로 너희들을 이집트에서 나오게한 신들이니라."[열왕기상 12장 28절]라고 말한적도 있다.

열왕기하 18장 4절에는 히스기야 왕이 아세라 목상과 모세의 놋뱀을 부순다. 출애굽때 모세가 잠시 신통력을 발휘 했다는 놋뱀이 히스기야왕 시대에까지 숭배되고 있었다는 것이다. 역대기에 있는 솔로몬이 예루살렘의 신전에 장식한 두 개의 황금 지품천사의 모자이크는 이방종교의 영향이었으며, 열왕기상 11장 6~7절에 기록되어 있는 내용에 따르면, 솔로몬이 예루살렘 신전을 만들면서 예루살렘 동쪽언덕에 모암족의 그모스신과 암몬족의 몰록신을 위한 신전을 세우게 했다는점은 유대인들의 다신교주의를 확인시켜준다.

물론, 이점에 대해서 솔로몬이 이방인 왕비들을 맞으면서 타락했음을 시사하는 것이라고 기독교신자들은 주장할것이다.

그러나 구약속에서의 여호와는 끊임없이 현실에 나타나서 가혹한 벌을 주는 신으로 이미지화되고 있음에도 불구하고, 솔로몬은 여호와로부터 아무런 벌을 받지 않고, 부귀영화를 누리면서 태평성대를 이루었다고 기록되어진다.

여호와는 어째서 솔로몬에게 벌을 내리지 않았던 것일까?

해답은 아주 간단하다.

성경은 유일신을 기초로 한다고 주장하지만, 성경속에서 복수적인 형태로 표기된 기독교의 신은 신들중의 신일 따름이었고, 신들중의 하나인 유대인의 민족신 야훼를 섬기는 것일 따름일 것이다.

앞서 소개한대로 성경에서는 '신들중의 신'이라는 표현은 생각외로 많이 발견된다.

물론 신명기 6장 4절같은곳을 보면, "이스라엘아 들으라 우리 하나님 여호와는 오직 하나인 여호와시니"라는 말이 나온다.

위의 구절에 나오는 '하나님'의 원문은 '엘로힘'이고,' 하나'의 원문은 '에하드'(E had)이다.

히브리어 '에하드'란 복수단일을 뜻하는 말이다. 예를들어 연필 12자루 묶음을 한타스라고 부르고, 마늘 100개를 1접으로 부르는 것과 같은 이치이다.

그리고 바빌론 유수때 4개의 전승이 하나로 합쳐져 오늘날의 성경의 모습을 갖춰가게 된다.

그렇게 성경은 4개의 전승이 억지로 합쳐지면서, 창세기1장과 2장의 모순같은 치명적인 모순까지 낳게 되었다.

그러나 이러한 다신교의 관습은 이사야서에서는 완전히 사라져 버린다.

오늘날 학계에서는 유일신 사상이 이사야서 이후에나 정립되었음을 정설로 삼고 있다.

이때는 바빌론 유수가 오랜 시간이 지나고 난 이후이다. 유일 신 신앙은 페르시아 왕 고레스 통치 때, 제 2 의 이사야에 의해 소개 되었다. (이사야서는 제3의 이사야 까지 분류된다. 이사야서의 저자는 여러명이다)

바빌론 포로기 이후에야 유대의 신은, 부족신 엘샤다이(El-Shaddai : 산신령)에서 벗어나 전지 전능의 유일 신이 되었다.

페르시아 왕들은 그들의 유일 신 신앙을 강요 하였고 유대의 신앙, 역사, 법과 언어에 지대한 영향을 끼쳤다.

역사적 유물로도 이것은 충분히 증명된다.

구약시대 이스라엘의 종교적 상황은 예루살렘에 야훼의 성전이 있었음에도 불구하고 여전히 가나안적의 신들을 숭배한 것으로 나타난다. 고고학적으로 바빌론 유수이후에도 이방신들을 숭배했던 가나안신들의 유물들이 계속해서 발견된다.

원래 가나안의 신들은 농사와 관련된 풍요의 여신들이 주류를 이루고 있었다.

'아쉐라'(Ashera), '아쉬토렛'(Ashtoreth), '아낫트'(Anat) 등의 풍요와 생산을 상징하는 가나안적인 여신들뿐만 아니라, 멀리 페니키아의 한 식민지였던 북아프리카의 '카르타고'(Carthage) 출신의 '타닛트'(Taanit) 여신의 신상까지 고대 이스라엘에서 숭배되었다.

이스라엘 지역의 도시들 발굴에 있어서 흙으로 빛어 만든 신상들은 대부분 일반 사람들의 주거지 집터에서 자주 발견되었다.

당시 청동 등의 금속이 매우 비싼것이었기 때문에, 민간 신앙 차원에서 개인이 손에 지닐 수 있는 부적의 기능을 담당하고 있는 작은 크기의 신상(神像)들이 대량으로 발굴 되었다.

일종의 가신(家神)으로 여겨지는 이 조각들은 당시에 누구든지 소유할 수 있는 소장품으로 추정된다.

아쉬토렛 여신상들은 머리 부분을 틀을 이용해 대량으로 생산하였고 몸통에 끼워 넣었다.

어떤 신상들은 빚을 때 머리를 새모양으로 단순화시키기도 하였다.

타닛트 여신은 가슴에 독특한 상징의 리본을 달고 있으며 오른손은 숭배자들을 반기는 듯이 위로 펼쳐 둘고 왼손은 풍요를 상징하는 두 가슴 사이에 가져간 모습을 보여준다.

아낫트 여신상은 대부분 막대기에 끼워 약간 높은 곳에 세워 놓았을 가능성이 크다.

또 한가지로, 페르시아의 조로아스터교가 유대인의 유일신 사상을 정립시켰다는것이 정설이지만, 이집트 종교의 영향도 무시할수 없다.

모세는 거의 허구적인 인물로 여겨지고 모세오경은 바빌론 유수이후에나 등장하기는 했지만, 출애굽이 정말로 존재했다면 이집트의 제19대왕조 무렵이라고 학자들은 보고 있다.

그보다 대략 1세기전의 제18대왕조의 이집트에서는 아케나톤(Akhenaten : BC 1337~1354년 통치)이라는 왕이 있었다.

그의 이름은 원래 아몬호텝(Amenhotep)이었으나, "그는 아톤의 마음에 든다"라는 뜻의 아케나톤으로 이름을 바꾸었다.

아케나톤(Akhenaten)은 다신교였던 당시의 이집트에서 모든 신들을 폐지하고 유일신 아톤만을 숭배하도록 신학적 혁명을 감행했는데, 이것이 세계 역사상 최초의 유일신론으로 여겨지고 있다.

아톤(Aten)이라는 명사는 태양만을 지칭할 뿐이며, 그것은 태양신 라의 발산물이다.

그의 통치하에서 이집트는 팔레스타인과 시리아에 대한 지배권을 상실하여 국력이 약화되었다고 한다. 결국 그는 의문의 죽음을 맞이하게 되었고 조카인 투탄크 아몬(투탕카멘, 또는 투탄카몬)이 옥좌에 앉았는데 역시 젊은 나이에 돌연사하게 된다.

아케나톤의 제자인 아이가 뒤를 이어서 잠시 이집트를 통치하게 되었다.

결국 유일신론자들이 정권을 잡았던 18대 왕조는 국가의 지원금이 끊겨버린 사제계급들의 격렬한 반항에 의해 몰락 되었고, 쿠데타를 일으킨 군인 호렙헵에의해 19대 왕조가 들어서게 된다.

세계역사상 최초로 등장했던 유일신론은 이렇게 자취를 감추게 되지만, 이러한 유일신론이 야훼 유일신 사상을 체계화 하는데 영향을 주었다는 설이 조심스럽게 제기되고 있다.

특히 주목할 점은, 유일 태양신 아톤 숭배를 전파하기 위해 아케나톤왕이 직접 지었다는 '아톤 찬나가'는 창조주 야훼를 찬미하는 구약성경의 시편 104장과 놀랄만틈 닮아 있다.

분명한 사실은 유일신으로의 신의 통일은 항상 지상에서의 권력의 통일과 일치된다.

부족국가시대에는 유일신은 있을 수 없다. 유일신의 출현은 제국(Empire)의 성립 이후의 사건이다.

유대민족에게도 바빌론의 유수 이후에나 일신론(一神論)이 굳어진다.

중국에서도 진시왕 때에 와야 '상제' 등의 통일된 신의 개념이 생겼다는 점을 상기하라.

제3장/ 엽기적인 성경

한국의 기독교는 끊임없이 사회 곳곳을 들쑤셔놓고 다닌다.

'기독교 윤리 실천본부'라는 단체를 비롯하여 각종 기독교 단체와 교회들이 대중문화나 연예인들, 심지어 붉은악마라는 축구 응원단 이름까지 들쑤셔 놓기를 즐겨한다.

어째서 기독교의 윤리를 비기독교인에게 강요하는가? 참다못한 어느 안티 기독교인이 다음과 같은 명언을 남기기도 했다.

"가이사의 것은 가이사에게, 기독교 윤리는 기독교인들에게"

도데체 그들이 보는 성경이 윤리 적인지 묻지 않을수 없다.

성경속의 인물들의 성윤리는 오늘날의 대중문화에 비해서 하나도 나을것도 없다.

성윤리 뿐만이 아니라, 여성인권이나 장애인 인권에 대해서도 기독교인들은 할말이 없을것이다.

▶ 여호와가 내려준 사악한 율법

구약성경속에서의 인권은 고대사회적인 발상 그 자체라고도 할 수 있다.

우선 여성을 아주 천대시하고 이방인들에게 추악한 저주를 퍼붓는 다는 점에서 그렇다.

이방인들에 대한 저주는 앞부분에서 자세히 다루었으므로 생략하고, 여성 모독적인 성경구절들은 다음차트에서 따로 자세히 다루겠다. 이번 단락은 그런것들을 제외한 황당한 율법조항을 살펴 보도록 하자.

여호와가 모세에게 내려준 율법은 이방인들에 대한 적대감과 장애인들에게 대한 모독으로 극치를 달리고 있다.

"신낭(=불알,고환)이 상한 자나 신(=남근)을 베인 자는 여호와의 총회에 들어오지 못하리라. 사생자는 여호와의 총회에 들어오지 못하리니 십대까지라도 여호와의 총회에 들어오지 못하리라. 암몬 사람과 모압 사람은 여호와의 총회에 들어오지 못하리니 그들에게 속한 자는 십대 뿐 아니라 영원히 여호와의 총회에 들어오지 못하리라." [신명기 23장 1~3절]

한마디로 구약속에서 인간을 어떻게 보는지 아주 확실히 드러내는 쓰레기 같은 구절이라고 할수 있다.

이런 쓰레기 같은 구절이 눈에 잘띄지 않는 이유는 지금은 잘 쓰이지 않는 고어(古語)가 많이 수록된 '개역한글판'의 황당한 번역 때문이다. '공동번역판' 성경을 읽어보면 아주 확연히 뜻이 전달된다.

"제 아버지의 부인을 아내로 맞을 수 없다. 누구도 아버지의 이불자락을 들치지 못한다. 불알이 터진 사람이나 자지가 잘린 사람은 야훼의 대회에 참석하지 못한다. 사생아는 야훼의 대회에 참석하지 못한다. 그 후손은 십 대에 이르기까지도 야훼의 대회에 참석하지 못한다. 암몬 사람과 모압 사람은 야훼의 대회에 참석하지 못한다. 그 후손은 십 대가 아니라 언제까지라도 야훼의 대회에 참석하지 못한다." [신명기 23장 1~4절 / 공동번역판]

공동번역판은 놀라울 정도로 노골적으로 번역해 놓았다는 느낌이 든다.

특기할만한 사항으로는 '개역한글판'의 신명기 23장 1절이 '공동번역판'에서는 23장 2절로 등장한다는 점이다.

즉, 아버지의 부인을 아내로 삼지말라는 계명이 하나 더 추가되어 있는 것인데, 이것은 번역의 기본으로 삼은 사본이 약간 다르기 때문이기도 하다.(뒷부분에서 자세히 설명하겠다)

아예, 신체적으로 흠이있는 불구자들은 제사장이 될 자격이 없다고 단언한다.

"아론에게 고하여 이르라 무릇 너의 대대 자손 중 육체에 흠이 있는 자는 그 하나님의 식물을 드리려고 가까이 오지 못할 것이라. 무릇 흠이 있는 자는 가까이 못할지니 곧 소경이나 절뚝발이나 코가 불완전한 자나 지체가 더한 자나, 발 부러진 자나 손 부러진 자나, 곱사등이나 난장이나 눈에 백막이 있는 자나 괴혈병이나 버짐이 있는 자나 불알 상한 자나,제사장 아론의 자손 중에 흠이 있는 자는 나아와 여호와의 화제를 드리지 못할지니 그는 흠이 있은즉 나아와 하나님의 식물을 드리지 못하느니라." [레위기 21장 17~21절]

이 말대로라면 장애인들은 목사가 될 자격도 없다는 말인가?  이땅의 소외받는 장애인들에게 내놓기 무안하기만 한 구절이다.

"그들에게 이르라 무릇 너의 대대 자손 중에 그 몸이 부정하고도 이스라엘 자손이 구별하여 여호와께 드리는 성물에 가까이 하는 자는 내 앞에서 끊어지리라 나는 여호와니라. 아론의 자손 중 문둥환자나 유출병이 있는 자는 정하기 전에는 성물을 먹지 말 것이요 시체로 부정하게 된 자나 설정한 자나, 무릇 사람을 부정하게 하는 벌레에 접촉된 자나 무슨 부정이든지 사람을 더럽힐 만한 자에게 접촉된 자, 곧 이런 것에 접촉된 자는 저녁까지 부정하니 몸을 물로 씻지 아니하면 성물을 먹지 못할지며, 해질 때에야 정하리니 그 후에 성물을 먹을 것이라 이는 자기의 음식이 됨이니라. 절로 죽은 것이나 들짐승에게 찢긴 것을 먹음으로 자기를 더럽히지 말라 나는 여호와니라. 그들은 나의 명을 지킬 것이라 그것을 욕되게 하면 그로 인하여 죄를 짓고 그 가운데서 죽을까 하노라 나는 그들을 거룩하게 하는 여호와니라.외국인은 성물을 먹지 못할 것이며 제사장의 객이나 품군은 다 성물을 먹지 못할 것이니라." [레위기 22장 3~10절]

나환자, 병든사람, 벌레에 물린자, 외국인들은 부정한자들로 성물(聖物)을 먹을 자격도 없다고 여호와는 강조한다.

성불구자와 장애인, 사생아, 이방인들은 성전에 갈수도 없고, 제사장이 될 자격도 없고, 성물을 먹을 자격도 없는 부정한 자들이라고 독설을 내뿜어 놓았으니 율법의  사악함에는 말을 금할수 없다.

"너희는 너희 하나님 여호와의 성민이라 무릇 스스로 죽은 것은 먹지 말 것이니 그것을 성중에 우거하는 객에게 주어 먹게 하거나 이방인에게 팔아도 가하니라. 너는 염소 새끼를 그 어미의 젖에 삶지 말지니라." [신명기 14장 21절]

건강할 때 도축한 짐승이 아닌 것을 먹는 것은 질병의 위협이 있으므로 그것을 금지하는 것은 위생적으로 타당하다. 하지만, 떠돌이나 외국인들에게 먹이거나 판매해도 된다는 것은 무슨 도둑놈 심보인가?

즉, 우리나라 국민에게 불량식품 판매는 금지하지만, 외국인들에게 판매하는 것은 용납해주겠다는 놀부심보와 조금도 틀리지 않은가?

어디 그뿐일까? 성경속에서의 노예에 관한 구절은 여성인권모독과 함께 너무도 자주 나오는 구절이다.

다만 그것이 일반 기독교신자들의 눈에 잘띄지 않는 것은 노예(Slaves)라는 단어를 종이라고 순화시켜서 번역해 놓았기 때문이리라.

"자기 남종이나 여종을 때려 당장에 숨지게 한 자는 반드시 벌을 받아야 한다. 다만 그 종이 하루나 이틀만 더 살아 있어도 벌을 면한다. 종은 주인의 재산이기 때문이다." [출애굽기 21장 20~21절]

"종이 만일 너와 네 집을 사랑하므로 너와 동거하기를 좋게 여겨 네게 향하여 내가 주인을 떠나지 아니하겠노라 하거든, 송곳을 취하여 그의 귀를 문에 대고 뚫으라. 그리하면 그가 영원히 네 종이 되리라. 네 여종에게도 일례로 할지니라." [신명기 15장 16절~17절]

당시에 노예에서 해방 되어도 생계가 해결되지 않는 사람은 노예상태에 안주할수 밖에 없었다.

그래서 노예가 주인의 곁을 떠나지 않겠다고 하면 완전한 노예가 되었음을 표시를 남기기 위해서, 그의 귀를 문에 대고 송곳으로 뚫으라고 말한다.

출애굽기 21장 29절에는 소가 사람을 받아 죽이면 소의 소유주도 죽이거나, 배상금을 요구하면 얼마를 요구하던간에 전부 내야한다. 그러나 32절에는 소가 노예를 받아 죽였을 경우 소유주는 노예의 주인에게 30세겔만 내면 된다.

또한 구약속에서의 모세의 율법은 온갖 하지 말라는 것들로만 가득 차있는데, 특히 유대 민족적인 것만으로 가득차 있다고 할수 있다.

우선 할례에 관한 구절부터 알아보자. 레위기 12장 3절에 따르면 남자아기는 생후 8일 후에 할례(포경수술)를 해야만 한다.

할례, 즉 포경수술은 의학적으로 아무런 이득이 없는 것으로 이스라엘 민족만의 풍습이라고 할수 있다.

한가지 지적하고 싶은 것은, 한국의 의사들이 포경수술의 장점을 말하고 있지만, 그 장점이라는 것이 성기표피에 문제가 있는 진짜 극소수의 사람에게만 해당되는 장점이라는 것이다!

"너희는 내 규례를 지킬지어다 네 육축을 다른 종류와 교합시키지 말며 네 밭에 두 종자를 섞어 뿌리지 말며 두 재료로 직조한 옷을 입지 말지며." [레위기 19장 19절]

"양털과 베실로 섞어 짠 것을 입지 말지니라." [신명기 22장 11절]

두가지의 재료로 직조된 옷을 입지 말라고 규정하고 있다.

그러나 오늘날의 우리들이 입고 있는 옷은 대개 나일론과 천연섬유의 혼방이 대부분이다.

또한 먹지 말라고 하는 것 역시 많다. 물론 율법속에서 금지한 것들은 사막지방에서 사는 유대인을 위한 주의사항으로 여겨진다.

레위기 11장 전체에는 아주 방대한 숫자의 먹지 말아야 할 음식들의 목록이 기록되어 있다.

내용이 너무 방대해서 쓸데없는 지면낭비라고 생각하기에 대충 옮겨본다. 기왕이면 성경책을 펴고 레위기 11장 전체를 꼼꼼히 읽어 보시기를 권한다.

"토끼도 새김질은 하되 굽이 갈라지지 아니하였으므로 너희에게 부정하고....(중략).....강과 바다에 있는 것으로서 지느러미와 비늘 없는 것은 너희에게 가증한 것이라.....(중략).........새 중에 너희가 가증히 여길 것은 이것이라.....(중략).....날개가 있고 네 발로 기어다니는 곤충은 너희에게 가증하되....(중략)......누구든지 이것들의 주검을 만지면 저녁까지 부정할 것이며, 무릇 그 주검을 옮기는 자는 그 옷을 빨지니 저녁까지 부정하리라........(중략).........땅에 기는 바 기는 것 중에 네게 부정한 것은 이러하니....(중략).....이런 것 중 어떤 것의 주검이 목기에든지 의복에든지 가죽에든지 부대에든지 무론 무엇에 쓰는 그릇에든지 떨어지면 부정하여지리니 물에 담그라 저녁까지 부정하다가 정할 것이며. 그것 중 어떤 것이 어느 질그릇에 떨어지면 그 속에 있는 것이 다 부정하여지나니 너는 그 그릇을 깨뜨리라....(중략)....이런 것의 주검이 물건 위에 떨어지면 그것이 모두 부정하여지리니 화덕이든지 질탕관이든지 깨뜨려 버리라 이것이 부정하여져서 너희에게 부정한 것이 되리라....(중략)....종자에 물을 더할 때에 그것이 그 위에 떨어지면 너희에게 부정하리라....(중략).......땅에 기어다니는 모든 기는 것은 가증한즉 먹지 못할지니........"[레위기 11장 2절~47절]

우선 먹지 말아야 하는 이유도 황당하기 그지없지만, 신이 만들었다는 무수한 피조물들을 어떤 것은 더럽고 가증스러운것이라고 분류하는 것이 당혹스럽다. 신은 어째서 더럽고 가증한 것을 창조했는가?

게다가 부정하게 여기는 것이 그릇에 떨어지면 그릇을 깨버리고, 몸에 닿으면 그 사람도 저녁까지 부정한 존재가 된다는 것은 정말로 황담함의 극치라고 할수 있을것이다.

생명체들을 부정하고 가증한 것으로 나누고 몸에 닿기만 해도 부정하게 여기는 것은, 유대인들만의 오만과 독선에서 비롯된 것이 아닌가?

기독교인들은 위에서 언급한 율법들은 모두 폐기되었는데 왜 율법을 따지냐고 할 것이다.

하지만, 폐기된 율법중에 어째서 십일조만은 한국에서 유일하게 지키는가?

또, 어째서 폐기된 율법으로 가득차있는 레위기와 신명기를 아직까지 성경에 포함시키는가?

또, 과연 율법은 폐지 정말로 폐지 된 것일까? 그점에 관해서 신약은 엇갈리는 관점을 나타내고 있다.

즉, 한쪽에선 율법은 폐지되었다고 언급되어있는 반면, 한쪽에선 율법은 지켜야만 하는 것이라고 언급되어 잇다는 점이다.

우선 율법은 폐지되었다고 언급한 신약을 살펴보자.

"우리를 거스리고 우리를 대적하는 의문에 쓴 증서를 도말하시고 제하여 버리사 십자가에 못 박으시고,정사와 권세를 벗어 버려 밝히 드러내시고 십자가로 승리하셨느니라.그러므로 먹고 마시는 것과 절기나 월삭이나 안식일을 인하여 누구든지 너희를 폄론하지 못하게 하라." [골로새서 2장 14~16절]

개역한글판의 뜻이 애매하여 다시 공동번역판의 동구절을 올린다.

"또 하느님께서는 여러 가지 달갑지 않은 조항이 들어 있는 우리의 빚문서를 무효화하시고 그것을 십자가에 못박아 없애버리셨습니다.......(중략).....그러므로 여러분은 먹고 마시는 문제나 명절 지키는 일이나 초생달 축제와 안식일을 지키는 문제로 아무에게도 비난을 사지 마십시오."  [골로새서2장 14~16절 /공동번역판]

다른 구절들도 살펴보자.

"무릇 율법 행위에 속한 자들은 저주 아래 있나니 기록된 바 누구든지 율법책에 기록된 대로 온갖 일을 항상 행하지 아니하는 자는 저주 아래 있는 자라 하였음이라.또 하나님 앞에서 아무나 율법으로 말미암아 의롭게 되지 못할 것이 분명하니 이는 의인이 믿음으로 살리라 하였음이니라." [갈라디아서 3장 10~11절]

"죄가 너희를 주관치 못하리니 이는 너희가 법 아래 있지 아니하고 은혜 아래 있음이니라." [로마서 6장 14절]

"원수된 것 곧 의문에 속한 계명의 율법을 자기 육체로 폐하셨으니 이는 이 둘로 자기의 안에서 한 새 사람을 지어 화평하게 하시고." [에베소서 2장 15절]

"전엣 계명이 연약하며 무익하므로 폐하고,(율법은 아무것도 온전케 못할지라) 이에 더 좋은 소망이 생기니 이것으로 우리가 하나님께 가까이 가느니라." [히브리서 7장 18~19절] - 인용한 구절의 괄호는 필자가 친것이 아니다.

위의 구절과 같은 공동번역판의 동구절을 올린다.

"전에 있던 율법의 규정은 무력하고 무익했기 때문에 폐기되었습니다. 율법은 아무 것도 완전하게 하지 못했습니다."[히브리서 7장 18~19절 / 공동번역판]

그런 반면에 율법은 일 점 일 획도 없어지지 않으며, 율법을 지켜야 한다는 언급도 엇갈리게 등장하고 있다.

"내가 율법이나 예언서의 말씀을 없애러 온 줄로 생각하지 말아라. 없애러 온 것이 아니라 오히려 완성하러 왔다. 분명히 말해 두는데, 천지가 없어지는 일이 있더라도 율법은 일 점 일 획도 없어지지 않고 다 이루어질 것이다. 그러므로 가장 작은 계명 중에 하나라도 스스로 어기거나, 어기도록 남을 가르치는 사람은 누구나 하늘 나라에서 가장 작은 사람 대접을 받을 것이다. 그러나 스스로 계명을 지키고, 남에게도 지키도록 가르치는 사람은 누구나 하늘 나라에서 큰 사람 대접을 받을 것이다." [마태복음 5장 17~19절]

"모세가 너희에게 율법을 주지 아니하였느냐 너희 중에 율법을 지키는 자가 없도다." [요한복음 7장 19절]

"그러나 율법의 한 획이 떨어짐보다 천지의 없어짐이 쉬우리라." [누가복음 16장 17절]

좀더 뜻이 명확한 공동번역판의 동구절은 다음과 같다.

"하늘과 땅은 사라져도 율법은 한 획도 없어지지 않을 것이다." [누가복음 16장 17절/공동번역판]

"누구든지 온 율법을 지키다가 그 하나에 거치면 모두 범한 자가 되나니."[야고보서 2장 10절]

위의 구절보다 명확한 '공동번역판'의 동구절을 올린다.

"누구든지 계명을 다 지키다가도 한 조목을 어기면 계명 전체를 범하는 것이 된다." [야고보서 2장 10절 /공동번역판]

한마디로 신약속에서도 율법을 가지고 지켜야 한다, 폐기 되었다 라고 서로 엇갈리게 언급하고 있는 셈이다.

특히, 예수는 율법에 대해 애매모호한 입장을 취했다.

그는 제자들이 안식일에 이삭을 베어먹는것을 허락하고, 안식일날에 병자를 고치기도 했다.

반면에 율법은 일점일획도 없어지지 않고 하나라도 어기면 않된다고 말하기도 했다.

복음서속에서 예수는 율법에 대해 애매모호한 입장을 취하고 있는것인데, 무할례, 율법폐기를 주장했던 바울의 서신속에서는 율법을 부정하고 믿음을 중요시한다.

그는 유대땅이 아닌,헬라지역에 전도를 할 사도직을 위임받았던 사도로 율법에 관한 문제 때문에 다른사도들과 다투게된다.

과연 율법을 지켜야 할까? 안 지켜도 되는 것일까?

지킬 필요가 없다는 쪽은 앞의 구절들만을 인용하고, 지켜야 된다는 쪽은 뒤의 구절들만 인용하면 될 것이다.

다시말해서 성경은 '코에 걸면 코걸이, 귀에 걸면 귀걸이'다.

이런점 때문에 오늘날 전세계에서 유일하게 십일조나 거두어 가고 있는 한국의 개신교는 자신들의 이익에 유리한 구절들만 인용해서 배를 불리고 있는 것이다.

온갖 쓰레기 같은 구절들로만 도배되어 있는 모세의 율법, 그것이 폐기되었는지 지켜야 하는지에 대해서도 마음대로 해석하면 되는 신약성경.

"십일조를 내지 않는 것은 하나님의 재물을 약탈하는 것이다!"라는 말라기의 구절을 자주 인용했던 어느 유명 목사님께서는 구약의 율법대로 돼지고기는 당연히 안잡수시겠지요?

▶ 여성인권 유린하는 성경

보수적인 주류 기독교 교단들이 여성에게 목사직에 임명하는것을 꺼려왔던 일은 꽤 오래된 스캔들이다.

남녀평등이 구현된 현대 사회에서 까지 당위성을 내세우며 지속되는 교회의 성구분 체계는, 고대인들의 풍습과 사고방식을 담은 경전을 오류가 없다고 주장하는데서 야기된 비극중에 하나이기도 하다.

대체로 여성 안수 반대론자들이 내세우는 근거는, 신약 성경에 '여성은 남성을 가르치지 말고 따르기만 해야 하며 교회에서 잠잠하라'고 나와 있는 것과 구약 성경에서 '최초의 여성이 남성의 갈비뼈로 창조'되어 '돕는 배필'로 만들어졌다고 나와 있는 것을 내세운다.

그렇다면 과연 성경속에는 여성에게 어떤 말을 내렸는지 살펴보자. 성경속에서의 여성차별은 구약뿐만이 아니라 신약에까지 이어진다.

"너는 남편을 숭배하고 남편은 너를 다스릴 것이니라" [창세기 3장 16절]

창세기의 이 말부터 시작해서 모세의 율법을 살펴보면 다음과 같다.

"아무 제사장의 딸이든지 행음하여 스스로 더럽히면 그 아비를 욕되게 함이니 그를 불사를찌니라." [레위기 21장 9절]

"그 일이 참되어 그 처녀에게 처녀인 표적이 없거든, 처녀를 그 아비 집 문에서 끌어내고 그 성읍 사람들이 그를 돌로쳐 죽일지니 이는 그가 그 아비 집에서 창기의 행동을 하여 이스라엘 중에서 악을 행하였음이라 너는 이와 같이 하여 너의 중에 악을 제할지니라." [신명기 22장 20~21절]

즉 어떤 남자가 한 여자와 결혼했는데 그 여자가 처녀가 아니라면 돌로 쳐죽여야 한다는 이야기다.

정절이 중요하다고 주장할 기독교인이 있을지 모르는데, 여기서 주목할점은 정절은 여자에게만 해당되며 남자에 대한 해당사항은 언급되어있지 없다.

"처녀인 여자가 남자와 약혼한 후에 어떤 남자가 그를 성읍 중에서 만나 통간하면 너희는 그들을 둘 다 성읍 문으로 끌어내고 그들을 돌로 쳐죽일 것이니 그 처녀는 성읍 중에 있어서도 소리 지르지 아니하였음이요 그 남자는 그 이웃의 아내를 욕보였음이라 너는 이같이 하여 너의 중에 악을 제할지니라. 만일 남자가 어떤 약혼한 처녀를 들에서 만나서 강간하였거든 그 강간한 남자만 죽일 것이요 처녀에게는 아무것도 행치 말 것은 처녀에게는 죽일 죄가 없음이라 이 일은 사람이 일어나 그 이웃을 쳐죽인 것과 일반이라. 남자가 처녀를 들에서 만난 까닭에 그 약혼한 처녀가 소리 질러도 구원할 자가 없었음이니라" [신명기 22장 23절~27절]

다른남자와 약혼한 여자를 범하면 유부녀를 범한것과 같은 간통죄로 다스려지게 된다고 한다.

여자의 경우, 성안에서 소리없이 강간당하면 소리 지르지 않은 죄(=즐긴 죄)로 돌로 쳐죽임을 당하고, 광야에서는 강간당하면 무죄 라고 한다. 소리쳐도 들어줄 사람이 없기 때문이라고 한다.

사실상, 성폭행이라는 것은 소리를 지를수 없는 상태에서 일어나는 경우가 대부분이다.

성폭행 당하는 여성이 소리나 구원요청을 하지 않았을때, 이것을 성폭행의 범위에서 제외시키는 법을 제정한다면 페미니스트들이 들고 일어설 것은 당연한 것이다.

"두 사람이 맞붙어 싸우는데 한 사람의 아내가 얻어 맞는 남편을 도울 셈으로 손을 내밀어 상대편 신낭(=불알,고환)을 잡았을 경우에는 그 여자의 손을 잘라 버려야 한다. 조금도 애처롭게 여기지 말라." [신명기 25장 11절~12절]

참으로 황당스럽고 한심하기 그지없는 구절이다.

"여자는 남자의 의복을 입지 말 것이요 남자는 여자의 의복을 입지 말 것이라 이같이 하는 자는 네 하나님 여호와께 가증한 자니라." [신명기 22장 5절]

바지가 그런가? 최근의 패션은 유니섹스화 되어가고 있으며, 여성들이 바지를 입어온 것이 보편화된 이 시대가 아닌가?

"이스라엘 자손에게 고하여 이르라 여인이 잉태하여 남자를 낳으면 그는 칠일 동안 부정하리니, 곧 경도할 때와 같이 부정할 것이며 제 팔일에는 그 아이의 양피를 벨 것이요. 그 여인은 오히려 삼십 삼일을 지나야 산혈이 깨끗하리니 정결케 되는 기한이 차기 전에는 성물을 만지지도 말며 성소에 들어가지도 말 것이며 여자를 낳으면 그는 이 칠일 동안 부정하리니 경도할 때와 같을 것이며 산혈이 깨끗하게 됨은 육십육일을 지나야 하리라. 자녀간 정결케 되는 기한이 차거든 그 여인은 번제를 위하여 일년된 어린 양을 취하고 속죄제를 위하여 집비둘기 새끼나 산비둘기를 취하여 회막문 제사장에게로 가져 갈 것이요.제사장은 그것을 여호와 앞에 드려서 여인을 위하여 속죄할지니 그리하면 산혈이 깨끗하리라 이는 자녀간 생산한 여인에게 대한 규례니라.그 여인의 힘이 어린 양에 미치지 못하거든 산비둘기 둘이나 집비둘기 새끼 둘을 가져다가 하나는 번제물로, 하나는 속죄제물로 삼을 것이요 제사장은 그를 위하여 속할지니 그가 정결하리라." [레위기 12장 2~8절]

이 성경구절은 여자가 사내아이를 낳으면 부정하고 더러워졌으므로, 33일동안 성전에도 들어가지 말라고한다.

물론 출산한 산모를 위해서 쓴 구절이라고도 해석 할수도 있지만, 사내아이를 낳으면 33일동안 부정한 몸이 되고, 여자아기를 낳으면,그 두배나되는 66일동안 부정하다는 말에 여성 비하가 다분히 깔려있다.

더욱이 여성이 월경을 하는 기간을 몸이 더러워지는 기간으로 간주한다.

위의 '개역한글판'에서는 애매모호하게 번역을 해보았지만, '공동번역판'과 '표준새번역'의 동구절에는 다음과 같다.

"너는 이스라엘 백성에게 일러라. '여자가 아기를 배어 사내아이 를 낳았을 경우에는 한주간을 월경하는 동안 부정하듯이 부정하다." [레위기 12장 2절 / 공동번역판]

"계집아이를 낳았을 경우에는 두 주간을 월경하는 동안 부정하듯이 부정하다. 그리고 피로 더러워진 몸이 깨끗하게 되기까지 육십 육일간 집에 있어야 한다."[레위기 12장 5절 / 공동번역판]

레위기의 다른곳에서도 월경에 대해 불결히 한다.

"어떤 여인이 유출을 하되 그 유출이 피면 칠일 동안 불결하니 무릇 그를 만지는 자는 저녁까지 부정할 것이요. 그 불결할 동안에 그의 누웠던 자리는 다 부정하며 그의 앉았던 자리도 다 부정한즉, 그 침상을 만지는 자는 다 옷을 빨고 물로 몸을 씻을 것이요 저녁까지 부정할 것이며, 그 좌석을 만지는 자도 다 옷을 빨고 물로 몸을 씻을 것이요 저녁까지 부정할 것이며, 그의 침상과 무릇 그 좌석에 있는 것을 만지는 자도 저녁까지 부정할 것이며, 누구든지 이 여인과 동침하여 그 불결에 전염되면 칠일 동안 부정할 것이라 그의 눕는 상은 무릇 부정하니라. 여인의 피의 유출이 그 불결기 외에 있어서 여러 날이 간다든지 그 유출이 불결기를 지나든지 하면 그 부정을 유출하는 날 동안은 무릇 그 불결한 때와 같이 부정한즉, 무릇 그 유출이 있는 날 동안에 그의 눕는 침상은 그에게 불결한 때의 침상과 같고 무릇 그의 앉는 자리도 부정함이 불결의 부정과 같으니, 이런 것을 만지는 자는 무릇 부정한즉 옷을 빨고 물로 몸을 씻을 것이며 저녁까지 부정할 것이요, 그의 유출이 그치면 칠일을 센 후에야 정하리니." [레위기 15장 19~28절]

여기에서 말하는 '유출'이나 '피'는 월경을 가르키는 것으로 공동번역과 표준새번역을 보면 더 확실하게 알 수 있다.

그리고 여자와 같은 불순한 몸에서 나왔으니, 사람이 순결할게 뭐 있겠느냐는 이야기도 나온다.

"그런즉 하나님 앞에서 사람이 어찌 의롭다 하며 부녀에게서 난 자가 어찌 깨끗하다 하랴." [욥기 25장 4절]

뜻이 잘전달이 안되서 공동번역판의 동구절을 올린다.

"하느님 앞에서 그 누가 죄없다 하겠는가? 여인에게서 난 사람이 어찌 순결할 수 있겠는가?" [욥기 25장 4절 /공동번역판]

그렇다면 신약은 어떠한가?

"여자는 일절 순종함으로 종용히 배우라. 여자의 가르치는 것과 남자를 주관하는 것을 허락지 아니하노니 오직 종용할지니라." [디모데전서 2장 11~12절]

여자는 교사나 교수를 하지말라고 한다. 바로 이 문제의 구절 때문에 여성목회자는 않된다고 말하는 것이다.

"여자들은 교회에서 잠잠하라. 너희는 말할 권리가 없으며 오로지 복종하라. 무엇을 물을려면 너희 남편에게 묻도록 하라" [고린도전서 14장 34절]

여자는 교회에서 발언권이 전혀없다는 구절이다.

예배중에 목사의 설교에 쪽팔린지도 모르고 큰소리로 "아멘!","할렐루야!"를 외치는 여신도들은 이 성경구절을 알고나 있는지 궁금하지 않을수 없다.

"그러나 나는 너희가 알기를 원하노니 각 남자의 머리는 그리스도요, 여자의 머리는 남자요, 그리스도의 머리는 하나님이시라.

무릇 남자로서 머리에 무엇을 쓰고 기도나 예언을 하는 자는 그 머리를 욕되게 하는 것이요.무릇 여자로서 머리에 쓴 것을 벗고 기도나 예언을 하는 자는 그 머리를 욕되게 하는 것이니 이는 머리 민 것과 다름이 없음이니라.만일 여자가 머리에 쓰지 않거든 깎을 것이요 만일 깎거나 미는 것이 여자에게 부끄러움이 되거든 쓸지니라.남자는 하나님의 형상과 영광이니 그 머리에 마땅히 쓰지 않거니와 여자는 남자의 영광이니라.남자가 여자에게서 난 것이 아니요 여자가 남자에게서 났으며 또 남자가 여자를 위하여 지음을 받지 아니하고 여자가 남자를 위하여 지음을 받은 것이니, 이러므로 여자는 천사들을 인하여 권세 아래 있는 표를 그 머리 위에 둘지니라." [고린도 전서 11장 3절~10절]

보다 분명한 뜻의 전달을 위해 '공동번역판'의 동구절을 올린다.

"모든 사람의 머리는 그리스도요, 아내의 머리는 남편이요, 그리스도의 머리는 하나님이시라는 것을 알아 두시기 바랍니다.남자가 기도를 하거나 하나님의 말씀을 받아서 전할 때에 머리에 무엇을 쓰면 그것은 자기 머리, 곧 그리스도를 욕되게 하는 것입니다.그러나 여자가 기도를 하거나 하나님의 말씀을 받아서 전할 때에 머리에 무엇을 쓰지 않으면 그것은 자기 머리, 곧 자기 남편을 욕되게 하는 것입니다. 그것은 머리를 민 것이나 다름이 없읍니다. 만일 여자가 머리에 아무것도 쓰지 않아도 된다면 머리를 깍아 버려도 될 것입니다. 그러나 머리를 깎거나 미는 것은 여자에게는 부끄러운 일이니 무엇으로든지 머리를 가리우십시오. 남자는 하나님의 모습과 영광을 지니고 있으니 머리를 가리우지 말아야 합니다. 그러나 여자는 남자의 영광을 지니고 있을 뿐입니다. 여자에게서 남자가 창조된 것이 아니라 남자에게서 여자가 창조되었기 때문입니다. 또한 남자가 여자를 위해서 창조된 것이 아니라 여자가 남자를 위해서 창조되었기 때문입니다.천사들이 보고 있으니 여자는 자기가 남편의 권위를 인정하는 표시로 머리를 가리워야 합니다." [고린도 전서 11장 3절~10절 / 공동번역판]

여자는 교회에서 맨머리로 예배보지 말 것을 언급하고 있다.

카톨릭교회에서 왜 여자들이 머리에 두건을 쓰고 기도를 하거나 고해성사를 하는지 아는 사람들이 별로 없을 것이다.바로 이 구절때문이다.

"아내들이여 자기 남편에게 복종하기를 주께 하듯 하라. 이는 남편이 아내의 머리 됨이 그리스도께서 교회의 머리 됨과 같음이니 그가 친히 몸의 구주시니라.그러나 교회가 그리스도에게 하듯 아내들도 범사에 그 남편에게 복종할지니라." [에베소서 5장 22절~24절]

"또 이와 같이 여자들도 아담한 옷을 입으며 염치와 정절로 자기를 단장하고 땋은 머리와 금이나 진주나 값진 옷으로 하지 말고." [디모데전서 2장 9절]

이것은 아마도 여성들에게 호화사치를 하지말라는 충고인것같다.

호화사치를 하지말라는 것은 너무나 당연하지만, 어째서 남자에게는 그런말이 없고 여자에게만 그런말을 남겼을까?

"아내들이여 자기 남편에게 복종하기를 주께 하듯하라." [에베소서 5장 22절]

도데체, 여성인권론자들은 이처럼 여성들에게 모독적인 내용의 성경에 대해서 따지지 않는 이유가 뭔지 모르겠다.

또한 여성은 이스라엘민족이 유목민족임을 반영하듯, 성경속에서 여성은 물건처럼 교환하게 되기도 한다.

유목민들에게 여성이란 존재는 단순히 하나의 노동인력과 유희의 대상 내지는 종족유지수단에 불과했다.

그들의 딸들은 여차하면 타 종족들간의 거래의 제물로 희생되었다.

아브라함이 그의 아내를 왕들에게 헌납했다는 황당한 내용은 물론이려니와, 롯이 자신의 딸들을 폭도들에게 넘겨 주려고 한사건은 너무나 어처구니 없다. 창세기 19장에서 천사들이 소돔성에 도착해 롯의 집에 방문했다. 그때 소돔성의 주민들이 몰려와서 천사들을 내놓으라고 성화를 부리기 시작했다. (이들은 남색을 즐기는 사람들, 즉 동성연애를 즐기는 사람들이라는 해석이 압도적이다) 그러자 롯은 천사들을 안전하게 보호하기 위해서 성욕에 굶주린 폭도들에게 자신의 두딸을 내주려고 한다.

참으로 가공할 접객 정신이다. 어쩌면 자기 외아들 이삭을 희생제물로 바치려고 했던 아브라함 만큼이나 더한 순종의식이 아닌가?

"그러므로 아이들 중에 남자는 다 죽이고 남자와 동침하여 사내를 안 여자는 다 죽이고, 남자와 동침하지 아니하여 사내를 알지 못하는 여자들은 다 너희를 위하여 살려 둘 것이니라." [민수기 31장 17절~18절]

미디안인과 전쟁에서 승리한 모세가 그들 민족에게 이르는 말이다. 모세는 비처녀는 죽여버리고 처녀들은 유대 남자들을 위해서 살려두라고 명령을 내린다.

그리고 이어지는 민수기 31장 32~35절에서는 약탈해온 전리품인 양 675000마리, 소 72000마리, 처녀 32000명을 자기네들끼리 분배해서 나눠갖는다. 여자는 그들에게 있어서 가축과 같은 전리품에 지나지 않는 존재였던 것이다.

모신(母神) 숭배를 행하던 일부 고대 문명세계에서 여성은 다산(多産)의 상징으로 존중 받았다.

특히, 바빌로니아와 이집트에서 여성인권은 상당히 높이 평가 되었는데, 유목민의 경우는 상황이 아주 딴판이었다.

이스라엘에서의 여권하락은 바빌론 유수이후 구약성경이 등장할 무렵에 떨어지기 시작했다고 한다.

유대교의 영향력이 강대해질수록 여권은 하락하였으며, B.C 3세기부터 여자들은 유대인 회당에서 남자들과 구분되기 시작했고 그때부터 모세의 율법을 읽지 못했다고 한다.

유대백과사전은 "그 결과 여자들은 거의 배우지 못하였다"고 인정하고 있다.

한가지 덧붙이자면, 유대교의 또 하나의 창세기인 하가다서등에 따르면 아담의 첫 번째 아내는 릴리트라는 여성이라고 한다.

신은 아담과 똑같은 방법으로 릴리트를 흙으로 빛어 만들었으나, 그녀는 아담과 동등한 권리를 주장하다가 거절당하자 아담을 떠났다. 그후 그녀는 신으로부터 가혹한 벌을 받게 되었고 밤에 남자들을 몽정하게 만드는 밤의 마녀가 되었다고 한다.

그후에 신은 아담의 갈비뼈로 두 번째 아내인 이브를 창조했다고 한다.

그런데 릴리트에 대한 이야기는 오늘날의 성서에도 그 흔적이 남아있다.

"들짐승이 이리와 만나며 수염소가 그 동류를 부르며 올빼미가 거기 거하여 쉬는 처소를 삼으며." [이사야서 34장 14절]

위의 개역한글판을 보면 릴리트의 흔적을 찾을수 없다.

그러나 HNV(Hebrew Names Vrsion)을 보면 '올빼미'대신 'Lilit'가 들어있다.

"The wild animals of the desert shall meet with the wolves, and the wild goat shall cry to his fellow; yes, the Lilit shall settle there, and shall find her a place of rest." [Isaiah 34:14 / HNV]

이외에도 '표준 새번역'에는 밤짐승,'공동번역'판에는 도깨비, 'ASV'에는 밤의 괴물, 'NIV'는 밤짐승, 'KJV'는 올빼미(그런데 잘 보면 올빼미를 herself로 받는다), '일본어 구어역'은 밤의 마녀,'일본어 신공동역'역시 밤의 마녀,'중국어성경'은 밤의 괴물이라고 나와있다.

수천개의 사본이 내용이 일치하는 것이 없는 마당에 올빼미는 틀렸고, 릴리트가 맞다.라고 말할수는 없겠지만, 여러 정황상 릴리트가 맞는것 같다.

어쨋든 필자가 말하고 싶은것은, 남자의 갈빗대로 여자를 만들었다는 이야기는 이미 여성이 남성에게 종속된것임을 나타내고 있다는 점이다. 어째서 아담과 동등한 방법으로 흙으로 빛어만든 릴리트는 그녀의 권리를 인정받지 못하고 마녀가 되어야 했는가?

▶ 성경속에서의 근친상간

성경속 인물들의 근친상간은 심심치 않게 언급되고 있다.

"롯이 소알에 거하기를 두려워하여 두 딸과 함께 소알에서 나와 산에 올라 거하되 그 두 딸과 함께 굴에 거하였더니.큰 딸이 작은 딸에게 이르되 우리 아버지는 늙으셨고 이 땅에는 세상의 도리를 좇아 우리의 배필 될 사람이 없으니.우리가 우리 아버지에게 술을 마시우고 동침하여 우리 아버지로 말미암아 인종을 전하자 하고.그 밤에 그들이 아비에게 술을 마시우고 큰 딸이 들어가서 그 아비와 동침하니라 그러나 그 아비는 그 딸의 눕고 일어나는 것을 깨닫지 못하였더라.이튿날에 큰 딸이 작은 딸에게 이르되 어제 밤에는 내가 우리 아버지와 동침하였으니 오늘 밤에도 우리가 아버지에게 술을 마시우고 네가 들어가 동침하고 우리가 아버지로 말미암아 인종을 전하자 하고.이 밤에도 그들이 아비에게 술을 마시우고 작은 딸이 일어나 아비와 동침하니라 그러나 아비는 그 딸의 눕고 일어나는 것을 깨닫지 못하였더라.롯의 두 딸이 아비로 말미암아 잉태하고, 큰 딸은 아들을 낳아 이름을 모압이라 하였으니 오늘날 모압 족속의 조상이요.작은 딸도 아들을 낳아 이름을 벤암미라 하였으니 오늘날 암몬 족속의 조상이었더라" [창세기19장 30~38절]

두 딸들이 아버지에게 술을 먹인뒤 성교(性交)를 해서 자손을 보았다니, 현대인의 관점에서 보면 엽기적인 내용이라고 하지 않을수 없는 구절이다.

그러나 이 구절을 기독교인에게 말해주면 그런 근친상간 때문에, 그들의 후손인 모압과 암몬족이 여호와에게 저주를 받았다고 주장한다. 그러나 성경은 롯에 대해서 의인이라고 규정하고 있다. 그것도 신약성경에서 말이다.

"무법한 자의 음란한 행실을 인하여 고통하는 의로운롯을 건지셨으니." [베드로후서 2장 7절]

위의 신약속의 구절을 잊지 말아야 할것이다. 롯이 의로운 자라고 적혀있지 않는가?

또한 롯은 멸망해버린 소돔성에서 여호와에게 유일하게 선택받은 사람이기도 하다.

어디 성경속의 근친상간이 그 구절 뿐인가? 근친상간은 구약의 율법속에 엄연히 구정되어 있다.

여러 형제가 장가를 갔는데 형이 아들을 남기지 못하고 죽으면 형수는 과부로 살아야 할까? 아니면 재혼을 할까?

구약성경의 율법에 따르면 다음과 같이 실행해야한다.

"시동생이 그(=형수)를 아내로 맞아 같이 살아서 시동생으로서의 의무를 감당해야한다. 그래서 난 첫 아들은 죽은 형의 이름을 이어받아 그의 이름을 이스라엘 가운데서 사라지지 않게 해야한다." [신명기 25장 5~6절]

즉, 형이 아들을 낳지 못하고 죽을 경우엔 동생이 형수를 아내로 맞아들여서 자식을 낳아야 한다는 것이다.

그런데 만일 시동생이 형수를 아내로 맞지 않으려 할 경우 어떻게 하라고 했을까?

그럴 때는 형수가 성내 장로들에게 찾아가 시동생이 의무를 하려하지 않는다고 호소하라고 했다.

그러면 장로들이 그를 불러 타이르고, 그래도 끝까지 아내로 맞고 싶지 않다고 하면 신명기 25장 9절에 따르면 형수가 장로들이 보는 앞에서 그의 신을 벗기고 얼굴에 침을 뱉으며 욕을 해 주라고 하였다.

그런데 일부 기독교 학자들은 이런 근친혼에 대해서 다음과 같이 해명한다.

즉, 고대 유대인 사회에서 과부는 혼자 살아갈 수 없기에 여자의 인권을 보호하려고 제정된것이었다고 말이다.

그렇다면 시동생이 형수의 생계만 책임지면 될일이지, 형수와 동침해서 자식까지 낳아야 한다는 것은 무엇인가?

아래 언급할 창세기의 오난의 경우에는 형수를 아내로 맞아들였으나, 형수를 임신시키지 않으려고 체외사정(體外射精)을 했다가 여호와에게 미움을 받아 죽임을 당했다고 한다.

또한, 형이 자식을 남기고 죽었을 경우의 과부는 어떻게 되는지 언급이 없다. 자식이 있을 경우에 오히려 생계가 더 곤란한게 아닌가? 그리고 아브라함과 사라의 예에서 알수 있듯이 근친혼(近親婚)은 과부가 생겼을 때만 행했던것이 아니다.

오나니즘(onanism)이란 말은 성교 중절(성교를 중간에 그만 둔다는 것)이나 수음(手淫)을 뜻하는 말이다.

우리의 속된 말로는 흔히들 '오나니'라고도 한다. 창세기38장에는 '유대인'이란 말의 기원이 되었던, 야곱의 열두 아들 중 유다와 그의 아들들의 이야기가 나온다. 유다의 큰 아들이 장가를 가서 아들을 낳지 못하고 죽었다.

그러자 유다는 둘째 아들 오난(onan)에게 형수에게 장가들어 큰 아들의 씨를 남기게 한다.

"오난이 그 씨가 자기 것이 되지 않을줄 알므로 형수에게 들어갔을 때에 형에게 아들을 얻게 아니하려고 땅에 설정하매.그 일이 여호와 목전에 악하므로 여호와께서 그도 죽이시니." [창세기 38장 9~10절]

위의 '개역한글판'은 완전히 엉터리 번역이다. '공동번역판'의 동구절은 다음과 같다.

"그러나 그 씨가 자기 것이 되지 않을 줄 알고 오난은 형수와 한자리에 들었을 때 정액을 바닥에 흘려 형에게 후손을 남겨주지 않으려 하였다. 그가 한 이런 짓은 야훼의 눈에 거슬리는 일이었으므로 야훼께서는 그도 죽이셨다." [창세기 38장 9~10절 / 공동번역판]

개신교인들이 보는 개역한글판은 정말 참을수가 없을 정도로 왜곡이 심하다. 특히 "정액을 땅에 흘렸다"는 말을 "땅에 설정하다"라는 극악의 번역에는 정말 할말을 잃게 만든다.

'설정'이라는 단어는 도데체 무엇인지 필자가 갖고 있는 국어사전을 살펴봐도 우리가 흔히 알고있는 설명밖에 안나온다.

설정이라는 말이 泄情을 뜻하는 단어인가? 국어사전에도 없는 희한한 단어만 골라서 낮뜨거운 장면을 무마한 개역한글판 성경의 필진에게 박수를 보내는 바이다.

어쨋든 이야기가 좀 빗나가기는 했지만, 형수가 아이를 낳아봤자 자기 아들이 되지 않을 것이라고 생각한 오난은 정액을 밖에 흘려버렸다고 창세기는 기록하고 있다. 그리고 여기서 '오나니즘'이라는 말이 유래되었다.

또, 위에서 언급한 창세기 38장에는 시아버지와 며느리간의 성관계도 나타난다.

'유대인'이라는 말이 그의 이름에서 비롯되었다는 유다는 유대인의 족보에서는 중요한 사람이다.

또한 그는 예수의 조상중 하나이기도 하다.

유다에게는 세 아들이 있었는데, 큰 아들이 장가 들어 아들도 낳지 못하고 죽고, 둘째 아들도 형수에게 장가들었다가 여호와의 눈밖에 나 죽자, 이제는 셋째 아들을 맏며느리에게 장가 보낼려고 했는데 셋째는 아직 장가들 만큼 나이가 들지 않았다.

그래서 유다는 셋째 아들이 크면 결혼시켜주기로 약속하고 며느리를 친정으로 돌려 보냈다.

세월이 흘러 셋째가 장가들 만큼 컸는데도 결혼을 시켜주지 않자 며느리는 한 꾀를 생각했다.

그녀는 시아버지가 지나갈 때 얼굴을 수건으로 가려 창녀로 분장하고 시아버지를 유혹해서 잠자리를 함께 했다.

그리고 화대로는 나중에 새끼 염소 한 마리를 받기로 하고 우선 담보로 그의 도장과 지팡이를 받아 놓았다.

그후 유다가 친구를 통해 담보를 찾으러 보내자 숨어버리곤 했다.

그래서 유다는 도장과 지팡이를 찾지 못했고 그 일에 대해서는 잊어버리고 있었다.

그 사건이 있은 지 몇 달 후, 친정에 가 있는 자신의 며느리가 창녀짓을 하다 임신했다는 말을 듣게된 유다는 며느리를 끌어내 화형에 처하라고 명령했다.

그러자 며느리는 유다로부터 담보로 받은 도장과 지팡이를 내 보이며 이 물건의 임자가 뱃 속에 든 아이의 아버지라고 고백했다. 그렇게 해서 그 며느리는 죽음에서 벗어나 아이를 낳았다.

시아버지 유다와 그의 며느리 다말이 통정해서 낳은 아이가 곧 다윗의 조상이요, 예수의 조상 가운데 한 사람인 '베레스'이다.

이 외에도 아브라함은 사래와 결혼한걸로 알려져 있지만 창세기 20장에는 그녀가 아브라함의 이복누이동생으로 나와있다

또, 창세기 11장 26~29절을 보면 나홀(아브라함과 형제)은 조카와 결혼했고, 창세기 24장에서는 이삭과 결혼할 그의 아내 리브가는 사촌지간으로 나타난다. 예수는 참으로 훌륭한 조상들을 둔 셈이다.

물론, 레위기에는 다음과 같이 여호와가 이른다

"너희는 골육지친을 가까이하여 그 하체를 범치 말라 나는 여호와니라.네 어미의 하체는 곧 네 아비의 하체니 너는 범치 말라 그는 네 어미인즉 너는 그의 하체를 범치 말찌니라" [레위기 18장 6절~7절]

이 글 뒤에 계속 이어지는 레위기 18장 6절~23절까지 근친상간을 하지 말라고 경고하고 있다.

그러나 친족끼리 결혼하는 근친결혼이나 형수를 물려받는 풍습은 예외였다.

물론, 근친상간은 자손번영이 큰 과제였던 고대인들에게는 허용되었을 것이다. 그러나 21세기에 사는 우리들이 언제까지나 이런 케케묵은 책을 거룩하다고 할것인가?

▶ 삼손에게 씌인 여호와 귀신

사사기 13장부터 유대인의 전설적인 천하장사 삼손이 등장한다.

딤나로 가던중 블레셋 여인에게 한눈에 반한 삼손은 부모의 반대에도 불구하고 결혼승락을 해달라고 졸라대기 시작했다. 그런데 그 모든 것은 여호와가 블레셋을 치려고하는 계략이었다고 한다.

"이 때에 블레셋 사람이 이스라엘을 관할한 고로 삼손이 틈을 타서 블레셋 사람을 치려 함이었으나 그 부모는 이 일이 여호와께로서 나온 것인 줄은 알지 못하였더라." [사사기 14장 4절]

개역한글판의 번역이 애매하므로 공동번역판의 동구절을 올린다.

"그러나 그의 부모는 이 일이 모두 야훼께서 하시는 일인 줄 몰랐다. 그 때는 불레셋 사람들이 이스라엘을 지배하던 때였기에 야훼께서 불레셋 사람들을 칠 구실을 마련하시려는 것이었다." [사사기 14장 4절 / 공동번역판]

그렇다면 그 위대하신(?) 여호와의 뜻이 어떠했는지 한번 살펴 보기로 하자.

그 처녀를 만나기 위해 다시 딤나로 가던중 사자를 만나게 된 천하장사 삼손은 맨손으로 사자를 때려 잡는다.

얼마후 삼손은 블레셋 처녀 들릴라와 약혼을 하게되고, 돌아가는 길에 사자의 시체위에 벌들이 꿀을 쳐놓은 것을 보게되었다.

삼손은 그 장면을 토대로 결혼식장에서 손님들에게 수수께끼로 내게된다.

삼손이 낸 수수께끼는 먹는 자에게서 먹는 것이 나오고, 강한 자에게서 단 것이 나오는게 무엇인가?[사사기 14장 14절]하는 것이다. 내기에 걸린 것은 옷 30벌이었다.

아무리 머리를 쥐어짜내도 해답이 안나온 블레셋인들은 신부를 협박해 정답을 얻어낸다. 정답은 사자와 꿀이었다고 한다.

기독교인들은 그냥 지나갔을지도 모르겠지만, 필자는 아무리 머리를 쥐어 짜내도 이 수수께끼를 풀지 못할 지경이다.

삼손이 "정답은 사자와 꿀"이라고 말하는 순간 "뭐 이런, 수수께기가 어디있어?"라고 강하게 항의받을 엉터리 수수께끼이다.

상식적으로 말해보자, 사자에게서 꿀이 나온다는 것이 정상적인 상식으로 통할수 있는 것일까?

또한 정답이 하나가 아니라 두가지나 된다.

삼손의 수수께끼는 개인적인 경험담에서 나온 황당하기 그지없는 수수께끼이다. 따라서 이 수수께끼를 풀만한 사람은 이 세상에서 오로지 삼손밖에는 없다.

그러나 손님들은 신부를 협박해서 정답을 내놓게 되자 삼손은 분노를 일으킨다.

그리고 다른 성읍으로 가서 아무관계없는 사람 30명을 때려죽이고 그들의 옷을 벗겨와 손님들에게 준다.

그것도 여호와의 신(神)이 삼손에게 임하셔서 생긴일(공동번역판에는 "야훼의 영에 사로잡혀"라고 되어있음)이라고 한다.

"여호와의 신이 삼손에게 크게 임하시매 삼손이 아스글론에 내려가서 그곳 사람 삼십 명을 쳐죽이고 노략하여 수수께끼 푼 자들에게 옷을 주고 심히 노하여 아비 집으로 올라갔고." [사사기 14장 19절]

손님들이 비겁한 방법으로 정답을 알아내자 분노한 삼손은 연회장을 빠져나가서 아무런 관련 없는 엉뚱한 사람들 수십명을 때려죽인 것이다. 삼손에게 맞아 죽은 사람은 얼마나 황당했을까?

종로에서 뺨맞고 한강에서 눈흘긴다는 속담이 정말 딱 들어맞는다. (이제 새 속담이 나와야 겠다.'딤나에서 사기 당하고, 아스글론에서 사람 죽인다'는 속담으로....)

게다가 이 모든일은 여호와의 영이 삼손에게 내려와서 행한 일이니........참으로 위대하신(?) 여호와 이시다.

이 사건후, 삼손은 신부집으로 되돌아 왔으나 장인은 저번 결혼식때의 사건으로 삼손이 신부를 버린걸로 생각하고 딸을 다른사람에게 줘버렸다고 말하며 대신 동생을 주겠다고 말한다.

장인으로부터 이말을 들은 삼손은 분노하여, 여우 300마리를 잡아 꼬리에 불을 붙여 블레셋인들의 곡식밭으로 보냈다.

곡식밭은 순식간에 잿더미로 변해 버렸다.

피해를 본것은 삼손의 장인이 아니라 엉뚱한 블레셋인들의 밭이었다.

장인에게 화풀이 한것도 아니고, 엉뚱한 사람들의 밭을 깡그리 태웠으니 제정신을 가진 사람이 할 일인가?

분노한 블레셋인들은 수소문하여 유대인들로 하여금 삼손을 붙잡아 오게한다.

자신과 아무관계도 없는 불특정 다수의 사람 수십명을 죽이고 방화(放火)까지 저지른 범죄자(犯罪者)를 붙잡는건 너무도 당연한 일이 아닌듯 싶다. 그런데 삼손이 체포되자 여호와가 다시 개입한다.

"삼손이 레히에 이르매 블레셋 사람이 그에게로 마주 나가며 소리지르는 동시에 여호와의 신의 권능이 삼손에게 임하매 그 팔 위의 줄이 불탄 삼과 같아서 그 결박되었던 손에서 떨어진지라. 삼손이 나귀의 새 턱뼈를 보고 손을 내밀어 취하고 그것으로 일천 명을 죽이고." [사사기 15장 14~15절]

붙잡힌 삼손에게 갑자기 여호와의 권능이 임해서(공동번역판에는 "야훼의 영이 그를 덮쳤다"라고 번역됨) 일천명을 때려죽이는 위대한(?) 괴력을 나타났다.

대 살인극을 끝마친 삼손은 목이 말랐고, 여호와에게 호소를 하니 여호와가 즉시 샘이 터져서 물이 솟아나게 하는 자비(?)를 베푸셨다고 한다.

정상적인 사고능력을 가진 사람이라면 엉뚱한 사람들을 때려죽이고, 엉뚱한 사람들의 밭을 태워버린 삼손이 옳다고 보지는 못할것이다. 그리고 엉뚱한 사람 죽이는데 삼손에게 능력을 준 여호와 역시 제정신을 가진 신이라고 볼수가 없을 것이다.

한편 유대인의 천하장사 삼손이 골칫거리였던 블레셋인들은 들릴라를 돈으로 매수해서 삼손의 힘의 근원을 찾아내게 한다.

들릴라의 유혹에 삼손은 마르지 않은 푸른 칡 일곱 매끼로 나를 묶으면 힘을 못쓴다라고  거짓으로 알려준다.

그날밤, 그녀는 그 말대로 잠든 삼손을 일곱겹의 푸른칡으로 삼손을 묶고 블레셋인들을 불렀으나, 삼손은 즉시 끊어 버린다.

들릴라는 다시한번 삼손에게 애원을 했고, 삼손은 한 번도 쓰지 않은 새 밧줄로 나를 꽁꽁 묶으면 힘이 빠진다라고 또다시 거짓말을 한다.

역시 그날밤에도 그녀는 그 말대로 잠든 삼손을 새밧줄로 묶고 블레셋인들을 불렀으나, 삼손은 즉시 끊어 버렸다.

다음번에도 "내 머리칼 일곱 가닥을 베틀 날실에 섞어서 짜면 된다"라고 삼손은 거짓으로 말해주자, 그날밤에 들릴라는 그것을 실천에 옮겼고, 그후 블레셋인들이 닥친다.

정상적인 인간이라면 이쯤되면 그녀를 신뢰하지 못하는 것이 당연할 것이다.

그러나 그녀의 계속되는 애원에 결국 삼손은 머리카락에 그의 힘의 비밀이 있음을 알려 주었고, 결국 그날밤 머리카락이 잘려진 삼손은 꼼짝없이 블레셋인들에게 붙잡힌다. 이후 삼손은 블레셋의 신전에서 여호와의 이름을 부르며 기도를 하고는 블레셋인 3천명과 함께 동반자살을 하고 만다.

여러번에 걸친 사건으로 보아 그녀에게 비밀을 털어 놓는다는 것은 이미 자살행위나 다름없다는 것은 삼척동자도 알만한 사실이다. 아무리 멍청하더라도, 들릴라의 매력에 완전히 빠져버렸더라도, 바보가 아니라면 비밀누설후 어떤일이 벌어질지는 아주 뻔한 것이 아닌가!

이미 영화로도 제작된 삼손과 들릴라이야기는 차라리 코메디 영화로 제작하기에 적합한 수준이라고 평가할만하다.

말도 않되는 수수께끼를 내놓고, 화풀이로 엉뚱한 사람들 수십명을 때려죽이고, 엉뚱한 사람들 밭을 깡그리 태워먹고, 일천명을 때려죽이고, 파멸로 이를것이 뻔하면서도 비밀을 말해버리고 마는 삼손....게다가 엉뚱한 사람들 때려죽이는 사건에 여호와가 개입하고 동조했다는 사실은.....아! 정말로 대단한 코메디가 아닌가!

참고삼아 삼손이 '반사회적 성격장애'라는 연합뉴스의 재미있는 기사를 올린다.

"구약성서에 나오는 전설적인 괴력의 영웅 삼손이 '반사회적 성격장애'(Antisocial Personality Disorder)의 전형이란 주장이 제기돼 주목을 받고있다. 20일 뉴욕타임스에 따르면 샌디에이고 캘리포니아대(UC) 산하 두뇌인지연구의 에릭 알트슐러 박사팀은 구약성서 판관기 13∼16장에 기술된 삼손의 행동이 미정신과협회가 반사회적 성격장애를 진단하는 7개 기준 중 6개나 부합하는 것으로 지적했다. 정신과 의사들은 이 기준 중 3개만 부합돼도 반사회적 성격장애 환자로 진단하고 있다. 반사회적 성격장애는 주로 타인의 권리를 무시하거나 침해하는 광범위한 형태로 나타나며 아동이나 청소년기 시절에 시작돼 성인이 된 뒤에도 이어진다. 남을 속이고 사회규범이나 법을 충동적으로 위반하며, 공격적이고 자신의 행동에 대해 회개할 줄 모르는 등의 행동을 보이는 반사회적 성격장애는 주로 범죄자나 사기꾼 등에서 나타나며 정치인에게서도 발견되는 것으로 알려져 있다. 알트슐러 박사팀은 삼손이 부모에게 '사자를 죽였다. 사자의 시체에서 가져온 꿀이다' 등의 거짓말을 하고 지속적으로 육체적인 싸움을 벌이는가 하면 펠리시테인 1천명을 죽이고 만족해하는 등의 행동을 보인 것이 모두 반사회적 성격장애를 입증하는 것으로 주장했다. 그는 또 삼손이 데릴라에게 힘의 원천에 관한 비밀을 털어놓고, 펠리시테인들과 함께 폭력적인 죽음을 맞이한 것도 반사회적 성격장애에서 나타나는 자기파괴적 행위를 드러내는 대목으로 꼽았다. 반사회적 성격장애의 전문가로 '불량소년, 불량성인: 반사회적 성격장애에 대처하기'란 저서를 내기도 했던 도널드 블랙 아이오와의대 교수는 알트슐러 박사팀이 흥미있는 진단을 내렸다고 밝히고 이들이 제시한 증거가 함축적인 것이란 점을 인정했다. 블랙 교수는 성서의 인물 중에서는 아벨을 죽인 카인이 반사회적 성격장애 환자일 가능성이 높은 것으로 지적했으나 '발병과 진행과정에 관해 정보가 거의 없다는 점이 문제'라며 이런 진단들이 추정에 불과하다는 점을 강조했다." [뉴욕=연합뉴스/ 엄남석특파원 / eomns@yonhapnews.net]

필자가 삼손의 일대기를 보며 느껴지는 것은 불특정다수(不特定多數)에 대한 범죄행위이다.

예를들어, 이 세상의 여자들을 증오한다며 아무 여자나 닥치는 대로 살해한 연쇄살인범 유모씨, 이 세상을 증오 한다며 대구 지하철에 불을 질른 김모씨 등, 그들이 저지른 불특정다수에 대한 범죄행위가 구약성경의 삼손이 저지른 짓과 유사하다는 것이다. 그리고 이런 범죄행위에 여호와가 개입 했다는 것은 참으로 문제가 많다.

예전에 인도지진이 일어났을때 필자가 인터넷의 기독교 사이트에 올라온 어느 선교사의 글을 읽고 경악했던적이 있다.

인도의 대지진은 우상숭배에 따른 하나님의 징벌이라는 것이다. 몇년후에는 국내의 유명한 김모목사가 동남아시아에서 벌어진 쓰나미(tsunami)참사에 대해 똑같은 설교를 해서 세인들의 입에 오르내린적이 있다.

그렇다면, 대지진과 쓰나미 같은 자연재해로 사망하거나 피해를 입은 사람들은 전부 비기독교인들 뿐인가?

게다가 그 목사는 미국 뉴올리언즈의 카트리나 재해에 대해 동성연애자에 대한 하나님의 심판이라는 말도 서슴치 않았는데,카트리나 재해로 죽거나 피해를 입은 사람들은 전부 동성연애자들뿐이란 말인가?

결국 김모목사가 내 뱉었던 그 말은, 자신들이 그토록 숭배하는 여호와를 불특정다수에 대해 범죄를 저지르는 범죄자 수준으로 격하시킨 것밖에 않된다. 결국 그들이 숭배하는 신의 정체는 샤마니즘의 신격이다! 도덕적 관념이 결여된 원시적인 신격이라는 말이다. 그리고 우리는 그런 저속한 신격을 구약의 삼손의 일대기에서 발견할수 있다.

여러분들은 성경이라는 것 자체가 유대민족의 민중들 사이에 떠돌던 전설과 설화등을 옮겨 놓은것이기에 이런 수준이하의 이야기가 있다는 것을 부인할 수가 없을 것이다.

가끔씩 귀신이 들렸다며 광기어린 짓을 하는 정신병자들에게 무당이 푸닥거리를 하는일이 종종있다.

삼손에게 씌인 여호와 귀신은 무시무시한 귀신임에 틀림없다. 사람몸속에 들어가서 4030명을 죽였으니 지옥 기네스북에라도 올릴만한 신기록이 아닌가!

그리고 이 여호와 귀신이 대한민국을 떠돌아 다니며 목사나 선교사의 몸을 빌어 쓰나미와 대지진같은 무시무시한 재앙을 불러오는것 같다. 이런 무시무시한 귀신을 추방하기 위해 전국의 무속인(巫俗人)들을 한데 모아 푸닥거리나 한판 벌려야 겠다.

▶ 성기껍질을 전리품으로 챙긴 다윗

이번 단락에서 필자는 좀 구질구질한 이야기를 꺼내 보려고 한다.

"사울이 가로되 너희는 다윗에게 이같이 말하기를 왕이 아무 폐백도 원치 아니하고 다만 왕의 원수의 보복으로 블레셋 사람의 양피 일백을 원하신다 하라 하였으니 이는 사울의 생각에 다윗을 블레셋 사람의 손에 죽게 하리라 함이라.사울의 신하들이 이 말로 다윗에게 고하매 다윗이 왕의 사위 되는것을 좋게 여기므로 만기가 되지 못하여서.다윗이 일어나서 그 종자와 함께 가서 블레셋 사람 이백명을 죽이고 그 양피를 가져다가 수대로 왕께 드려 왕의 사위가 되고자 하니 사울이 그 딸 미갈을 다윗에게 아내로 주었더라.여호와께서 다윗과 함께 계심을 사울이 보고 알았고 사울의 딸 미갈도 그를 사랑하므로" [사무엘상 18장 25~28절]

골리앗을 죽여 영웅이 된 다윗을 두려워한 사울왕이 다윗을 사위로 삼겠다고 하면서 그를 죽이려는 음모를 꾸민다는 이야기이다. 그러나 예상과 달리 다윗은 200명을 죽이고 그 양피를 가지고 왔다고 성경은 전한다.

도대체 여기에 등장하는 100개의 양피는 무엇일까?

공동번역판의 동구절에는 "불레셋 사람들의 포경 백 개만 잘라 오면 된다"라고 기록되어져 있다.

즉, 남자들의 성기 껍질을 일컫는 것이다.(아이가 태어나면 8일후에 양피를 벗겨서 할례를 하라고 한 구절이 있다.)

구약성서 새번역에는 다음과 같은 엽기적 주석이 달려 있다.

"13. 불레셋인들의 포피는 그들이 할례를 받지 않은 민족이기 때문에 전리품으로 통한다." [주교회의성서위원회편찬,임승필번역/ 구약성서새번역10-사무엘 상 하 / 한국천주교중앙협의회]

전장에서 죽은 시체의 바지를 벗겨놓고 성기껍질을 벗기고 있을 다윗을 생각하면 등골이 오싹하면서 동시에 쓴웃음을 지을수 밖에 없다. 게다가 다윗이 양피을 200개나 가지고 온것은 "여호와께서 다윗과 함께 계심"이라고 적혀 있으니 여호와의 자비로우심(?)에 감탄하지 않을수 없다.

"사울의 아들 이스보셋에게 사자들을 보내어 이르되 내 처 미갈을 내게로 돌리라 저는 내가 전에 블레셋 사람의 양피 일백으로 정혼한 자니라." [사무엘하 3장 14절]

사울왕이 사망한뒤, 다윗은 헤브론일대를 통치했으나 요압에게 패하고 전전긍긍하고 있었다.

그때 사울왕가는 허수아비왕 이스보셋이 왕좌에 올라있었고 모든 실권은 아브넬이 쥐고 있었다고 한다.

아브넬이 다윗에게 왕위를 넘기려고 하자 위기를 느낀 이스보셋이 다윗에게 사자를 보내게 되는데, 다윗은 그의 아내를 되돌려 달라고 요구하고 있다.

공동번역판의 동구절은 다음과 같다. "미갈은 내가 불레셋 사람의 남근 백 개를 바치고 얻은 사람이오."

성기껍질 수백개를 결혼예물(?)로 바치고 얻은 귀한 아내이니 만큼 애착이 남다른 것 같다.

"이스보셋이 보내어 그 남편 라이스의 아들 발디엘에게서 취하매.그 남편이 저와 함께 오되 울며 바후림까지 따라 왔더니 아브넬이 저에게 돌아가라 하매 돌아가니라." [사무엘하 3장 15~16절]

그런데, 다윗의 첫번째 아내라는 미갈이라는 여자는 재혼을 한것 같다.(유대율법이 지켜지지 않았다니 정말 놀랍다!)

이스보셋이 아내를 빼앗아 다윗에게 바치려고 하자, 그녀의 두번째 남편이 울면서 바후림까지 따라왔다고 한다.

양피 수백개를 바치고 얻은 아내라서 그런지 구질구질한 일들이 다윗에게 따라다닌것 같이 느껴지는것은 왜일까?

우리는 임진왜란때 조선인의 코와 귀를 잘라간 일본인을 기억하고 있다. 당시 일본군은 조선사람들의 코를 전리품으로 잘라가서는 자신의 무용담(?)을 자랑했다고 한다. 우리는 그런 일본인의 잔학성을 성토한다.

그런데, 성경속에서 다윗이 행한 짓은 가히 일본군의 잔학성을 뺨치고도 남지 않는가?

여호와라는 신(神)은 그런 잔혹하고 엽기적인 짓을 말리지는 못할망정 다윗을 도와 목표량을 초과 달성하게 했다.

이번에는 다윗과는 관련이 없지만 할례와 관련된 다른 전쟁 이야기를 살펴보자.

"히위 족속중 하몰의 아들 그 땅 추장 세겜이 그를 보고 끌어들여 강간하여 욕되게 하고, 그 마음이 깊이 야곱의 딸 디나에게 연련하며 그 소녀를 사랑하여 그의 마음을 말로 위로하고, 그 아비 하몰에게 청하여 가로되 이 소녀를 내 아내로 얻게 하여 주소서 하였더라." [창세기 34장 2~4절]

창세기 34장에서 히위족의 추장 세겜이 야곱의 딸 디나를 성폭행하고는 아버지 하몰에게 그녀를 신부로 맞고 싶다고 말한다.

성폭행이라는 것이 나쁜짓이기는 하지만, 세겜은 디나를 진심으로 사랑했다고 위의 창세기에는 기록되어 있다.

아들의 혼담을 매듭짓기위해 하몰은 야곱을 찾아오지만, 야곱은 할례받지 못한 자는 신랑으로 맞아들일수 없다고 나온다.

"그런즉 이같이 하면 너희에게 허락하리라 만일 너희 중 남자가 다 할례를 받고 우리 같이 되면, 우리 딸을 너희에게 주며 너희 딸을 우리가 취하며 너희와 함께 거하여 한 민족이 되려니와, 너희가 만일 우리를 듣지 아니하고 할례를 받지 아니하면 우리는 곧 우리 딸을 데리고 가리라." [창세기 34장 15~17절]

세겜은 디나를 진심으로 사랑했던지 그녀를 아내로 맞기위해 할례를 받게된다. 그런데 결혼을 하는 당사자인 세겜뿐만 아니라 그의 아버지를 비롯해 결혼식에 참가하는 그의 부족이 모두 할례를 받는다. 그런데 다음 구절을 살펴보자.

"성문으로 출입하는 모든 자가 하몰과 그 아들 세겜의 말을 듣고 성문으로 출입하는 그 모든 남자가 할례를 받으니라. 제 삼일에 미쳐 그들이 고통할 때에 야곱의 두 아들 디나의 오라비 시므온과 레위가 각기 칼을 가지고 가서 부지중에 성을 엄습하여 그 모든 남자를 죽이고, 칼로 하몰과 그 아들 세겜을 죽이고 디나를 세겜의 집에서 데려 오고, 야곱의 여러 아들이 그 시체 있는 성으로 가서 노략하였으니 이는 그들이 그 누이를 더럽힌 연고라. 그들이 양과 소와 나귀와 그 성에 있는 것과 들에 있는 것과, 그 모든 재물을 빼앗으며 그 자녀와 아내들을 사로잡고 집속의 물건을 다 노략한지라....(중략)....하나님이 야곱에게 이르시되 일어나 벧엘로 올라가서 거기 거하며 네가 네 형 에서의 낯을 피하여 도망하던 때에 네게 나타났던 하나님께 거기서 단을 쌓으라 하신지라.....(중략)....하나님이 그 사면 고을들로 크게 두려워하게 하신고로 야곱의 아들들을 추격하는 자가 없었더라" [창세기 34장 24절~35장 5절]

내용이 너무 길어서 일부만 발췌했음을 양해드린다.

할례(포경수술)를 받아 통증이 심해지자, 그틈을 타서 3일후에 야곱의 아들들이 칼을 들고 세겜부족의 남자들을 살육하고 약탈을 자행했다고 한다.

비록 성폭행이라는 것이 나쁘기는 하지만, 그녀를 지극히 사랑하여 부족전체가 할례를 받는 조건마저 수락한 사람을 죽여버리고, 그것도 모자라 부족전체를 무차별 도륙 시켰다. 게다가 그들 부족의 자녀와 아내들을 끌고오는 것은 무엇인가?

약속을 깨트리고 포경수술을 받아 거동이 불편한 사람들을 습격했다는 그들의 비열함에는 치가 떨릴지경이다.

야곱은 자식들을 불러 그들의 비열한 짓때문에 다른부족이 쳐들어 올것을 걱정한다.

그러자 여호와는 벧엘로 도망가라고 일러준다. 여호와의 도움 덕분에 야곱의 부족을 추격하는 사람이 없었다고 한다!

이런 잔혹하고 비열한 짓을 저지른 사람들에게 벌을 내리기는 커녕 도움을 주는 여호와의 도덕성을 의심하지 않을수 없다.

자신이 다스리는 부족을 위해서라면 도덕성과 공정성 따위는 내던져 버리는신, 그것이 여호와이다!

이런 초라한 부족신이 모습을 바꾸어 민족신으로 변모했을 뿐이다.

여호와는 유대인을 위하여 타 민족에게는 잔인하기 이를데 없다. 그는 유대인의 민족신으로는 적합할지언정 모든 인류의 보편적인 하나님으로는 적합치 않다. 타민족과의 전쟁에서도 그들을 모조리 학살하고 유대 민족에게 승리를 안겨다 주는 여호와가 유대민족만을 선택했다고 믿는 것은 하나도 이상할 것이 없다. 유대교가 지구상에서 거의 유일하게 타민족에게 전도를 하지 않는 희한한 종교인 까닭이 여기에 있다.

구약은 일개 유대민족의 경전일 뿐이지 타민족과는 아무런 관련이 없는 문서이다.

온갖 대량 살육과 근친상간, 불륜, 인종차별, 성차별, 장애인 차별, 그리고 피비린내 나는 전쟁으로 얼룩져 있는 기록을 어찌 성스러운 경전이라고 할 수 있을까?

그리고 이야기가 조금 빗나가기는 하겠지만, 이왕 할례 이야기가 나왔으니 포경수술에 대해 말해보고자 한다.

필자는 의사가 아니라서 의학적인 전문성이 없지만 상식적인 수준에서 포경수술은 납득이 가지 않는다.

예컨데 포경수술이 없던 우리 조상은 성병도 거의 없었고 성생활에도 아무런 문제가 없었기 때문이다. 그리고 아들딸 잘 낳고 잘 살았다. 만약 우리 몸에 불필요한 것이 있다면 진화과정에서 퇴화해 없어질 것이다.

포경수술에 대해 의사들은 입에 거품을 물고 그 장점을 이야기 한다.

필자가 포경수술을 반대하는 의사의 글을 본적이 있는데 포경 수술은 성기표피에 문제가 있는 극소수의 사람들에게만 필요한 의술이라는 것이다. 따라서 의사들이 말하는 포경수술의 장점은 극소수의 사람에게만 장점이 된다는 말이다.

또한 성경에는 오류가 없다는것을 교인들에게 떠벌이는 목사들이 포경수술이 합리적이고 과학적인것이라고 설명하고 있다.

포경수술이 목사들의 수입과는 아무 관련이 없지만, 성경에는 오류가 없다는것을 신조로 삼아야 되기 때문에 성경구절에서 할례에 대해 나오면 무조건 그것이 좋은것 이라고 설명한다. 이것은 큰 문제라고 생각한다.

"보라 나 바울은 너희에게 말하노니 너희가 만일 할례를 받으면 그리스도께서 너희에게 아무 유익이 없으리라. 내가 할례를 받는 각 사람에게 다시 증거하노니 그는 율법 전체를 행할 의무를 가진 자라. 율법 안에서 의롭다 함을 얻으려 하는 너희는 그리스도에게서 끊어지고 은혜에서 떨어진 자로다." [갈라디아서 5장 2~4절]

"개들을 삼가고 행악하는 자들을 삼가고 손할례당을 삼가라." [빌립보서 3장 2절]

바울은 할례의식을 하려는 사람들에게 '개'라는 극언도 서슴없이 말하며 극도의 혐오감을 나타낸다.

"형제들아 내가 지금까지 할례를 전하면 어찌하여 지금까지 핍박을 받으리요 그리하였으면 십자가의 거치는 것이 그쳤으리니

너희를 어지럽게 하는 자들이 스스로 베어 버리기를 원하노라"  [갈라디아서 5장 11~12절]

위 구절의 뜻 전달이 잘 않되서 공동번역판의 동구절을 올린다.

"형제 여러분, 만일 내가 여전히 할례의 필요성을 주장하고 있다면 왜 내가 지금까지 박해를 받겠습니까? 내가 아직도 할례를 전하고 있다면 내가 전하는 십자가가 걸림돌이 되지는 않을 것입니다. 할례를 주장하여 여러분을 선동하는 자들은 그 지체를 아예 잘라버리는 것이 어떻겠습니까?" [갈라디아서 5장 11~12절 / 공동번역판]

바울은 할례를 선동하는 사람들에게 아예 거세(去勢) 하라고 까지 말한다.

외경에 해당되는 도마복음서에서 할례에 대해 질문하는 제자들에게 예수는 다음과 같이 대답한다.

"예수께서 가라사대, 만약 그것이 쓸모가 있는 것 이라면 애비들이 이미 아이가 할례된 채 어미 뱃 속에서 나오도록 만들었을 것이다." [도마복음 53절]

이말이 정답 아니겠는가? 자연스러운것이 좋은것이다. 우리몸에 필요가 없는 부분이 있다면 진화과정에서 퇴화되 버렸을 것이다. 포경수술을 하지 않았어도 우리 조상들이 아무 문제없이 잘 살았다는 점을 상기하기 바란다.

포경수술이라는것은 유대민족의 경전이 갑자기 기독교 경전으로 탈바꿈하여 야기된 비극이다.

▶ 마누라를 상납한 아브라함

창세기 12장에는 깜짝놀란 이집트의 파라오가 아브라함을 불러 호통을 친다.

"바로가 아브람을 불러서 이르되 네가 어찌하여 나를 이렇게 대접하였느냐. 네가 어찌하여 그를 네 아내라고 고하지 아니하였느냐. 네가 어찌 그를 누이라 하여 나로 그를 취하여 아내를 삼게 하였느냐." [창세기 12장 18~19절]

흉년이 들어 민심이 흉흉해지자 아브라함은 이집트로 이주한다. 이집트에 들어가기 전, 아름다운 자신의 아내 사래를 탐하는 자들이 자신을 살해할것을 두려워한 아브라함은 미리 아내에게 서로를 누이관계라고 하자고 약속한후 이집트로 들어간다.

그런데 두사람은 정말로 오누이 관계였다. 즉 아브라함과 사래는 근친혼을 한것이다.

"또 그는 실로 나의 이복누이로서 내 처가 되었음이니라." [창세기 20장 12절]

어머니만 다를뿐, 같은 형제자매끼리 결혼을 했다는것이 정말 어처구니가 없다. 물론 당시 이집트를 비롯해서 중근동 지역에서 근친혼이 횡횡했다고 한다.

어쨋든, 이집트에 도착한 아브라함은 파라오에게 자신의 아내를 누이동생이라고 소개했다. 그리고 파라오는 그녀를 아내로 맞아들였으며, 아브라함을 처남(妻男)으로 여겨 노예들과, 양,소,나귀,낙타등의 푸짐한 선물을 주게된다.

그러나 아무것도 몰랐던 파라오에게 남의 아내를 취하였다는 여호와의 재앙이 쏟아진다. '자다가 봉창 두들긴다'는 속담이 딱 맞는 말이다. 아무래도 창세기 20장의 아비멜렉의 왕과 달리 재앙까지 받은 이집트 왕은 아브라함의 아내와 동침(同寢)까지 한 모양이다.

그리고 아무것도 몰랐던 파라오가 깜짝놀라 아브람에게 가서 이럴수 있느냐고 호통치는 대목이 윗구절이다.

이집트에서 추방된 아브라함은 파라오에게 받은 선물까지 챙겨 가지고 나왔다. 마누라에게 매춘을 알선하고 돈을 번 남편처럼 괴상하기 그지없다. 게다가 친여동생과 결혼 했다는 것은 더 엽기적이다.

이런 사람이 오늘날 대한민국에 있으면 '기독교 윤리 실천 본부'같은 단체에서 입에 게거품을 물며 정죄하려고 달려 들었을것이다. 이것이 성경속에 나오는 거룩한 인물들의 행동이란 말인가?

그리고 아브라함이 그의 아내를 넘겨주는 이야기는 창세기에 두 번에 걸쳐 중복되어 기록되었는데, 첫번째는 앞서 소개했던 바와 같이 창세기12장에서 이집트에서 일어난 일이다. 두 번째는 창세기20장에서 아브라함 부부가 그랄에 머무르고 있었을 때다.

"아브라함이 거기서 남방으로 이사하여 가데스와 술 사이 그랄에 우거하며, 그 아내 사라를 자기 누이라 하였으므로 그랄 왕 아비멜렉이 보내어 사라를 취하였더니, 그 밤에 하나님이 아비멜렉에게 현몽하시고 그에게 이르시되 네가 취한 이 여인을 인하여 네가 죽으리니 그가 남의 아내임이니라." [창세기 20장 1~3절]

이집트에서 벌어졌던 황당한 사건이 또 한번 벌어졌으니 더 이상 언급할 가치도 없지만, 한가지 우수운 것은 아브라함이 그랄에서 그의 아내를 넘겨줄때 사라는 90세정도의 노파였다는 점이다. 원래 그들이 성경에 등장할 때인 창세기 12장 4절에 따르면 아브라함은 벌써 75세였으며 아내 사라는 65세였다고 한다.

기독교인들은 창세기의 인물들이 장수를 했기 때문에 이상할것이 없다고 주장할지도 모르나, 그랄에서 사라를 아비멜렉왕에게 넘겨주는 사건이 있기전, 여호와는 100세가 된 아브라함과 90세의 사라의 사이에 아이가 태어날 것이라는 것을 알려 주는데 아브라함이나 사라도 그말을 믿지않는다.

"아브라함과 사라가 나이 많아 늙었고 사라의 경수(=월경)는 끊어졌는지라. 사라가 속으로 웃고 이르되 내가 노쇠하였고 내 주인도 늙었으니 내게 어찌 낙이 있으리요. 여호와께서 아브라함에게 이르시되 사라가 왜 웃으며 이르기를 내가 늙었거늘 어떻게 아들을 낳으리요 하느냐." [창세기 18장 11~13절]

이렇게 창세기 18장에서 90세의 사라는 자신이 늙어서 아이를 가질수 없다고 한탄하고 있는데, 그 뒤에 이어지는 창세기 20장에서는 아비멜렉왕이 사라를 또 한번 아내로 맞아들인다.

아브라함은 월경마저 그쳐서 임신도 할수 없다고 한탄하는 90세의 할머니로 아비멜렉왕을 농락하였으니 이것이야 말로 진정한 코미디가 아니고 무엇이란 말인가?

한편, 창세기 26장에는 아브라함의 아들 이삭이 그의 아내 리브가를 누이동생으로 가장시켰다가 아비멜렉왕에게 들통난 이야기기 또 반복되고 있다.

"그곳 사람들이 그 아내를 물으매 그가 말하기를 그는 나의 누이라 하였으니 리브가는 보기에 아리따우므로 그곳 백성이 리브가로 인하여 자기를 죽일까 하여 그는 나의 아내라 하기를 두려워함이었더라. 이삭이 거기 오래 거하였더니 이삭이 그 아내 리브가를 껴안은 것을 블레셋 왕 아비멜렉이 창으로 내다본지라. 이에 아비멜렉이 이삭을 불러 이르되 그가 정녕 네 아내여늘 어찌 네 누이라 하였느냐 이삭이 그에게 대답하되 내 생각에 그를 인하여 내가 죽게 될까 두려워하였음이로라. 아비멜렉이 가로되 네가 어찌 우리에게 이렇게 행하였느냐 백성 중 하나가 네 아내와 동침하기 쉬웠을뻔 하였은즉 네가 죄를 우리에게 입혔으리라." [창세기 26장 7~10절]

즉, 아브라함 처럼 아내를 빼앗길것을 두려워한 이삭이 사람들에게 아내를 여동생이라고 소개한것이다.

한편 아비멜렉왕은 창밖을 보다가 황당한 일을 바라본다. 공동번역판의 동구절에는 다음과 같다. "불레셋 왕 아비멜렉은 창문으로 밖을 내다보다가 이사악이 그의 아내 리브가를 애무하고 있는 것을 보고"

친여동생이라고 사람들에게 소개 해놓고는 거리낌 없이 낮뜨거운 애정행위를 하고 있는 두 사람을 보고 아비멜렉왕은 경악한 것이다.

이런 짓이 성경에서 되풀이 되는 이유는 중근동에서 유행했던 여러종류의 신화들이 마지막에 문서화 되면서 생긴것이라고 볼수있다.

뒤에서 언급하겠지만, 아내를 되찾는 남편의 이야기의 원형이 되는 것으로 케레트(Keret) 서사시를 들수 있다.

고대에 내려오는 여러 전승들에 따르면, 어떤 신화속에서는 아브라함이 이집트왕에게 아내를 빼앗기고, 어떤 신화속에서는 아브라함이 아비멜렉왕에게 아내를 빼앗기고, 또 다른 신화속에서는 이삭이 아내를 여동생으로 가장시켰다가 낮뜨거운 애정행각이 발각되는등의 여러 종류의 전승이 내려왔을것이다.

여러가지 종류로 전해 내려오던 전승이 바빌론 유수이후 문서화 되면서 똑같은 일이 반복적으로 등장하는 것이라고 볼수 있겠다.

어쨋던간에, 오늘날 현대인들은 이런 황당한 이야기로 가득차있는 경전을 언제까지 거룩하다고 여길것인가?

▶ 모세는 폭군인가?

모세는 신화속의 인물로 추측되지만, 성경의 출애굽 과정에서 모세에게 거역하는 반란의 사건이 자주 언급된다.

그것은 아마도 그의 지위가 확고히 자리잡지 않았음을 나타내는 것이라 할수 있겠다.

굶주림과 목마름과 함께 모세의 배타적인 여호와 숭배에 유대민족이 반감을 가졌을 것이다.

그러나 모세는 반란자들을 대적했으며, 그 과정은 끔찍하고 처참하기 까지 하다.

모세가 십계명 돌판을 받을 때, 그사이 유대인들이 금송아지(아피스 신상으로 추정)를 조각했다는 유명한 일화가 있다.

그 광경을 본 모세는 진노하여 돌판을 깨뜨리고, 출애굽기 32장 27~29절에는 레위족사제들이 모세의 명령에 따라 검으로 무장하고 닥치는 대로 찔러 죽이게 만들었다. 이런 대학살로 3천명이 죽었다고 출애굽기는 전하고 있다.

"모세가 그들에게 이르되 이스라엘의 하나님 여호와께서 이같이 말씀하시기를 너희는 각각 허리에 칼을 차고 진 이 문에서 저 문까지 왕래하며 각 사람이 그 형제를, 각 사람이 그 친구를, 각 사람이 그 이웃을 도륙하라 하셨느니라. 레위 자손이 모세의 말대로 행하매 이 날에 백성 중에 삼천명 가량이 죽인바 된지라 " [출애굽기 32장 27~28절]

이것은 과연 타당한 것인가? 십계가 공표되고 그렇게 빨리 성직제도가 조직되었는가하는 문제가 발생한다.

또한 3천명이나 죽일수 있었을까? 그러한 대량학살이 자행되었다면, 곧바로 반란이 일어났을 것이고 모세는 그 자리에서 쫓겨 났을 것이다.

또한 황금송아지를 숭배한 것은 거의 모든 유대인들인데 레위인들은 어떤 기준을 가지고 그들중에서 3천명을 가려내 속죄용으로 죽였겠는가? 그리고 이 무시무시한 광신적 행위가 어떻게 정당화 될 수 있을까?

그러나 대부분의 기독교인들은 이러한 사실을 모른다. 모세가 자리를 비운사이 백성들이 금송아지를 숭배했다는 것만 목사들이 설교하지 그 다음 대목에 모세가 3천명을 죽였다는 것은 쉬쉬하고 있다.

유명한 영화 십계에서는 모세가 백성들에게 회개하라고 마지막 경고를 내리지만(그런대목이 성경에 없다), 끝까지 말을 듣지않자 지진이 일어나면서 우상숭배를 했던 사람들이 땅속으로 꺼진다. 성경내용과 영화내용이 완전히 딴판이다!

모세에 대한 반역은 또 있다. 이번에는 모세에 대한 레위족의 거역사건이다.

민수기 16장에는 모세는 레위인들에게 향로를 가져오라고 명한뒤, 만일 신이 그들의 공물을 받아들이고,그들을 지옥으로 데려가기위해 그들 발아래의 땅이 열리지 않을 경우 그들은 무죄가 될것이라고 말한다.

그러자 다단과 아비람의 발아래 땅이 열리면서 그들 일족이 땅으로 꺼져버렸고, 그들의 추종자 250명도 여호와의 불로 죽임을 당한다.

"땅이 그 입을 열어 그들과 그 가족과 고라에게 속한 모든 사람과 그 물건을 삼키매, 그들과 그 모든 소속이 산채로 음부에 빠지며 땅이 그 위에 합하니 그들이 총회 중에서 망하니라. 그 주위에 있는 온 이스라엘이 그들의 부르짖음을 듣고 도망하며 가로되 땅이 우리도 삼킬까 두렵다 하였고, 여호와께로서 불이 나와서 분향하는 이백 오십인을 소멸하였더라." [민수기 16장 32~35절]

그러나 그런 기적과 같은 벌이 내려졌음에도, 유대인들은 모세와 아론이 동족을 죽였다고  원망한다.

그러자 민수기16장에는 여호와가 전염병 페스트를 퍼트려 1만4천7백명이나되는 히브리인들이 떼죽음을 당한다.

"이에 모세가 아론에게 이르되 너는 향로를 취하고 단의 불을 그것에 담고 그 위에 향을 두어가지고 급히 회중에게로 가서 그들을 위하여 속죄하라 여호와께서 진노하셨으므로 염병이 시작되었음이니라. 아론이 모세의 명을 좇아 향로를 가지고 회중에게로 달려 간즉 백성 중에 염병이 시작되었는지라 이에 백성을 위하여 속죄하고, 죽은 자와 산 자 사이에 섰을 때에 염병이 그치니라. 고라의 일로 죽은 자 외에 염병에 죽은 자가 일만 사천 칠백명이었더라." [민수기 16장 46~49절]

사실상 몸서리가 쳐지게 끔찍한 구절들이다.

성경속의 그러한 사실들은 모세의 지위가 확실하지 않았음을 증거하는 것이 아닌가?

그리고 모세는 자신의 지휘아래 사막을 유랑하는 유대민족을 통제하기 위해 반란자들에 대한 잔혹한 처형과 배타적인 유일신 사상을 도입했던 것이 아닐까?

물론, 이것은 모세가 실존했다는 사실위에 세운 가설들이다.

그가 실존했건 하지 않았던 간에 그에게 거역한 반역자들에 대한 모세의 행동과 여호와의 재앙은 너무도 잔혹하다.

▶ 기독교인이 모르는 두번째 십계명

기독교인이 일반적으로 알고있는 십계명은 출애굽기 20장에 처음 나오며 신명기 5장에서도 나온다.

그러나 자세히 살펴보면 개신교, 카톨릭, 유대교에서 주장하는 십계명이 약간씩 미묘하게 다르다. 그 이유는 "제1계명은 무엇이고, 제2계명은 무엇이다....."라는식으로 기록되어 있지 않기 때문이다. 따라서 계명은 분류하기에 따라서 10개도 되고, 11개도 되며, 12개도 될 수 있다. (성경의 장과 절의 구분은 편의에 따라 중세시대에 만든것임을 숙지하라)

그러나 3개의 종교가 10계명이라고 부르는 이유는 출애굽기 34장에서 10개의 계명이 주어졌다고 말하기 때문이다.

여호와는 십계명을 전해준 다음, 모세에게 율법을 전해주기 시작한다.

그런데 문제는 출애굽기 32장에서 모세가 십계명을 받고 있을 때, 이스라엘 백성들은 황금 송아지 숭배를 행했다.

그 모습을 목격한 모세는 격분한 나머지, 손에 들었던 십계명 돌판을 산 밑에 내던져 깨뜨리고 유대인 3천명을 학살한다.

그리고 모세는 여호와에게 십계를 다시 받게된다.

"여호와께서 모세에게 이르시되 너는 돌판 둘을 처음것과 같이 깎아 만들라 네가 깨뜨린바 처음 판에 있던 말을 내가 그 판에 쓰리니." [출애굽기 34장1절]

그런데 문제는 두 번째로 받은 십계명은 우리들이 알고 있는 십계명이 아니라는 점이다!

모세가 두 번째로 받은 십계명을 필자가 요약하니 다음과 같다.

①아모리족, 가나안족, 헷족, 브리즈족, 히위족, 여부스족과 계약도 맺지말고, 혼인도 하지 말것이며, 그들의 제단을 헐고 석상을 깨뜨리고 목상을 찍어 버려라.

②다른 신을 섬기지 말라.

③우상숭배를 하지말라

④아빕월에 누룩 안 든 빵을 먹는 무교절을 지켜라.

⑤처음난 것은 다 내게 바쳐라. (첫 새끼 수컷은 다 여호와의 것으로, 처음 난 나귀 새끼는 양을 대신 바치고 싫으면 목을 부러뜨려 죽여라. 맏아들은 제물을 대신 바쳐라. 아무도 빈손으로는 여호와의 앞에 나타나지 못한다.)

⑥안식일을 지켜라.

⑦추수절과 초막절을 지켜라.

⑧모든 남자는 한 해에 세 번씩 여호와 앞에 나타나라.

⑨동물제물을 바칠 때 누룩 든 빵을 함께 바치지 말고, 과월절의 제물은 이튿날 아침까지 묵히지 말라.

⑩농토에서 난 햇곡식 가운데 가장 좋은 것을 여호와에게 바치고, 숫염소 새끼를 제 어미의 젖으로 삶지말라.

이것이 출애굽기 34장에 나와있는 모세가 두 번째로 받은 십계명이다!

그리고 이러한 계명들이 십계명 돌판에 새겨졌다.

"모세가 여호와와 함께 사십일 사십야를 거기 있으면서 떡도 먹지 아니하였고 물도 마시지 아니하였으며 여호와께서는 언약의 말씀 곧 십계를 그 판들에 기록하셨더라." [출애굽기 34장 28절]

분명 여호와는 출애굽기 34장1절에는 처음 판에 있던 말을 다시 써준다고 말했건만, 첫 번째 계명과는 아주 다르다. 똑같은 출애굽기안에서도 말이다!

첫번째 십계명은 모세가 깨뜨려 버렸으니, 기독교인들이 지켜야할 진짜 십계명은 두번째것이 아니겠는가?

▶ 에로틱 경전 아가서

구약성경중의 아가서는 권위주의적인 종교경전의 모습이 아니라 대중적인 연애서적(戀愛書籍)의 모습을 갖추고 있다.

따라서 아가서는 목사들이 설교할 때 거의 손도대지 않는 부분으로도 유명하다.

혹자는 아가서의 관능적 표현이 심오한 비유적 표현이라고 주장하는 일도 있는데, 이는 꿈보다 해몽이 더 좋은 궤변(詭辯)이라고 할수 있겠다.

구약성서새번역4권에 실린 아가서에 대한 설명을 옮겨보겠다.

"여덟 개 장으로 이루어진 이 작은 책은 구약성서에서 가장 큰 논란을 일으키는 문제들 중의 하나를 안고 있다. 이는 근본적으로 아가가 구약성서 안에서 갖는 의미와 관련이 있다. 이 사랑의 시(또는 연애시집)는 도대체 구약성서에서 어떤 의미를 가지고 무슨 역할을 담당하고 있는가? 아가는 매우 관능적인 표현 형태를 취하고 있다. 하느님이나 어떤 신앙 조목, 또는 사랑의 윤리적 의미라든가 사랑의 결과로서의 출산에 대한 언급은 전혀 없이 오로지 육체적인 아름다움에만 전념한다. 그 안에는 타민족들의 연애시에 가까운 내용과 형태뿐만이 아니라, 이교(異敎)와 신화의 잔재들도 들어 있다. 게다가 해석을 위한 명백한 열쇠는 하나도 제공되지 않는다." [주교회의성서위원회편찬,임승필번역/구약성서새번역4-룻기,아가,코헬렛<전도서>,애가,에스델(축제오경) / 한국천주교중앙협의회/ 아가서에 대한 입문 中]

그렇다면 8장으로 구성된 아가서의 내용을 보도록 하자.

살펴보면 알겠지만 아가서에서는 유방,허벅지,배꼽,입술,머리카락등의 여성의 신체에 대한 찬가로 가득하다. 지면관계상 아주 선정적인 부분만을 추려보겠다.

"네 두 유방은 백합화 가운데서 꼴을 먹는 쌍태 노루 새끼 같구나." [아가 4장 5절]

"내가 옷을 벗었으니 어찌 다시 입겠으며 내가 발을 씻었으니 어찌 다시 더럽히랴마는."[아가 5장  3절]

윗구절은 공동번역판을 보면 뜻이 더욱 확실해 진다. "나는 속옷까지 벗었는데, 옷을 다시 입어야 할까요?" 정말 선정적이지 않은가!

"귀한 자의 딸아 신을 신은 네 발이 어찌 그리 아름다운가 네 넓적다리는 둥글어서 공교한 장색의 만든 구슬 꿰미 같구나. 배꼽은 섞은 포도주를 가득히 부은 둥근 잔 같고 허리는 백합화로 두른 밀단 같구나. 두 유방은 암사슴의 쌍태 새끼 같고." [아가 7장 1~3절]

"네 키는 종려나무 같고 네 유방은 그 열매 송이 같구나. 내가 말하기를 종려나무에 올라가서 그 가지를 잡으리라 하였나니 네 유방은 포도 송이 같고 네 콧김은 사과 냄새 같고." [아가 7장 7~8절]

놀랍게도 아가서에서는 여성의 육체에 대해 탐미적인 표현이 가득하다.

"합환채가 향기를 토하고 우리의 문 앞에는 각양 귀한 실과가 새것, 묵은 것이 구비하였구나 내가 나의 사랑하는 자 너를 위하여 쌓아둔 것이로구나."  [아가 7장 13절]

7장 13절에는 합환채라는 식물이 등장하는데, 공동번역판에는 자귀나무, 새번역성서에는 만드라고라라고 번역되어 있다.

이식물에 대해 구약성서새번역4권은 다음과 같은 주석을 달아놓았다.

"22. 학명은 Mandragora officinarum(영어로는 mandrake). 지중해변에서 자라는 이 풀은 줄기가 없고 넓은 잎에서는 냄새가 나며 누런 열매를 맺는다. 그 뿌리가 사람 모습을 하고 있어 통속적으로는 임신 촉진제로 쓰여졌다(창세 30,14-16). 그러나 히브리 낱말이 가리키는 것이 이 식물인지는 확신할 수 없다. 마약제와 최음제의 집합명사일 수도 있다." [주교회의성서위원회편찬,임승필번역/ 구약성서새번역4 / 한국천주교중앙협의회/ 아가서에 대한 주석 中]

놀랍게도 그 식물이 임신촉매제, 혹은 마약이나 최음제일 가능성이 있다는 주석을 달아놓고 있다!

"네가 내 어미의 젖을 먹은 오라비 같았었더면 내가 밖에서 너를 만날 때에 입을 맞추어도 나를 업신여길 자가 없었을 것이라." [아가 8장 1절]

윗구절의 공동번역판 동구절에는 "아, 임이여, 우리가 한 어머니의 젖을 먹은 오누이라면, 밖에서 만나 거리낌없이 입을 맞추어 드리련만"이라고 번역되어져 있다.

친남매 사이간에 남의 눈을 의식하지 않고 마음껏 키스를 할수 있다는 것은 유교적 가치관을 가진 한국의 독자들에게 다소 충격을 줄수도 있을 것이다.

"우리에게 있는 작은 누이는 아직도 유방이 없구나 그가 청혼함을 받는 날에는 우리가 그를 위하여 무엇을 할꼬." [아가 8장 8절]

"나는 성벽이요 나의 유방은 망대 같으니 그러므로 나는 그의 보기에 화평을 얻은 자 같구나." [아가 8장 10절]

이상으로 아가서에 대한 분석을 마친다. 이처럼 목사들이 펼치기를 두려워하는 구약에는 재미있는 내용이 많다. 권위주의에 빠진 한국 개신교 신자들에겐 충격이겠지만 말이다.

▶ 쓰레기 더미(율법)속에서 발견한 왕거니(십일조)

이제 말많고 탈많은 십일조(tithe)에 대해서 살펴보자.

십일조라는 것은 현재 미국의 일부 오순절교회같은 경우를 제외하고는 찾아볼 수 없는 헌금제도로, 전세계적으로 한국에서만 판을치고 있는 헌금제도이다.

특이한점은 수많은 개신교 교파가 서로 이단이라면서 헐뜯고 있는 가운데에서도, 십일조제도 만큼은 이단시 되는 그 교파의 것을 너도나도 앞다투어 채택했다는 점이다.

여호와의 증인들이 목숨걸고 구약의 율법을 준수하려는 것을 보고 여러분들은 손가락질을 하지만, 다른율법은 전부 제쳐두고 십일조 조항만을 꺼낸 일반적인 한국의 개신교 자체가 가증스러움의 극치라고할수 있겠다.

앞서 누누히 설명했지만, 구약의 율법이라는 것은 쓰레기 더미에 지나지 않는다.

그런데 그 쓰레기 더미를 뒤지고 다니는 사람들이 있다. 쓰레기속에서 뭔가 재활용(?) 할만한 것들이 있는지 뒤지는 목사가 있고, 쓰레기를 보물로 착각하고 남김없이 전부 주워담는 광신자가 있다.

목사들은 쓰레기 더미(율법)속 에서 기가막힌 왕거니 하나를 발견해서 끄집어 냈다. 그것이 바로 십일조 이다.

(1) 성경속에서의 십일조

십일조의 기원에 대해 살펴보자면 아브라함이 멜기세덱에게 나누어준 십일조에서 그 기원을 찾을수 있다.

그러나 아브라함의 십일조는 여호와에게 바친 것이 아니라 멜기세덱에게 준것이었다.

본격적으로 십일조에 대해서 언급한 오경의 내용을 보자.

십일조에 대해서 구약은 두가지로 약간 어긋나는 언급을 한다.

"매 삼 년 끝에 그 해 소산의 십분 일을 다 내어 네 성읍에 저축하여 너희 중에 분깃이나 기업이 없는 레위인과 네 성중에 우거하는 객과 및 고아와 과부들로 와서 먹어 배부르게 하라 그리하면 네 하나님 여호와께서 너의 손으로 하는 범사에 네게 복을 주시리라" [신명기 14장 28~29절]

"고아와 과부와 이방인으로서 유다교로 개종하고 이스라엘 사람들과 함께 사는 사람들에게는 재산의 십분의 일을 나누어주었다. 삼 년마다 나는 그 선물을 그들에게 가지고 가서 모세의 율법서에 제정된 법대로, 또 우리 할아버지 하난니엘의 어머니 드보라가 명령한 대로 그들과 함께 먹었다." [ 토비트 1장 8절]

위에서 언급한 신명기와 외경인 토비트(천주교에서는 경전으로 인정함)에서 십일조는 3년에 한번 내는 것으로, 레위인들뿐만 아니라 고아, 과부, 나그네들에게 나누어 주라고 기록되어 있다.

반면, 제사장 법전에는 십일조가 세금처럼 되어 있어 특별한 수입이 없는 레위인을 위한 '십분의 일 세'로 나온다.

"여호와께서 또 아론에게 이르시되 너는 이스라엘 자손의 땅의 기업도 없겠고 그들 중에 아무 분깃도 없을 것이나 나는 이스라엘 자손 중에 네 분깃이요 네 기업이니라. 내가 이스라엘의 십일조를 레위 자손에게 기업으로 다 주어서 그들의 하는 일 곧 회막에서 하는 일을 갚나니, 이 후로는 이스라엘 자손이 회막에 가까이 말 것이라 죄를 당하여 죽을까 하노라. 오직 레위인은 회막에서 봉사하며 자기들의 죄를 담당할 것이요 이스라엘 자손 중에는 기업이 없을 것이니 이는 너희의 대대에 영원한 율례라. 이스라엘 자손이 여호와께 거제로 드리는 십일조를 레위인에게 기업으로 준 고로 내가 그들에 대하여 말하기를 이스라엘 자손 중에 기업이 없을 것이라 하였노라." [민수기 18장 20~24절]

신명기 법전에서는 십일조가 빈곤한 사회의 약자들을 위한 나눔의 잔치'를 강조하고 있다면, 위에서 언급한 제사장 법전에는 십일조가 일종의 세금으로 성전의 봉사자들의 몫으로 규정되어 있는 것이다.

당시에 제사장들과 레위족들은 성전봉사는 물론 그 밖에 국민교육을 책임지고 또 국가의 행정 사무를 담당하며 사법, 재판 등과 의료 사업까지 담당하는 국가 공무원의 역할을 했다. 따라서 제정일치 사회였던 이스라엘에서 십일조는 '세금'의 성격이 강했음이 분명하다.

"성경은 일점일획의 오류도 없으므로 십일조를 지켜야한다!"라고 주장한다 하더라도 위에서 언급한 신명기 14장에는 3년에 한번씩 십일조를 하라고 언급되어 있는데, 1년 365일 십일조를 강요하는 한국의 교회는 무슨 베짱인가?

돈에 눈이먼 목사들이 애써 말하려 하지 않고 숨기는 구절이 아닌가?

(2) 십일조의 역사

십일조에 대해서 두산동아세계대백과의 설명을 따르면 아래와 같다.

십일조는 서유럽에서 자의(自意)로 즐겨 바치는 신앙행위 였으나, 6세기 이후의 교회는 점차 신자에게 이를 강요하다가, 8세기에 이르러 카롤링거 왕조의 피핀과 카를대제 등은 이를 아예 의무화하였다.

특히 10세기에 성행한 사유교회제(私有敎會制)를 이용하여 세속 영주(世俗領主)들은 자신들의 영민(領民)들이 바치는 십일조를 사유화하면서 세금의 형식이 강해졌다.

교회는 1078년 라테란 공의회 및 1179년 그레고리우스의 교회제도개혁을 통하여 영주들이 세금으로 걷어들이는 십일조를 환수하려 했으나 성공을 거두지 못하고, 그 대부분은 세속 영주의 수중으로 들어갔다.

소교구(小敎區)의 사제는 그의 생활과 교회의 관리?유지를 명분으로 곡물?포도주?가축?사료(이상 대십일조), 아마(亞麻)?가금(家禽)?채소(이상 소십일조), 개간지(開墾地:신십일조) 등에 십일조를 부과했다.

그러나 프랑스에서는 실제로 수입의 1/14 또는 1/15밖에 되지 않았다.

이것도 앙시앵 레짐의 말기에 이르러서는 민중의 불평과 비난의 대상이 되어 1789∼1790년 대혁명의 과정에서 폐지되었으며, 영국에서는 1648년과 1688년에, 독일에서는 1807년에 각각 폐지되었다. [두산동아세계대백과 EnCyber / 십일조항목]

성경에서도 십일조는 세금의 성격을 지니고 있었으며, 중세유럽에서도 십일조를 거두기는 했지만 영주들에게 내는 세금의 형식이 강했다. 그리고 그나마 사라져버렸다.

그렇게 역사저편으로 사라져버렸던 십일조제도가 미국의 청교도들에 의해서 다시 부활하게된다.

알다시피 초기에 미국을 개척했던 사람들은 청교도들이었고, 지금은 근본주의자들이 많이 사라져버렸지만 얼마전까지 미국은 근본주의자들의 천국이었다. (미국의 선교사들의 영향을 받아서 우리나라에는 근본주의가 판을 치는것이다)

1900년대 초에 미국의 캔서스주에서 시작되었던 오순절 운동에서 비롯된 오순절교회분파에서 십일조가 다시 부활했다.

특히 오순절교회는 방언, 안수치료등을 강조하는 미신,기복신앙적인 종파로, 철저하게 십일조나 헌금을 강요했고, 어떤 오순절 교회에서는 예배중에 헌금바구니를 3번 돌리는 곳도 있다.

"십일조를 안내는 것은 하나님의 재물을 약탈하는 것이다!"라는 말라기의 구절을 자주인용하는 어느 유명 목사님의 교회는 오순절교파에 속한다.

이런종류의 교파는 미신에 가까운 성령운동을 매우 강조하고, 현세적인 기복신앙(믿음이 신실한 신자는 반드시 부자가 된다!)을 강조하는 것으로 알려져 있다.

이런교파가 얼마나 위험천만한것임을 알면서도 대한민국의 목사들은 돈에 눈이 멀어서 십일조제도를 너도나도 채용했다.

더 나아가서 사기꾼같은 일부 사이비적인 목사들은 성령운동같은 것도 받아들여서 신자들의 눈을 멀게 만들었다.

(3) 양심을 팔아먹고 성경을 악용하다

위에서 언급한 신명기14장에서 십일조는 3년에 한번씩, 그것도 레위인들과 과부,고아,나그네등에게 베풀어주는 나눔의 잔치같은 것이었다.

"구약시대의 제사의식에 참예하는 유대인들은 형편에 따라 빵과 포도주를 들고 와서 나누어 먹는 정도였다." [두산동아세계대백과 EnCyber / 십일조항목]

두산동아세계대백과 역시 구약시대의 십일조는 형편에 따라 빵과 포도주를 가지고 와서 나누어 먹는 나눔의 잔치같은 것이라고 말하고 있다.

그런데 오늘날 한국개신교에 만연한 십일조제도는 어떤가?

3년에 한번씩이 아니라 1년365일 십일조를 강요하고 있으니, 신명기의 구절을 벗어난 비성경적이라고 할수 있다.

더구나 거두어 들인 헌금의 대부분은 사회봉사가 아니라 화려하고 웅장한 교회 건물 건축, 목회자 및 교회운영비로 거의 사용되고 사회구제활동으로는 십일조 조차 하지 않는실정이다.

개신교는 10%정도를 사회봉사에 투자한다고 주장하지만, 그것은 선교비까지 포함한 비용으로 순수한 사회봉사에는 코뭍은 돈만 사용한다.

한마디로 소외되는 사람과 함께하는 나눔의 잔치는 뒷전이고, 교세확장, 교회건물증축에 대부분의 수입을 쏟아 붓고 있는 것이다.

더욱더 문제되는 것은 위선적인 행태이다.

근본적으로 구약시대의 율법이라는 것은 현대인들에게 지킬래야 지킬수도 없는 것들뿐이다.

필자는 그러한 율법에 대해서 앞에서 누누이 언급했다.

그 지킬수도 없는 헤괴망측한 율법들을 언급하면 개신교인들은 율법은 폐기 되었는데 왜 그걸가지고 따지냐고 항의하는 분들이 많다.(사실 앞서서 언급했듯이, 율법이 폐기되었는지 폐기되지 않았는지는 신약의 내용이 서로 어긋난다.)

그렇다면, 그들의 주장대로 율법은 폐기되었는데 어째서 십일조만큼은 여전히 존속하는가?

기독교인들이 십일조를 옹호하려고 인용하는 예수의 말이 있다.

"화 있을찐저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 너희가 박하와 회향과 근채의 십일조를 드리되 율법의 더 중한 바 의와 인과 신을 버렸도다 그러나 이것도 행하고 저것도 버리지 말아야 할찌리라. 소경된 인도자여 하루살이는 걸러 내고 약대는 삼키는도다."   [마태복음 23장 23~24절]

마태복음에서 예수는 십일조를 부정하지 않는다. 그러나 예수는 십일조는 하루살이로, 정의와 자비와 신의는 낙타로 비유하고, 하루살이에 불과한 십일조는 걸러내고, 낙타와 같이 거대한 정의와 자비와 신의를 외면하고 있다고 바리새인들을 향하여 비판하고 있다.

성경구절을 자신들에게 유리한쪽으로 악용하는 자들을 뭐라고 부르는가? 바로 사이비 이단이 아닌가?

성경구절을 악용하면 십일조가 아니라 전재산을 갖다 바치라고 주장할 수도 있다.

"믿는 무리가 한 마음과 한 뜻이 되어 모든 물건을 서로 통용하고 제 재물을 조금이라도 제 것이라 하는 이가 하나도 없더라." [사도행전 4장 32절]

위의 개역한글판의 뜻이 모호하므로 공동번역판의 동구절을 올린다.

"그 많은 신도들이 다 한 마음 한 뜻이 되어 아무도 자기 소유를 자기 것이라고 하지 않고 모든 것을 공동으로 사용하였다." [사도행전 4장 32절 / 공동번역판]

여기서 초대교회의 신도들은 전재산을 바쳐서 공동으로 사용하는 공동체적인 삶을 살았던 것을 알수가 있다.

오늘날에도 전재산을 바치게 한뒤, 기도원이나 교회에서 집단생활을 하는 일부 이단교파들이 있다.

보통사람들의 눈에 그들은 이단으로 비치겠지만, 성경적으로 보면 이들의 생활은 초대교회인들의 공동체적인 생활과 유사하다.

또한, 누가복음 21장 1~4절에서 예수는 전재산을 헌납한 과부의 믿음을 칭찬한다.

마태복음 10장 34~39절,누가복음 12장 51장~53절 에서 예수는 집안식구들이 원수이며 부모자식, 전재산을 모두 버리고 자신을 따라오도록 권유한다.

오늘날 가끔씩 사회고발 프로그램에 집도 전재산도 교회에 바치고 가족도 버리게 만드는 이단종파들이 나와서 우리의 눈살을 찌푸리게 한다. 그러나, 정작 이런 이단종파들은 위에서 언급한 예수의 말에 가장 합당한 종파가 아닌가?

성경을 악용하면 얼마든지 전재산과 가족도 버리게 만들 수 있다.

정상적인 이성을 가진 사람이라면 아무리 예수가 그렇게 말을 했더라도 그것이 옳지 않음을 잘알고 있을 것이다.

예수의 말대로 전재산을 교회에 갖다바치고 가족도 내팽겨두려는 사람이 여러분의 주변에 있다면 여러분은 그를 말릴 것이다.

이제 십일조에 대한 결론을 내보도록 하자.

십일조는 제정일치의 고대 이스라엘에서 국가에 납부하는 세금의 일종이었을 따름이다.

오늘날의 한국의 기독교인들은 국민으로서 국가에 세금을 납부하고 그 위에 또 기독교신도로서 교회에 십일조를 또 바치고 있는 셈이다.

게다가 건축헌금,여전도회 헌금,해외선교 헌금,일천 번제헌금,구역헌금....등등의 헌금은 성경적인 근거를 찾을수 없다.(나아만이 엘리사에게 한센병을 치료받기 위해서 예물을 가지고 갔다는 등의 억지적인 끼워맞추기를 할지도 모르지만)

십일조라는 명목의 헌금은 중세시대이후 사라져버렸다가 미국의 일부 오순절교파에서 1900년대에 다시 부활해서 그 교파에서만 행해지고, 유럽이나 미국의 다른 개신교교파에서는 사라진지 오래이다.

오순절파는 한마디로 현세적인 기복신앙적인 교파로, 방언,안수치료등의 미신적이고 기복신앙적인 성령운동을 펼쳐나갔고, 신실한 신자는 반드시 부자가 된다는 현세주의적인 기복신앙이 강한 종파이다.

이 오순절교파의 교리가 한국에 퍼져서 미신에 가까운 성령체험주의와 십일조, 현세주의적인 기복신앙등이 한국개신교의 여러종파에 깊숙이 침투해 버렸다.

쉽게 말하자면, 그들의 교리는 돈이 잘 벌리는 군침도는 교리로써 돈에 눈이먼 한국의 목회자, 사기꾼 사이비 목사들이 교파를 초월하여 그들의 교리를 하나둘씩 수용해간 것이다.

기독교가 십일조를 신앙생활의 필수조건으로 주장하는 것은 일종의 공갈이며, 구약의 다른율법은 전부 제쳐두고 십일조만을 끄집어 내는 것은 위선 그 자체이다.

16세기 천주교는 화려하기 그지없는 성 베드로성당을 짓기 위해서 면죄부 판매를 강행하다가 종교개혁이 일어나서 개신교가 등장했다. 그런데 한국땅에서는 천주교의 성당보다 개신교의 교회가 더욱 화려하기 그지없다.

교세확장과 화려하기 그지없는 교회건물짓느라 십일조라는 명목의 헌금을 강요하는 한국의 개신교는 16세기의 부패한 천주교를 닮아가고 있다. 지금의 한국교회 모습은 16세기 종교개혁이전의 유럽교회 전철을 밟고 있는것이다.

마지막으로 필자는 십일조를 강조하는 한국의 목사들에게 성경구절 하나를 지목해 보겠다.

"예수께서 그를 보시고 사랑하사 가라사대 네게 오히려 한 가지 부족한 것이 있으니 가서 네 있는 것을 다 팔아 가난한 자들을 주라 그리하면 하늘에서 보화가 네게 있으리라 그리고 와서 나를 좇으라 하시니, 그 사람은 재물이 많은 고로 이 말씀을 인하여 슬픈 기색을 띠고 근심하며 가니라" [마가복음 10장 21~22절] (똑같은 내용이 마태복음 19장 21~22절에도 있음)

성경구절을 끄집어내서 십일조를 정당화 시키는 한국의 목사들은 예수의 말처럼 전재산을 팔아 가난한 사람들에게 나누어 주라!  목사들은 전재산을 전부 다 내놓고 천막에서 라면이나 끓여먹으면서 살아라. 그것이 예수의 가르침이다!

이것을 시행하지 않는다면, 한국의 목사들은 자신들의 배를 채우기 위해 입맛에 맞는 성경구절만 골라내서 악용하는 무리들이라고 밖에는 달리 말할수 없다!

제4장 / 허구의 구약사

성경속의 이야기들은 모두 역사적 사실인가?

그러나, 성경은 바빌론 유수 이후에나 등장한 것이다. 그 이전의 이야기들은 신화이자 바빌론의 영향을 받은 이야기들이다.

고고학에 의해서 드러나는 역사는 성경속의 사실에 대해서 외면한다. 엑소더스의 이야기는 이집트나 주변지역의 어느 문헌에도 존재하지 않는다. 유대민족이 이집트로 이주했던 것은 역사적으로 언급되어 있지만, 그들은 다양한 씨족출신의 아피루라고 불리는 집단이었다. 아피루는 아브라함의 후손이 아니었다.

신학교에서도 역사적 비평법에 의거해서 믿음의 조상 아브라함이 허구의 인물임을 가르켜주고 있다.

그러나 목사들은 입을 다물고 있다.

성경속의 사건들을 마치 역사적인 사실인양, 입에 침을 발라가며 교인들에게 세뇌시킨다.

그리고 그 신화를 사실로 믿는 사람들이 "단군은 허구...."운운하고 있다.

참으로 아이러니한 일이다.

▶ 청동기 시대에 태어난 최초의 인류 아담

필자는 뒤에 이어지는 5장에서 창세기의 신화가 메소포타미아의 신화를 모방한 것과, 6장에서 창세기의 비과학적인점을 언급할 것이다. 그럼에도 불구하고 창세기의 대홍수나, 성경속의 천지창조를 믿겠다고 우기는 자들이 정말 많다.

성경속의 연대기를 가지고 추리를 해보아도 창세기의 사실들은 신화일 수밖에 없다.

오늘날 고고학자들에 노고에 의해 드러난 수많은 고대문명의 유적을 가지고 판단해 보아도 창세기의 연대기는 황당스럽기 그지없다.

창세기에는 최초의 인류인 아담으로부터 이삭까지의 연대기가 언급되어있다.

아담은 930세까지 살고, 노아의 경우 950세까지 살았다고 하지만, 창세기의 연대기를 계산해보기 위해서 그들이 생존해 있었던 모든 년수는 필요가 없다.

그들이 생존해 있었다는 대부분의 기간이 자손들이 살아있었던 기간과 겹치기 때문에, 그들이 몇세에 자식을 낳았느냐를 따져 연대기를 계산해 보아야 할 것이다. 참으로 친절(?) 하게도 창세기에는 그들이 몇세에 자식을 낳았는지도 기록되어 있다.

창세기 5장에는 아담으로부터 노아까지의 계보가 기록되어 있다.

아담(130세에 셋을 낳음)-셋(105세에 에노스를 낳음)-에노스(90세에 게난을 낳음)-게난(70세에 마하랄렐을 낳음)-마하랄렐(65세에 야렛을 낳음)-야렛(162세에 에녹을 낳음)-에녹(65세에 무드셀라를 낳음)-무드셀라(187세에 라멕을 낳음)-라멕(182세에 노아를 낳음)-노아(500세에 셈을 낳음)

최초의 인류인 아담으로부터 노아의 아들인 셈이 태어나기까지의 기간은 1556년이 걸렸다.

이어서, 창세기11장에는 셈으로부터 아브라함까지의 계보가 언급되었다.

셈(100세에 아르박삿낳음)-아르박삿(35세에 셀라를 낳음)-셀라(30세에 에벨을 낳음)-에벨(34세에 벨렉을 낳음)-벨렉(30세에 르우를 낳음)-르우(32세에 스룩을 낳음)-스룩(30세에 나홀을 낳음)-나홀(29세에 데라를 낳음)-데라(70세에 아브라함을 낳음)

셈으로부터 아브라함이 태어나기 까지는 390년의 세월이었다.

이어서 창세기21장에는 아브라함이 100세에 이삭을 낳았다고 했고, 25장에는 이삭이 60세에 야곱을 낳았다고 한다.

창세기 30장에는 야곱이 요셉을 낳았다고 언급되어있는데, 안타깝게도 몇세에 요셉을 낳았는지는 언급되어있지않다.

문제는 아브라함이 잠시 기근을 피하기 위해 이집트로 이주해서 파라오에게 아내를 맡긴다는 대목이 창세기에 있다.

그의 증손자 요셉은 이집트의 파라오에게 신임을 받고 그의 일가가 이집트로 이주해서 정착 한다고 한다.

우리는 위의 자료로 성경의 연대기를 추리할 수가 있다.

대략적으로 계산을 해보면 인류의 시조인 아담으로부터 1550년쯤 후에 대홍수가 발생하고, 대홍수 이후 대략 400년정도 후에 아브라함이 이집트로 가서 파라오와 만나게 된다.

참으로 어처구니 없는 연대기가 아닌가?

초등학교에서 배운 세계사만 가지고도 성경의 연대기가 얼마나 어처구니 없는것인지 느껴질 것이다.

기독교인들이 진화론을 믿지 않는다고 해도, 다량의 유물이 발견된 구석기시대, 신석기시대, 청동기시대 까지 부인할 수는 없을 것이다.

가장 긴 시기인 구석기시대(舊石器時代 :Paleolithic Age)는 BC 3만∼1만년경 정도에 유지되었다.

구석기 시대에는 석기 뿐만이 아니라 다양한 동굴벽화, 암벽부조, 조각상들도 발견되고 있다.

구석기 시대의 회화로는 알타미라, 라스코, 퐁드곰,뒤끄?도두베르 등의 동굴 벽화가 대표적이며, 조각으로는 '빌렌도르프의 비너스'와 '로셀의 비너스'등 풍만한 여체를 강조한 조각도 발견되다.

프랑스 로셀에서는 BC 2만 5천년경의 뿔잔을 든 여인상이, 프랑스 축크 드두베에르 동굴에서는 점토로 빛은 들소가 발견되기도 했다. 또, BC 3만 년과 BC 2만 5000년 사이, 즉 오리냐크문화와 그라베트 문화 전기 동안에 석회석 판석 위에 여성의 성기와 남근(男根)을 나타낸 구석기시대의 미술이 도르도뉴 페라시의 오리냐크문화지층에서 출토되는 등 수많은 유적이 발굴 되었다.

그리고 BC 1만년이 지나면서 신석기시대가 도래한다. 이시기에 이르면 유적은 더욱많이 발견된다.

소아시아 남부의 차탈휘위크에서는 BC 6500년경~BC 5000년경에 이르는 신석기 시대의 취락지(聚落址)가 발견되기도 했다.

제사를 지내던 장소라고 생각되는 방을 비롯하여 많은 방을 가진 가옥집단(家屋集團)이 발견되었고, 거기에는 독수리, 춤추는 인물들, 소나 사슴 등이 선명하게 그려져 있었다.

여신(女神)이라고 생각되는 동물을 좌우에 거느린 여성상(女性像)이나, 그 남편이라고 생각되는 남성상(男性像)도 출토되었다. 공예품으로서는 정교한 돌로 만든 단도(短刀)나 구슬을 연결한 장신구가 발견되었다.

또, 사해(死海)의 북쪽에 있는 여리고에서는 BC 5000년대에 속하는 도시가 발굴되었다.

1953년에는 석고(石膏)로 살을 붙이고 채색한 두개골(頭蓋骨) 몇 개가 출토되었는데, 그것은 가장 사실적인 조각이라고 할 수 있는 것이었다.

1972년 발굴이 시작된 바르나(Varna) 유적지에서는 BC 4000년경의 도시가 발견되었다.

이곳에서는 BC 4000년경의 황금제품을 비롯하여 동기(銅器),석기,토기 등 약 2만 5000점이 넘는 유물이 출토되었다. (BC 3000년경의, 티그리스,유프라테스,나일,인더스,황하(黃河) 등의 강(江)의 유역에서 발생된 문명보다도 앞서는 것이다)  [두산세계대백과 EnCyber]

토기의 발달은 BC 4000년경부터 뚜렷해진다.

소아시아,그리스 본토, 루마니아 등지에서 각각 특색 있는 가지무늬토기가 출토되었다.

토기에는 기하학적 모티프로부터 양식화된 동물, 식물의 문양이 새겨졌으며, 이런 유물들은 대부분 방사성탄소(放射性炭素:radio carbon)의 함유량에 따른 연대측정을 거쳐 검증된 것이다.

이것은 필자가 구석기 시대와 신석기 시대의 유물을 대충 조사해 본것이다. 찾아보면 끝도 없을 것이고 쓸데없는 지면낭비이니 이쯤 해두겠다.

유대인들의 이집트 이주는 힉소스(Hyksos)인들이 이집트를 점령했던 BC 18세기 말에서 BC 16세기 초까지인 이집트 제15~16왕조시대라는게 정설이다.

창세기의 최초의 인류인 아담이 등장해서 1946년후에는 아브라함이 등장한다.

최초의 인류가 등장한 후, 2000년만에 이집트에 왕조가 들어설수 있었겠는가?

국가가 생기기 위해서는 최소한 청동기 시대는 되야한다는 것이 정설이다.

그나마, 아담이 등장한후,1500년쯤에 대홍수가 일어나 모두 휩쓸어 버렸다고 한다.

그후 400년쯤에 아브라함이 이집트로 잠시 이주해서 파라오에게 아내를 맡긴적이 있다고 창세기에는 언급해 놓았다.

그렇다면 대홍수이후 400년만에 이집트에 왕조가 들어선 셈이다! 이 얼마나 황당한 궤변인가?

BC 3만년경에 구석기 시대가 시작된이후, BC 3100년경에야 이집트에 제1왕조가 들어서게 되었다.

아브라함이 기근을 피하기 위해 이집트로 잠시 이주한 시기가 이집트 제1왕조라고 억지주장을 해보고 계산을 해보자.(이건 진짜 억지주장이다!) 그렇게 억지로 계산을 해보아도 노아가 방주를 만들기도 전에 BC 5000~4000년경의 바르나와, 여리고 등지에서는 도시가 들어서고 있었으며, 최초의 인류인 아담이 탄생하기도 훨씬 전에 이미 신석기 시대가 시작된지 오래라는 이상한 연대기가 계산되어 버린다.

신석기 시대 사람들이 흙으로 빗살무늬 토기를 만들고 있을때, 여호와는 흙으로 아담을 만들고 있었다!

게다가 아브라함의 이주시기를 이집트 1왕조 시대로 한것도 최대한의 관용을 베풀고 억지를 부린 것이다.

아브라함의 이주시기를 이집트 1왕조 시대로 계산하면 이후에 벌어지는 모든 사건과 비교해서 엄청난 역사적 공백기간이 벌어지게 되기 때문이다.

따라서 아브라함의 증손자 요셉일가가 이집트로 이주한 BC 18세기 말~ BC 16세기로 계산을 하면, 신석기 시대가 끝나고 청동기 시대가 시작될 무렵에 최초의 인류인 아담이 등장했다.

힉소스인들이 이집트를 점령한 가장 빠른 시기를 기준으로 계산해도 아담은 청동기 시대(靑銅器時代)의 처음단계에 해당되는 순동기 시대(純銅器時代)에 등장했다. 이집트 이주시기를 BC 16세기로 잡아도 아담은 청동기 시대 태어났다.

순동기 시대(純銅器時代)에는 구리, 금,은과 같은 금속을 사용했고, 청동기 시대(靑銅器時代)에 이르러 구리와 주석을 혼합해서 만든 단단한 합금인 청동을 쓰게된다.

청동기 시대 사람들이 구리로 청동검을 만들고 있을때, 여호와는 흙으로 아담을 만들고 있었다!

성경으로 파악할수 있는 알수 있는 인류의 역사는 6000년정도이다.

그럼, 또 기독교인들은 이렇게 말할 것이다. 창세기의 인물들이 살았다는 1년은 오늘날의 1년과는 다를수도 있다고.

제발 정신을 차리기를 부탁한다. 창세기의 인물들이 900세까지 살았고 100세에 자식을 낳았다는 것도 인정하지 못할일인데, 필자는 그걸 모두 인정하고 연대기를 계산해보았지만 역시 모순이 드러날뿐이다.

그래도 할말이 없으니까, 그 당시의 1년은 오늘날의 1년과 다르다고 말을하는가?

그 당시에는 지구의 자전속도가 빠르기라도 했단 말인가?

차라리 여러분이 창세기를 새로 쓰길 바란다.

창세기에 나오는 아담의 후손들의 숫자를 늘이거나, 그들의 수명과 자식을 낳은 시기를 늘이는 것이 낫지 않겠는가!

▶ 유대민족의 기원

기독교인들은 늘상 믿음의 조상 아브라함에 대한 목사의 설교를 들으면서 그가 유대민족의 시조라고 알고 있을것이다.

그러나 사실상 아브라함은 신화적 인물이다. 그것은 성경속의 다른 인물들도 마찬가지이다.

유대 민족의 이집트로의 이주는 역사에 기록되어있다. 그러나 아브라함의 증손자 요셉의 부족이 이집트로 이주한 것이 아니다.

이집트 왕조를 구분할 때, 고대왕조와 중간왕조, 신왕조로 구분하는데, 중간왕조와 신왕조 사이, 즉 대략 BC 18세기 즈음에 이집트를 비롯한 시리아,팔레스타인 전 지역을 통치했던 족속이 바로 이 힉소스족이었다.

당시에 호전적인 힉소스(Hyksos)인들을 포함한 유목민족들이 메소포타미아에서 지중해 지역으로 물결처럼 밀려들어와 노략질을 일삼았다.

힉소스인들은 서쪽의 다양한 셈어를 사용하는 종족들로 대부분 셈족이었으며 일부가 인도,유럽인으로 구성되어 있었다.

그들은 그때까지 이집트에는 도입되지 않았던 말과 전차를 타고 질풍 같이 이집트에 침입해서 삼각주 동쪽을 200년동안 점령했다. 그러나 힉소스인들은 이집트 전 국토를 점령하지 못하고 이집트 남쪽만 직접 통치하고 북쪽은 방임했다.

이 시기에 히브리 민족의 시조인 셈족계열의 아피루(Apiru)들이 이집트로 이주하기 시작했다.

아피루라는 단어는 이집트뿐만이 아니라 메소포타미아에도 등장하는데, 그뜻은 '먼지를 일으키는 사람들'이라는 의미의 유목민족에 대한 묘사이다.

우리나라의 신학교에서는 아피루의 뜻을 '배고픈, 목마른, 맨발의, 먼지의, 말고삐를 잡은 하인' 등의 의미에서 추출한 헐벗고 굶주린 노예계층으로 해석 하는데 서구의 신학계는 다르게 본다.

BC 18세기에서 13세기에 걸친 기간 동안의 아마르나 서신들(Amarna letters : 시리아-팔레스틴의 군소국왕들이 이집트왕궁에 보낸 외교 서신)에서 하비루(Habiru)의 분란을 일으키는 행동에 대처하기 위해 병력을 증강해 줄 것을 요청하는 내용이 계속해서 등장한다. 그 편지에서는 하비루를, 부족적, 가족적 유대가 없고, 국가 조직에 군인으로 고용되어 얽매이거나 제 스스로 행동하는, 다양한 기원을 가진 비정착인들로 묘사하고 있다.(아마르나 서신에서는 하비루라고 기록되었다. 한편 우가릿 문서의 발견으로 인해, 하비루가 이집트 기록에 나오는 아피루에 대한 언급과 동일한 단어임을 분명하게 했다.)

아피루들은 팔레스타인 지역에서의 잦은 가뭄 등으로 식량을 제때에 구할 수 없게 되자 비옥한 이집트 땅을 항상 동경했을 것이다.

또, 유목민들이 이집트의 델타지역에 이주한 것을 그림으로 설명한 BC 19세기 초의 이집트 12왕조의 고급 관료의 무덤인 베니하산(Beni Hasan)의 벽화에는 왕의 대로를 거쳐 이집트에 도착한 일련의 무리들이 그림으로 그려져 있다고 한다.

이 벽화에는 37명의 아시아인들이 그려져 있다고 하는데, 그들의 지도자 이름은 셈어인 이브샤(Ibsha :타지역의 지배자)라고 한다.

청동시대 말기 즉, BC 2천년 초기(고대이집트 12왕조 치하)에 이집트 문서들은 그들을 아피루라고 지칭한다.

흔히 알려진 대로 베두인이 아니다. 베두인들의 이주는 규칙적이 었던데 반면, 아피루인들은 이주는 그렇지 않았다.

아피루인들은 2천명 정도의 무리로 조직되었으며, 각 전쟁 지도자가 무리를 이끌었다.

아브라함이 만약에 실존인물 이라고 가정 한다면, 그런 지도자 가운데 한명 이었을 것이다.

그들은 씨족들로 나뉘어 있었으며, 그중에는 신의 이름의 약자인 YWH라는 이름의 씨족도 있었는데, 라틴어로 YHWH-야훼와 발음상 비슷하다.

요셉이 실존했다면 가정한다면, 그 시대의 파라오들은 필시 제12왕조와 제 13,15왕조에 각각 속하였을 것이다(중간 왕조와 그후시대).그때에는 많은 외국인들이 이집트의 노예로부터 대신에 이르기까지(보디발 수하에 있던 요셉처럼.창 39:1-4) 각계 각층에 진출해 있었다.

그리고 요셉과 같이(창 41:45)당시의 많은 외국인들이 이집트식 이름을 받고 출세 하기도 했다.

그 시기부터 이집트 왕권이 약화되기 시작했으며, 힉소스인들이 이집트의 왕위를 찬탈하여 2대왕조를(15대와 16대 왕조.BC 1790~1580년)를 지배하고 있게 되었는데, 그때부터 아피루인들은 이집트로 본격적인 이주를 시작하였다.

당연히 이집트 정부의 입장에서 히브리인들은 골칫거리일 수밖에 없었다. 페피 2세 때에는 아피루들이 배를 건설하는 노동자들을 학살했다는 기록이 있으며, BC 2000년경의 첫 번째 중간기에 다음과 같은 기록도 보인다.

"야만인이란 약한 아시아인을 말하는데, 그들은 집이 없고 갈증으로 고통을 받고 나무가 없으며 산을 고통스럽게 걸어다녀야 한다....(중략)....그들은 도둑놈들처럼 침입하여 분쟁을 벌인다. 나는 하 이집트에서 그들을 격퇴하고 목을 베었다. 그들을 걱정하지 말아라. 아시아인들은 강가에 있는 악어와 같다. 그들은 낙오된 먹이를 잡지만 사람들이 많은 마을은 공격하지 않는다."

다른 자료에서는 가축에게 물을 먹이기 위하여 이집트로 들어오는 아시아인들을 막기 위하여 성을 쌓아야 한다고 하였고 수많은 베두인 포로가 국경에서 석방되었다고 한다. BC 1429년에 아멘호테프 2세는 3600명의 셈계 포로를 잡았다.

그러나 힉소스인의 지배하에 있던 이집트에서는 상황이 달랐다.

힉소스인들은 도시 이름에 셈어를 사용했고 셈족을 하급 관리로 등용하기도 했다.

즉, 아피루들에게 고센땅(Goshen)인 델타에 정착하게 허락한 파라오는 힉소스 사람 이었던 것이다. 그리고 히브리인들은 그들 왕조와 동맹관계를 취했다.

성경에도 타지역 출신인 요셉이 총리의 자리까지 올라갔다고 한 일화는 아피루들이 힉소스왕들 치하에서 큰 지위를 누리게 되었다는것의 암시일 것이다.

그리고, BC 15세기 투트모시스 3세 치하에서 히브리인들은 이집트 지배하의 영토들(팔레스타인 포함)에 파라오 왕권에 대한 문제들을 제기하면서 정치에 간섭한다.

그들 세력을 포용하기 위해서 위해 파라오는 그들을 용병으로, 혹은 신전업무를 돕도록 고용하기도 했다.

하지만 파라오 아모시스(BC 1552년~1526년 통치)가 힉소스인들을 몰아내고 이집트 민족이 다시 제자리를 찾자 힉소스인들은 이집트인들에게 증오의 대상이 되었다. 동시에 그들 치하에서 권력을 잡았던 아피루들도 증오의 대상이 되어 2류 일꾼집단으로 전락해 버린다.

여기에는 그럴 만한 충분한 이유가 있었다. 아피루들은 힉소스인들이 이집트로 쳐들어올때 그들과 함께 유입되었거나 또는 이전부터 정착하고 있던 아피루들이 힉소스인들에게 협조해서 이집트인들을 학대했기 때문이다.

이집트인들이 힉소스인들을 축출하기 위하여 해방 운동을 할 때에도 아피루들은 소극적으로 행동하거나 방임했다.

결국 왕권을 되찾은 이집트인들은 힉소스인들을 마을과 신전을 태운 야만인들로 기록했고 문둥병자로 명명했는데, 힉소스인들과 같은 셈족인 아피루들도 경멸해야 할 민족으로 치부하기 시작했다.

성경에 나오는 '요셉을 알지못하는 왕'이라는 것은 이집트 신왕조를 뜻하는 것이며, 이때부터 아피루들은 비롬, 람셋 성을 건축하는 강제 노동에 동원되었다.

특히 제국 시대라고 불리던 BC 13∼14세기는 이집트에서 엄청나게 많은 기념물들이 건립되던 시기였고 이 당시 삼각주 지역의 아바리스에서 피-람세스 왕궁이 건설되었다.

이 시기에 유대인들이 이집트 안에 있었다면 이집트 각지에서 건설되던 신전 등의 작업에 동원되었음은 쉽게 추측할 수 있다. 더욱이 이집트에서는 아피루인들이 적국에 동조하고 협조했던 배신자라는 낙인이 찍혀 있었으므로 아피루들에 대한 대우가 좋았을 리는 없었을 것이다.

예를들면, 멤피스의 아나스타시라는 파피루스에는 노동자의 벽돌 만드는 할당량이 적혀 있는데 노동자 40인의 대장은 80,000개의 벽돌을 하루에 바쳐야 했다. 그것은 노동자 한 명당 하루에 2,000개씩을 만들어야 하는 엄청난 양이었다.

이 숫자는 다소 과장된 것으로 보이지만 그 당시의 노동자들이 중노동에 시달렸음을 알려주는 증거는 될 수 있다.

그후, 주로 이집트 18왕조시대, 특히 BC 1450∼1150년 사이 300년 간의 기록에 '아피루'란 말이 아주 활발히 언급되는데, 이 시기에는 이 아피루들은 아시아 지역으로부터  붙잡혀 온 전쟁 포로, 혹은 건축 사업 채석장 같은 곳에 동원된 강제 노동자들 또는 노예의 의미로 변했다.

18왕조의 한 리스트에는 위대한 주인 세네브티시의 95명의 하인중 48명이 아시아계 이민자들이라고 한다. 아시아계 이민자들이라 함은 베두인을 포함하여 주로 아피루인을 뜻한다.

이들 아피루인들은 이집트에 이주해온 다양한 씨족의 셈족 유목민이였고, 여호와를 숭배하는 부족도 그 씨족중에 끼어있었을 것이다. 실제로 람세스와 세티 파라오의 조각상 뒤에 아피루인들의 신을 놓는 것도 허락했다고 한다.

심지어 누비아에 있는 신전에는 야훼라는 베두인들이 믿는 신의 이름도 적혀 있을 정도였다.

일반적으로 출애굽한 사람들이 주로 람세스 2세 통치하에 건축공사장에서 노예로서 노역을 당했던 유대인들이라고 생각하지만, 하나의 민족으로서의 유대인이 출애굽에 참여한 것이 아니라 하비루또는 아피루라 불리우는 일단의 노예집단이 출애굽을 했던 것이다. 아피루는 하나의 종족이나 민족적 개념이 아니다.

그들에게 민족이라는 개념은 없었으며, 이집트에서 같은 셈족혈통의 비슷한 언어를 사용하는 이주민이라는 공감대만이 형성되어있을 뿐이었다. 출신 성분과 이주시기가 제각각인 아피루들은 부족마다 각각의 신들을 섬기고 있었다.

유대민족의 12지파는 후대에 점성술적 의미로 덧붙여진 허구일 가능성이 높다.

그들의 종교관은 이집트의 영향을 받고(할례등은 이집트의 풍습임), 또 이집트에 그들의 종교성을 반영하면서 뒤섞여버렸다.

즉, 유대 민족이 형성된 것은 출애굽 이후 가나안에 정착하면서 부터이지, 그 이전에 그들은 이집트로 이주해온 다양한 출신의 셈족 유목민이었던 것이다. 그리고 학계에선 유대교가 형성된 것은 모세로부터 약 1600년 후인 에스라, 느헤미야 때로 보고 있다.

▶ 엑소더스는 허구였다

유대인들의 이집트 탈출 사건은 구약성경에서 가장 중요한 사건이이지만 오랜 세월을 통해서 많은 학자들이 연구하고 논쟁을 거듭한결과, 이집트 탈출을 포함해서 모세에 관한 이집트 측의 사료는 전혀 없다. 구약성경등의 문헌 이외에는 이 사건을 입증한 사료가 아직 발견되지 않고 있기 때문에 그 연대에 관해서도 결정적인 해결을 보지 못하고 있는 것이 현실이다.

유대인들의 이집트 탈출의 연대에 관해서는 대별하면 BC 15세기설과 BC 13세기설 두가지가 있다.

첫째 설은 후대의 연대 계산에 의한 열왕기상 6장 1절에 근거한 아멘호테프 2세 치하설이다.

그 근거는 솔로몬 왕(실제로 존재했다면 BC 961년경~922년경으로 추정됨)이 그의 치세 제4년, 이집트 탈출후 제480년에 성전을 짓기 시작했다는기록이다.

그러나 르호보암(유다왕국)과 여로보암(이스라엘왕국)에 의한 왕국의 분열은 아마도 BC 922년 또는 그보다 조금후의 일이며, 열왕기상 11장 43절에 따르면 솔로몬은 40년간 통치한것으로 돼어 있으므로 솔로몬은 BC 961년경에 즉위한것 것으로 추정한다.

따라서 솔로몬왕의 치세 제4년은 BC 958년경이 되며, 만약 그것이 이집트 탈출 후 480년에 해당한다면 출애굽은 BC 1483년경의 일이 된다.

특히 제18왕조의 투트메스 3세와 그의 아들인 아멘호테프 2세가 팔레스타인 지역을 점령했다는 역사적인 사실도 무시할수 없다.

둘째설은 출애굽기 1장 11절에 유대인들에게 강제 노동을 시켜 파라오의 곡식을 저장해 둘 비돔과 람셋을 세웠다는 기록에 근거하여 람세스 2세치하였다는 설이다.

1920년대 이후 열왕기상 6장 1절이나, 이집트의 카이로 남쪽 약 300킬로미터에 있는 '텔 엘 아마르나'에서 발견된 아마르나 문서(BC 14세기)가 언급하고 있는 하비루의 활동이나, 영국의 J.가스댕에 의한 여리고의 발굴 조사 등에 의하여 기원전 15세기설이 유력해 졌으나, 최근의 학자들은 기원전 13세기을 많이 따르고 있다.

람세스 2세설을 주장하는 학자들은 성경에 람세스라는 지명이 나오는 것을 볼 때 모세가 이스라엘인을 이끌고 이집트를 탈출한 시기는 제19왕조의 세티 1세와 그의 아들 람세스 2세 시대임이 틀림없다고 주장한다. 유대인들이 강제로 동원 되었다는 람세스 성은 당시 이집트를 다스리던 파라오의 이름을 따서 붙인 것이므로 출애굽은 제18왕조가 아니라 제19왕조 시대에 있었던 일이라는 것이다.

따라서 모세가 유대인들을 이끌고 사막에서 40년 동안 유랑생활을 했다는 것을 감안하면 BC 1290년 전후에 모세가 이집트를 탈출했고 이때는 람세스 2세 시대이다.

또한, 당시 이집트를 둘러싸고 있었던 국제관계의 정황상 람세스 2세가 자발적으로 유대인들을 이집트에서 떠나도록 허락했다는 설도 유력시 되고 있다.

그러나 BC 13세기의 어느 해를 이집트 탈출의 연대로 잡느냐 하는 것은 아직 의견의 일치를 보지 못했다. 가령 W.F.올브라이트는 BC 13세기초로 추정하고 있으나 T.J.미크는 BC 13세기말로 추정하고 있다.

그러나 사실 성경을 연구하는 전문가들을 가장 곤혹스럽게 만드는 것은 모세가 과연 실존 인물이냐는 원천적인 문제이다.

이러한 이야기가 나올 수 있는 가장 중요한 근거 중의 하나는 모세가 유대인들을 데리고 탈출했다는 나라, 즉 모세의 탈출로 가장 큰 피해를 보았을 이집트에서 모세에 대한 기록이 전혀 없다는 점이다.

더욱이 뒤에 이어지는 5장에서 언급했듯이 모세와 너무도 똑같은 출생설화를 가지고 있는 바빌론의 사르곤왕의 탄생신화와 호루스의 탄생신화가 모세보다 먼저 존재했다는 점에서 의구심을 갖게 만든다.

역사상 이집트인들 만큼 역사를 철저하게 사실 그대로 기록한 민족은 없다.

이집트인들이 모세의 탈출과 같은 대사건이 있었다면 고의적으로 누락하지는 않았을 것이라는 것이다.

그러나 성경에는 이집트라는 말이 680번이나 나오는데 반해 이집트인들의 자료에는 이스라엘이라는 말이 BC 1220년경 람세스 2세의 후계자인 미네타프 왕 5년에 단 한 번 나온다. "이스라엘은 황폐화되었고 그들은 남아있지 않다"라고 승전비에 적혀 있을 뿐이다. 따라서 대규모적인 이동대신 수시로 소규모적인 이동이 지속되던 것이 아닐까?

그렇다면 아피루들은 어째서 이집트를 떠나야 했는가?

사실 성경에서 여호와가 파라오에게 내린 10가지 재앙은  당시 이집트에서 매년 발생하던 자연 재해의 일종이다.

나일강은 해마다 10월이 되면 수위가 높아지며 물빛은 붉고 역겨운 악취를 풍긴다. 이것은 이 시기의 이집트는 우기이기 때문에 물이 불어나 강바닥에 퇴적되었던 동물들의 시체가 떠내려오기 때문이다. 홍수의 시기에 파리와 개구리가 불어나는 현상은 당연한것이며, 전염병이 번지는 것은 오늘날에도 일반적인 현상이다. 사막으로부터 바람을 타고 오는 메뚜기 떼의 폐해는 고질적인 이집트의 재난 중에 하나였다. 암흑에 대한 설명도 매년 춘분을 전후하여 25일 가량 열풍이 불어오는데 열풍은 모래를 말아 올려 하늘을 덮으며 이로 인하여 하늘이 어두워지는 것이다.

재난은 그렇다 치고, 람세스 2세는 어떤 이유로 유대인들을 이집트에서 떠나도록 명령했을까?

이집트 역사상 가장 걸출한 영웅 중 한 명인 람세스 2세는 나일강 유역을 벗어나 히타이트, 즉 지금의 터키 지역까지 정복 전쟁을 시도했다.

자연히 많은 병력이 필요했고, 젊은 장정들이 군인으로 징발되어 나가자 이집트 국내에는 농사를 지을 수 있는 노동력이 부족해지게 되었다. 이 노동력을 대신한 것이 바로 아피루들이었다.

BC 1290년경에 이르자 람세스 2세는 히타이트의 아무르 왕을 상대로 세계 전사(戰史)상 가장 유명한 전투 중에 하나인 카데시(Kadesh)전투를 벌인다.

양측이 서로 이겼다고 주장했지만, 전체적인 상황을 살펴 볼 때 실제로는 무승부였다고 하는 것이 보다 정확할 것이다.

전투가 끝난 후, 양측은 쌍방 간에 극심한 피해만을 초래하는 전쟁을 종식시키기로 합의했다.

람세스 2세는 군대를 철수시켜 이집트로 돌아왔고, 그 후 히타이트가 람세스 2세에게 공주를 보냄으로써 양국 사이의 평화는 더욱 공고해진다.

그러자 갑자기 국내 문제가 생기기 시작하였다. 징병되었던 군인들이 고향으로 돌아오자 그때까지 이집트인들 대신 농사를 지었던 아피루들이 더 이상 필요 없게 된 것이다. 아피루인들은 분쟁을 일삼는 데다가 힉소스인들이 이집트를 점령하던 기간 동안 이집트인들을 배반한 경력도 있으므로 이집트 측에서 아피루들에 대한 문제를 원천적으로 해결하고자 했을것이다.

즉 평화시에도 분쟁을 잘 일으키는 아피루인들은 더 이상 이집트에서 필요치 않으므로 모두 추방시킨 것이 아닌가 하고 오늘날의 역사학자들은 추측하고 있다. 그렇지 않다면 아피루들은 대규모적인 이동대신 수시로 소규모적인 이동으로 빠져 나갔을 가능성도 상당히 설득력이 있다.

▶ 성경의 출애굽 경로는 허구이다

출애굽은 역사적으로 기록되어 있지 않음은 물론 이려니와 성경에 나와 있는 경로로 이동한다는 것은 어림도 없다.

민수기 3장16절에는 유대인들이 갈대바다를 건넌 이후 도착한 출애굽의 8번째 기착지가 기브롯 핫다아와라고 기록하고 있다.

그러나 그것은 역사학적으로 검증할 수 없는 지적이다.

민수기 33장 1절~49절에 지적된 37개의 기착지들 중에서 에시온 게벨을 제외하면, 어떤곳도 장확한 위치가 알려지지 않은 상태다. 아마도 다른이름이었거나 지명이 달라졌을 것으로 추측된다.(예컨대 돕가는 지금의 세바레트 엘 카딤과 동일시 되고 있다)

출애굽 자체가 역사적으로 전혀 증거가 되지 않지만, 현재 학계 에서 출애굽의 경로를 밝혀내는데 여러 가지 이론이 제시되었다. 그 가설들이 너무나 많지만 여기서는 중요한 세가지만을 열거한다.

첫째는 해안도로 설이다.

그러나 이 가설은 타당하지가 않다. 파피루스 아나스타지(Anastasi)의 자료에 의하면 해안도로들은 이집트의 요새에 의해 엄격히 감시되고 있었으며, 이집트 당국의 특별 통행증이 없이는 왕래가 허용되지 않았다.

체쿠에 주둔하고 있는 궁수대장 카켐웨르(Kakemwer)와 서기관 이네나(Inena)가 상부에 보고한 파피루스 아나스타지 제5,6번을 보면 해안도로로 탈출을 시도했던 두명의 노예가 수색을 당했고, 에돔 출신의 샤수 민족의 이동에 관해 보고하고 있다.

따라서 수만명에 이르는 유대민족이 여기를 지나갔다는 것은 타당치가 않다.

두 번째는 횡선도로 가설이다.

민수기 33장 35절, 신명기 2장 8절에서는 유대인이 광야에서 진을 쳤던곳이 에시온 게벨(Ezion Geber)이라고 말하고 있다.

만약 다르브 엘 하지라 불리는 횡선도로를 이용했다면 갈대바다에서 수르, 파란, 씬 사막을 거쳐 직접 에시온 게벨에 이르렀을 것이다. 그곳은 매우 험한 곳이며 사실상 성경과 맞지가 않다.

만약 유대인들이 이길을 이용했다면, 아라바 경계선을 따라가면서 곧바로 가나안으로 진입했을 것이다.

그렇다면 에돔인들에게 통행권을 요구할 필요도 없었을 것이며 아말렉족과 싸울 기회도 없었을 것이다.

아말렉족은 휠씬 더 아래에 있었기 때문이다.

셋째는 홍해도로설이다.

그 길은 대상들이 이용하는 도로였으며, 여러정황을 고려하건데 가장 설득력이 있는 도로이다.

그러나 여기에도 한가지 문제가 있다. 신이 모세에게 나타났던 그산을 찾아야 한다.

이미 시나이산(Sinai)으로 알려진 것과 다른 위치의 산, 즉 시나이 산봉우리들의 남쪽에 위치한 지점을 찾아내야만 한다.

사실상 출애굽이 실재 했다고 하더라도 그것은 성경속의 이동경로와 일치할 수가 없다.

또, 민수기에는 맛사,므리바,에인 미쉬파에서 유대인들이 38년동안 거주하였다고 한다.

그 이유는 목마름으로 불평하는 유대인들에게 모세가 지팡이로 반석을 쳐서 물을 얻은뒤, 여호와에 대한 거역죄로 너희 세대는 약속의 땅에 정착하지 못할것이라는 말을 듣게된 것이라는 것이 민수기에서 내린 결론이다.

오늘날의 학자들이 모세의 반석 후려치기 사건이 있었던 곳을 가데스 바네아(kadesh barnea)로 규정짓고 있다.

그곳은 가나안으로 가는 중요한 체류지였던 곳으로 팔레스타인 남쪽, 네겝지역에 위치하여, 에돔과 모압으로 통하는 십자로 였다. 정찰대들이 약속의 땅을 알아보기위해 떠난 곳도 그곳이었다.

유대민족이 38년동안 체류한 곳을 가데스 바네아로 규정짓는 것은 출애굽기 17장2~7절과 민수기 20장2~13절에 의한 것이다.

그러나 오늘날 가데스 바네아로 알려진 에인 코우데스나 그곳에서 10Km 에인 엘 코우데이라트로 추정되는데 두곳에는 모두 우물이 존재했다. 특히 에인 엘 코우데이라트는 오아시스 지역으로 물이 아주 풍부했던 곳이었다.

또, 민수기 13장과 신명기 2장에는 파견되었던 갈렙이 엄청나게 큰 거인을 목격하고, 두사람이 들어야할 정도의 큰 포도송이를 가지고 왔다고 한다. 그러나 그러한 포도송이와 거인에 대한 역사적 자료는 어디에서도 찾을수 없다.

그럼에도 불구하고 신명기는 다른 거인종족인 르바임(모압인들이 에밈이라고 불렀다는)들이 예전에 팔레스타인에서 살았다고 명시한다. (사무엘상에도 팔레스타인의 거인 골리앗이 등장한다)

그러나 사실상 팔레스타인인들은 한세기후인 BC 12세기경에나 가나안에 등장한다.

또, 그들이 거인이었다는 것은 아무런 근거가 없다.

▶ 모세의 만나와 메추라기 기적의 허구성

오경에서 광야에서 떠돌아 다니는 유대인들에게 여호와는 만나와 메추라기를 보내서 그들을 먹였다고 기록하고 있다.

그러나 실제로 잘못되고, 과장되게 기록한 면이 없지 않다.

"그 이슬이 마른 후에 광야 지면에 작고 둥글며 서리같이 세미한 것이 있는지라. 이스라엘 자손이 보고 그것이 무엇인지 알지 못하여 서로 이르되 이것이 무엇이냐 하니 모세가 그들에게 이르되 이는 여호와께서 너희에게 주어 먹게 하신 양식이라." [출애굽기 16장 14절~15절]

"밤에 이슬이 진에 내릴 때에 만나도 같이 내렸더라." [민수기 11장 9절]

만나는 히브리어로 '만후' 라고하고 거기에서 만나라는 말이 나왔는데, 성경에서는 만나가 땅에 서리처럼 내렸다고 언급하고 있다. 그렇지만 만나는 나무의 송진같은 수지(樹脂)응고물의 일종으로서 진딧물의 일종인 연지벌레라는 곤충의 공격을 받을 때 생성되는 것이다.

즉, 만나는 땅위가아닌 타라미스(위성류)라는 나무에 열리는 것으로, 땅에 이슬과 함께 내려온다는 출애굽기의 지적은 틀린 것이다.

"모세가 그들에게 이르기를 아무든지 아침까지 그것을 남겨 두지 말라 하였으나, 그들이 모세의 말을 청종치 아니하고 더러는 아침까지 두었더니 벌레가 생기고 냄새가 난지라 모세가 그들에게 노하니라. 무리가 아침마다 각기 식량대로 거두었고 해가 뜨겁게 쪼이면 그것이 스러졌더라." [출애굽기 16장 19절~21절]

모세는 만나를 하루이상 보관하지말라는 당부를 하는데, 이것은 만나의 속성을 확인 시켜 준다.

그것은 구더기가 급속하게 번식하기 때문인 것이다.

"여호와께서 이같이 명하시기를 너희 각 사람의 식량대로 이것을 거둘지니 곧 너희 인수대로 매명에 한 오멜씩 취하되 각 사람이 그 장막에 있는 자들을 위하여 취할지니라 하셨느니라." [출애굽기 16장 16절]

모세는 한사람에 한오멜씩 식구수대로 거두어들이라고 명령한다.

"또한, 거기에서 오멜은 에바 십분의 일이더라." [출애굽기 16장 36절]

즉,1오멜은 10분의 1에파라고 분명히 지적한다.

1오멜은 대략 3리터 반의 양이다. 그정도의 만나로 빵을 만든다면 적어도 5kg이나 한다.

이것은 성인을 기준으로 했을때에도 배부르게 먹고 남을 정도의 양이다.

게다가 그 분량이 사실 그대로라면 천명당 하루 소비량은 무려 3,5톤이다.

출애굽기 12장 37절에 따르면 이집트를 빠져나온 유대인 숫자는 딸린 식구를 빼고 장정만 60만명 이었다고 기록하고 있다.

딸린 식구를 뺐다는 60만명의 하루 소비량은 2100톤이다. 게다가 장정 60만에 아내와 아이 한명씩 있다고 계산하고 180만명으로 잡으면 만나의 하루소비량은 6300톤에 이른다!

당시 유대인이 자녀를 한명씩만 두었을리가 만무하므로 유대집단이 하루동안에 먹어치운 만나의 양은 감히 상상하기조차 힘들다.

"이스라엘 자손이 사람 사는 땅에 이르기까지 사십 년 동안 만나를 먹되 곧 가나안 지경에 이르기까지 그들이 만나를 먹었더라." [출애굽기 16장 35절]

40년동안 만나를 먹으며 지내다니, 과연 사막지역에 그토록 많은 타라미스 나무가 있었을까?

이번엔 메추라기 기적에 대해 살펴보기로 하자.

모세오경이 모세에 의해 직접 기록 되었다고 철썩같이 믿는 기독교인들의 생각과는 달리, 민수기와 출애굽기의 메추라기 기적은 서로 엇갈리는 견해를 보이고 있다.

"내가 이스라엘 자손의 원망함을 들었노라 그들에게 고하여 이르기를 너희가 해 질 때에는 고기를 먹고 아침에는 떡으로 배부르리니 나는 여호와 너희의 하나님인줄 알리라 하라 하시니라. 저녁에는 메추라기가 와서 진에 덮이고 아침에는 이슬이 진 사면에 있더니." [출애굽기 16장 12~13절]

출애굽기16장에서 배가 고프다고 투정하는 유대민족에게 여호와는 저녁에는 메추라기를 보내고 아침에는 만나를 보내 배불리 먹인다. 그러나 민수기는 출애굽기와 내용이 다르다.

"이스라엘 중에 섞여 사는 무리가 탐욕을 품으매 이스라엘 자손도 다시 울며 가로되 누가 우리에게 고기를 주어 먹게 할꼬. 우리가 애굽에 있을 때에는 값 없이 생선과 외와 수박과 부추와 파와 마늘들을 먹은 것이 생각나거늘, 이제는 우리 정력이 쇠약하되 이 만나 외에는 보이는 것이 아무것도 없도다 하니." [민수기 11장 4절~6절]

유대인들은 만나에 대해 불평을 해대면서 고기가 먹고 싶다고 하소연 한다.

그러자 여호와에게 한탄하는 모세에게 메추라기의 기적을 일으킨다.

"백성이 일어나 종일 종야와 그 이튿날 종일토록 메추라기를 모으니 적게 모은 자도 십 호멜이라 그들이 자기를 위하여 진 사면에 펴 두었더라. 고기가 아직 잇사이에 있어 씹히기 전에 여호와께서 백성에게 대하여 진노하사 심히 큰 재앙으로 치셨으므로, 그곳 이름을 기브롯 핫다아와라 칭하였으니 탐욕을 낸 백성을 거기 장사함이었더라." [민수기 11장 32절 34절]

민수기에서 여호와가 보인 메추라기의 기적은 탐욕하는 사람들에 대한 징벌로 나타난다.

이것은 출애굽기에서 만나와 메추라기를 유대인들을 위한 여호와의 축복과 기적으로 묘사한 것과는 정반대되는 견해 인것이다. 벌써 모세오경이라는 텍스트에 대해서 모순이 생기지 않는가?

또, 수확한 메추라기의 양 또한 너무나 상식을 벗어난 숫자이다.

실제로 구약속의 지적과 같이 시나이 반도의 지역에서는 수많은 철새들이 이동한다.

봄에는 남에서 북으로,가을에는 북에서 남으로 이동하며, 메추라기 역시 마찬가지다.

예루살렘 히브리 대학의 에이탄체르노프에 따르면 유라시아와 아프리카 사이의 새들의 이동은 네겝지방을 통과한다

사실, 시리아에서 아프리카로 뻗어내리는 산줄기는 맹금류를 비롯한 온갖 종류의 철새들이 이동하는 일종의 통로다.

하지만, 출애굽기와 민수기에 여호와가 주는 메추라기의 양은 상식을 초월하는양이다.

'유대백과사전'에 따르면 구약에서 유대인들이 하루에 주파한 거리는 44km 815m에 이른다고 전한다.

실제로 수많은 무리가 도보로 하루에 이렇게 많이 이동했다는 것은 거의 과대평가임이 분명하다.

"바람이 여호와에게로서 나와 바다에서부터 메추라기를 몰아 진 곁 이편 저편 곧 진 사방으로 각기 하룻길 되는 지면 위 두 규빗쯤에 내리게 한지라." [민수기 11장 31절]

민수기에는 메추라기들이 하루에 날아야 할 거리만큼의 하늘을 아무방향으로나 날았다고 전한다.

그렇다면 2천평방킬로미터나 되는 엄청난 공간을 메추라기가 뒤덮었다는 말이 된다.

그러나 조류학자들이 주장하는 바에 따르면 메추라기떼는 아무리 많아도 수만마리 정도라고 한다.

민수기 11장 32절에 따르면 메추라기를 아무리 적게 거두어들인 사람이라도 10오멜은 되었다고 한다.

그렇다면 가장 적게 거두어들인 사람도 한사람당 35리터의 메추라기를 잡아들였다는 말이되는 것이다.

메추라기 한 마리당 300그램으로 잡았을 때, 가장적게 잡은 사람도 무려120마리를 잡았다고 하는 어처구니 없는 이야기를 하고 있다.

출애굽이 실제로 존재했다고 가정하면, 유대인들이 시나이반도를 지날 때 만나와 메추라기떼를 만나서 수확하여 식량으로 썼을 가능성이 있다. 하지만 구약에서 언급하고 있는 내용은 완전히 상식을 벗어난 내용이다.

▶ 가나안 정복설

앞에서 모세의 엑소더스가 이집트의 역사 어디에도 기록되지 않았음을 말해 두었다.

이번에는 고고학에서 바라보는 히브리민족의 가나안정복에 대해서 연구하는가나안 정복설에 대해서 이야기해 보겠다.

이 가설들은 고고학이긴 하지만, 구약학자들이 연구해오는 중요한 가설이기도 하다.

가나안에 유대인들이 처음으로 출현한 시기는 후기청동기 시대(B.C 1550~1200)의 말에 해당한다.

아마르나 시대를 고려하면 당시 가나안에서 발생한 심각한 사회적인 혼란은 이집트의 패권정치의 공백과 북으로부터 밀려온 새로운 이주자들의 소요, 그리고 가나안 내의 도시국가들 간의 정치적인 알력으로 발생한 문제였음을 알 수 있다.

그리고 유대인들이 가나안에 들어올 시기의 여러 성읍들을 발굴한 후의 고고학적인 결과는 유대인들의 가나안 출현에 대한 성경의 기록과 전적으로 동일하지 않음을 지적한다.

곧 중앙산지의 벧엘(여호수아에 의해 점령되었다는 언급이 없다), 쉐펠라의 라기스, 그리고 갈릴리의 하솔(여호수아에 의해 멸망)은 이스라엘에 의해 점령되었다는 성경의 입장을 옹호한다.

하지만 성경의 여호수아에 의해 점령된 몇 요새화 된 성읍들은 이 시기에 파괴되지 않았음을 보여준다.

성경에서는 여리고를 초토화시켰다고 말하고 있으나(수6:24), 이곳을 발굴한 케욘(K. Kenyon)의 입장은 여호수아에 무너졌다고 주장하는 여리고의 실재 성벽은 기원전 1550년 경의 것으로 이것은 힉소스의 추방과 관련하여 이집트인들에 의해 무너진 것이지 이스라엘의 침공과는 관련이 없는 것으로 주장했다.

후기 청동기 시대의 말에 여리고는 단지 폐허로 남아 있었다는 입장이다.

아이 성의 점령사건도 마찬가지다. 초기청동기 시대의 말에 파괴된 이후 후기청동기 시대에 이르기까지 이곳에는 성읍이 들어 서지 않았던 것으로 고고학자들은 파악한다.

이런 난제들을 극복하기 위해 역사 고고학자들과 신학자들은 이스라엘의 가나안 정복에 대해 서로 다른 결론들을 도출하기에 이르렀다.

이스라엘 기원에 관해 소개하는 모든 이론들은 크게 5가지로 요약된다.

첫째는, 유대민족이 한꺼번에 외부로부터 가나안 땅으로 이주했다는 가정,

둘째는, 유대민족이 여러세대에 걸쳐 가나안에 점진적으로 이주했다는 가정,

셋째는, 유대민족이 가나안의 토착민으로서 점차 세력을 확장했다는 가정,

넷째는, 후기 청동기 시대의 가나안에 철기문명을 가진 유목민이 정착하여 유대민족으로 발전했다는 가설,

다섯번째는, 후기 청동기 시대의 붕괴를 틈타 아피루,농민들이 새로운 공동체를 구성했다는 것이다.

우선, 유대민족이 외부로부터 가나안에 이주해왔다는 가설을 살펴보자.

이 이론은, 13세기 정복설(13th-conquest)이라고도 불리며, 올브라이트(Albright), 존 브라이트(John Bright), 라이트(G. E. Wright)등의 학자들이 지지했다.

이 이론의 특징은 성경의 기록을 기원전 13세기에 유대민족이 통일된 단일체로서 가나안을 침략했다는 가설이다. 이것은 가나안 정복 연대를 기원전 1220년으로 상정하고 민수기 14장 33절을 바탕으로 기원전 1260년을 출애굽의 연도로 잡은 것이다.

그러나 이 가설에는 치명적인 문제가 있다.

출애굽기 1장 11절을 근거로 노예였던 유대 민족에 의해 람세스와 비돔성이 건축되었다고 전제했지만, 막상 람세스로 추정되는 곳을 발굴했지만 이집트 제18왕조 점령의 증거가 발견되지 않았다.

이로써 출애굽 사건이 기원전 13세기에 있었다는 주장이 효력을 잃는다.

그 외에도 여리고, 아이, 기브온 등의 유적에서는 군사적 충돌에 관련된 역사적 증거가 성경적 기록과 맞지 않는 문제들이 속출하고 있다.

이 문제점에 대해서 보완한 것이 점진적 이주설(The infiltration theory)이다.

알트(A. Alt), 노스(M. Noth), 바이페르(M. Weippert), 밀러(J. M Miller)등의 학자들이 주장하고 있으며, 이집트에서의 아피루들의 대규모 이동이 없었다는 점에 착안한 것이다.

이것은 짧은 시간에 이루어진 가나안 정복이 아니라 여러 세대에 걸쳐 일어난 점유 또는 정착으로 여겨진다.

여러 차례로 다양한 기원을 갖는 아피루 집단들이 정착해 가면서 가나안 정복은 다윗시대까지 완성되지 않았다는 입장이다.

처음에는 가나안에 대한 군사적인 공격은 없었고 단지 점진적인 유목민들의 침투만이 있었을 뿐이다.

광야의 유목민들은 자신들의 가축들을 먹일 목초를 찾아 인구가 희박한 중앙산지로 이동해 왔다.

그들은 가나안인들과 좋은 관계를 유지하며 그들과 통혼하기도 했지만, 후기에 들어서 유목민들이 가나안의 비옥한 지역인 해안평야, 이스르엘 평야, 그리고 쉐펠라 등으로 확장할 무렵이 되서야 가나안인들과 갈등이 나타나기 시작했다는 것이다.

이 견해에 따르면 성경에 기록된 여호수아의 신속한 가나안 정복은 여호와 신앙을 강조하였던 신명기 학파들의 종교적인 산물이라는 것이다.

A. Alt는 다음과 같이 설명한다.

"첫단계에서는 전적으로 이주가 평화로왔다. 반유목들(semi-nomadic)들이 가나안 변두리 지역에서 겨울을 지내며 살다가 점차 여름에도 가축떼를 먹이기 좋은 가나안 구릉 지역으로 정착하여 농경화되었다. 가나안 고원 지대의 인구가 그리 많지 않았을 때에는 가나안 지역에 살고 있는 거주민과 갈등이 거의 없었다. 그러나 정착이 완료되고 통합되면서 더욱 수가 많아지자 그들은 가나안 원주민으로부터 평야와 저지대를 빼앗으려는 시도를 했다. 군주제 초기의 단계에 이르러서는 격렬한 군사적 충돌과 함께 영토확장이 시작되었다."

이번에는 유대민족이 원래부터 가나안 토착민이었다는 가설을 설명해 보겠다.

이것은 농민 반란설(The peasant revolt theory)이라고 불리며, 멘델혼(G. E. Mendenhall), 고트왈드(N. K. Gottwald)등의 학자들이 주장했다.

시혼과 바산 왕 옥의 왕국들을 전복하기 위해 그들의 적대세력들과 손을 잡았던 요단 동편으로부터 반란이 시작되었다고 주장한다. 그런 후 이주한 유대민족들은 요단 서편 지역에서 사회적인 혁명을 주도했다.

이집트의 정치적인 후광을 업고 도시국가들을 유지하는 체제에 반대하는 세력들과 유대민족이 야합하여 정치 사회적인 혼란을 야기했으며 이로 인해 유대민족은 큰 저항없이 가나안의 여러 성읍들을 차지했다는 견해이다.

이 학설은 세겜지역을 아무런 반항없이 점령하게 된 성경의 일부 기록과 파괴된 흔적이 없는 여러 성읍들을 유대인들이 접수하게 된 배경을 일부 지지하는 듯하지만 여호수아와 사사기등에는 농민폭동에 관한 그 어떤 기록이나 암시도 없다.

멘델혼(G. E. Mendenhall)은 아피루(Apiru)와 히브리(Hebrew)라는 두 어휘를 동의어로 보고, 그 뜻을 '자신에게 입지를 부여했던 사회조직으로부터 의무를 폐기하고, 그것으로부터 보호받기를 거부한 자'라는 뜻으로 재정의 했다.

멘델혼은 "만약 초기에 유대인이 히브리인라고 불려졌다면, 그들이 관계를 끊었던 정통적 사회의 관점에 의해 그렇게 이름 붙여졌을 것이다"라고 판단했다.

따라서, 초기의 유대인들은 폭압적인 도시 통치 체제하에서 빠져나온 가나안의 토착 농민이었다는 것이다.

그는 이집트에서 이주해온 소수의 아피루 집단이 가나안에 당도했을 때 전제군주에게 핍박받던 가나안 농민들과의 공감대가 형성되었을 것이라고 추측한다. 또한 가나안 농민들에게 모세의 언약이 호응을 얻었을 지도 모른다고 주장했다.

멘델혼의 사회학적 접근방식이 처음 제기 되었을때 학계에서는 냉담한 반응뿐이었다.

그러나 브라이트(Bright)의 '이스라엘의 역사'(A History of Israel)의 제2판에서 이 이론이 거론되자 크게 주목받기 시작했다.

그후에 이 이론은 강력한 기반을 제공하는 지지자들이 나타났다.

멘델혼(Mendenhall)은 정치적,주체적 반란을 주장한 반면, 고트왈드(N. K. Gottwald)는 물리적,지리적 반란을 거론했다.

고트왈드는 멘델혼의 모세의 언약 개념이나 종교적 이념들을 제거하면서, 출애굽의 역사적 가치에 큰 회의를 품었다.

멘델혼이 단기간에 일어난 반란과 이스라엘의 출현을 설명했다면 고트왈드는 그 과정이 약 2세기에 걸쳐 사회적 혁명이 일어났다고 주장했다. 또한 고지대의 철기 1기(Iron 1)의 문물의 정착은 저지대에서 철수한 반란 집단의 작품이라고 보았다.

이번에는 핑켈슈타인의 이스라엘의 유목 기원설(Finkelstein's view of Israel's nomadic origins)에 대해서 알아보자.

이 이론은 철기 1기의 정착 과정의 연구로, 고고학적 토대를 근간으로 하여 이론을 세운 것이다.

이 이론을 먼저 제기한 것은 프리츠(Fritz)였는데, 그는 후기 청동기의 가나안 문화와 오랜 접촉을 가진 초기 유목민들이 철기 1기의 정착민이었다고 본것이다.

하지만 프리츠는 이들 유목민이 원래 어느 지역에서 유입해 들어왔다고 보는 반면, 핑켈슈타인은 가나안 철기 1기의 정착민은 토착민일 것이라고 주장했다.

그는 철기 1기의 정착민을 유대민족의 시조로 여겼고, 프리츠도 정착과정중인 고지대 사람들을 그렇게 불렀다.

핑켈슈타인의 설명에 따르자면, 초기 철기 1기 정착민은 중앙 산지와 작은 산간 분지에 정착했는데 그곳은 목축과 농업에 좋은 곳이기 때문이다. 과수 농업은 에파래미트(Epharaimite)고지의 서쪽 경사면에 정착한 후에 진행되었다. 이런식의 정착은 정착민이 유목민임을 의미한다고 한다. 철기 1기의 취락 형태는 중앙에 공간을 두고 그 주위에 거주지가 둘러싼 전형적인 타원인데 그것은 유목민의 취락구조(duwwar)와 닮았다. 또한 철기 1기 거주민들의 지하 저장 시설의 광범위한 사용은 정착중인 유목 사회의 특징이다. 그리고 간결하고 넓은 실내, 기둥과 4개의 방으로 된 집들은 베두인 양식에서 발달된 것이다. 이 양식은 철기 1기 정착민보다 앞선 유목민의 것임을 가리킨다.

이번에는 칼라웨이의 해변 평야로부터의 인구 대체설(Callaway's theory of displaced population from the coastal plain)에 대해서 설명하겠다.

칼라웨이는 철기 1기 정착민이 해변 평야와 세펠라(shephelah)로부터 온 농경민일 것이라고 보았다.

그 근거로, 옥상 물탱크를 지닌 주택이 고지대에서 발견된 사실과 당시 비탈에 계단형 농지를 만들었던 점 등을 들어, 유물이 세펠라와 해변 평지의 배경을 가진 것으로 추정했다.

따라서 그는 고지대 철기 1기 정착민은 바로 세펠라와 해변 평지에서의 인구증가와 충돌로 발생된 피난민이라고 한다.

이 가설이 농민 반란설과 비슷한 점은 철기 1기 정착민들이 저지대로부터 올라온 피난민이라는 점이다.

그 외에도 렘체의 진화적 이스라엘 설(Lemche's evolutionary Israel)이 있다.

렘체는 혁명적 기원설을 거부하고 대신 진화적 이스라엘을 설명했다.

그는 이스라엘 역사의 재구성 하기 위해서는,  바빌론 유수이후에나 등장한 성경은 역사적 근거로는 아무런 쓸모가 없다고 주장했다. 그리고 그는 사회적, 경제적, 문화적, 정치적인 고고학적 자료로써 재구성하려고 했다.

렘체의 주장에 따르면, 최소 BC 14세기 전에 아피루의 거주지가 중앙 고지대에 있었으며, 아피루는 팔레스틴의 작은 성읍과 분지로부터 도망 온 토지 보유권자이거나 이전의 예속된 농민들로 구성된 반사회적 구성원들이었다.

아피루는 그 당시 정착민이 아니었고 일부는 농작을 했지만 대부분 무법적인 약탈자로 살았기 때문에 고고학적 자료로써 그들의 생활상을 입증할 수 없다고 주장했다.

그리고 철기시대가 시작되는 100년 후에 고원지대에 새로운 정착민이 등장했다.

이때 새로운 정치체제가 등장했고 철기1기 정착민은 농경문화를 받아들이면서 단일 종족화가 진행되어 이스라엘이 탄생했다는 것이다.

이번에는 R. B.쿠트와 K. W. 휘틀럼의 종합이론(The synthesis of Coote and Whitelam)을 설명해보겠다.

그들은 성경의 역사성을 거부하면서, 역사가의 직무는 비교 역사학과 인류학적 정황 안에서 고고학의 기록을 설명하는 것이라고 주장했다.

철기 1기 정착의 성격과 지역을 검토한 결과, 그들은 고고학적 증거가 정복설, 이주설, 반란설과 잘 맞지 않는다고 결론지었다.

쿠트와 휘틀럼의 주장에 따르면, 오히려 후기 청동기 시대의 끝무렵에 발생한 경제적 쇠퇴라는 정황 속에서 이스라엘의 기원이 시작되었다고 한다.

그것은 크게 의존했던 지역간의 무역이 약해지면서 가나안 성읍의 경제가 붕괴되기 시작했다는 것이다.

저지대에 있는 성읍 중심지의 경제가 쇠퇴함에 따라 유목민, 농민, 약탈자들이 이주를 하기 시작했다.

후기 청동기 시대 동안에는 경제적으로 그리 중요하지 않았던 고지대에서 농업이 발달하여 여러 집단들을 불러들였다.

이에 농업과 유목의 결합을 바탕으로 정착이 착수되었다.

그 결과 고지대에 정착하는 사람들에게서 이스라엘이라고 부르는 새로운 정치적,인종적 형태가 등장했다.

쿠트와 휘틀럼은 유대인의 조상들이 오로지 농민이거나 약탈자 무리거나 유목민만은 아닌 이 모두의 결합체였다고 보았다.

이들 학설의 장점은 협소한 접근법의 취약성을 극복하고 광범위한 종합성을 지녔다는 것이다.

비평적인 역사학자들은 유대민족의 가나안 정복은 오랜 기간을 두고 매우 복잡한 과정을 거쳐 이루어졌다고 일치된 견해를 갖고있다.

고고학은 성경의 기록을 입증하려거나 부정하려는 어떤 시도도 하지 않는다는 것을 먼저 이해해야 한다.

고고학은 단지 발견된 것을 통하여 기술하고 그 자료를 통하여 학문적인 이론을 전개해 갈 뿐이다.

이것은 세계역사에 있어서 고고학이 가지는 성질과 같다.

[김희보 / 구약이스라엘사 / 총신대학출판부] [레온 우드 / 이스라엘의 역사 / 기독교 문서선교회] [김정우 / 역사서연구 / 총신대학신학대학원 강의안] [정규남 / 구약개론 / 개혁주의신행협회] [글리슨 아처 / 구약총론 / 기독교문서선교회]

▶ 같은 사건에 대해서 일치하지 않는 성경

흔히들 성경의 첫부분에 나오는 '창세기', '출애굽기', '민수기' '레위기', '신명기', 다섯 개의 문서를 '모세 오경'이라고 한다.

일반신자들은 모세가 직접 기록했다고 철썩같이 믿지만 학자들은 아무도 모세 오경을 모세가 기록했다고 믿지 않는다.

기초적인 지식이 없더라하더라도 누구라도 아무 편견을 갖지 않고 구약을 읽어보면 그것이 모세에 의해 기록된 것이 아님을 알 수 있다.

예를들어 모세 오경의 제일 마지막 부분에는 모세가 죽은 후의 일이 언급되어 있기 때문이다.

"이에 여호와의 종 모세가 여호와의 말씀대로 모압 땅에서 죽어, 벧브올 맞은편 모압 땅에 있는 골짜기에 장사되었고 오늘까지 그 묘를 아는 자 없으니라." [신명기 34장 5~6절]

그 뿐이 아니다. 창세기36장 31~39절의 에돔왕들의 계보는 모세가 죽은지 한참 지나서야 등장했던 왕들이다.

또 창세기 21장 34절과 26장 14~18절, 13장 17절에는 블레셋 사람이 등장하는데 블레셋은 BC 1200년 경까지는 팔레스타인에 나타나지 않았다고한다.

또한 각각 다른이에 의해서 서술되었음이 증명된다.

예를들어 유명한 모세의 바위후려치기사건을 보자.

출애굽기 17장 에서는 모세는 여호와가 명령한대로 지팡이로 바위를 후려쳐 물을 얻는데 그곳을 므리바라고 불렀다고 한다.

"백성이 모세와 다투어 가로되 우리에게 물을 주어 마시게 하라.....(중략)......여호와께서 모세에게 이르시되 백성 앞을 지나가서 이스라엘 장로들을 데리고 하수를 치던 네 지팡이를 손에 잡고 가라. 내가 거기서 호렙산 반석 위에 너를 대하여 서리니 너는 반석을 치라 그것에서 물이 나리니 백성이 마시리라 모세가 이스라엘 장로들의 목전에서 그대로 행하니라.그가 그곳 이름을 맛사라 또는 므리바라 불렀으니." [출애굽기 17장 2~7절]

그러나, 민수기 20장에 따르면 그 사건은 여호와는 물을 얻는 방법을 알려주지만 동시에 벌을 내린다.

"회중이 물이 없으므로 모여서 모세와 아론을 공박하니라....(중략)....여호와께서 모세에게 일러 가라사대 지팡이를 가지고 네 형 아론과 함께 회중을 모으고 그들의 목전에서 너희는 반석에게 명하여 물을 내라 하라 네가 그 반석으로 물을 내게 하여 회중과 그들의 짐승에게 마시울찌니라.....(중략).....그 손을 들어 그 지팡이로 반석을 두번 치매 물이 많이 솟아나오므로 회중과 그들의 짐승이 마시니라. 여호와께서 모세와 아론에게 이르시되 너희가 나를 믿지 아니하고 이스라엘 자손의 목전에 나의 거룩함을 나타내지 아니한고로 너희는 이 총회를 내가 그들에게 준 땅으로 인도하여 들이지 못하리라 하시니라. 이스라엘 자손이 여호와와 다투었으므로 이를 므리바 물이라 하니라." [민수기 20장에 2~13절]

모세는 지팡이를 두번쳐서 물을 얻는데, 여호와의 노여움을 사게되어 모세는 물론, 아론도 약속의 땅에 들어가지 못하게 된다.

므리바라는 지명도 같다.

앞서서 지적한 바와같이 여호와가 보여준 메추라기 기적도 출애굽기와 민수기는 서로 엇갈린 견해를 보이고 있다.

메추라기 떼는 출애굽기에서는 여호와의 자비로 등장하지만, 민수기에서는 불평하는 유대인들에 대한 징벌이다.

학자들은 모세 오경은 모세에 의해서 씌여진 것이 아니라 바빌론 유수이후 그 전에 있던 여러 자료들을 참고해서 편집되었을 것으로 추정하고 있다.

이번에는 5경을 벗어나서 다른 구절도 살펴보자.

유대인들의 가나안 정복에 관한 내용들은 여호수아서와 사사기의 첫 장에 자세히 기록되어 있다.

하지만 이 두 내용들을 서로 비교하면, 여러 복잡한 문제들이 발생함을 알 수 있다.

여호수아 10장 36~37절에 따르면 여호수아가 헤브론을 점령했다고 기록하지만, 사사기 1장 10절에서는 유다 지파가 이 성읍을 점령했다고 기록한다.

여호수아 10장 38~39절에 따르면 여호수아가 드빌(기럇세벨)을 파괴하고 그 성읍의 모든 거민들을 진멸하였다고 기록하고 있지만, 여호수아 15장 13~19절과 사사기 1장 1~15절에 다르면 그 공을 갈렙사람 옷니엘에게로 돌린다.

여호수아 12장 7~24절에는 여호수아와 이스라엘 자손들이 요단 서편 레바논 골짜기의 바알갓에서부터 세일로 올라가는 곳 할락산까지에서 쳐서 멸한 왕들과 도합 31의개의 성읍과 이름들이 나타난다.

하지만 이 가운데 예루살렘(수15:63), 게셀(수16:10), 다아낙(수17:11~13), 그리고 므깃도(수17:11~13) 등의 성읍들은 여호수아서의 다른 곳을 참고하면 이스라엘인들에 의해 점령하지 못한 성읍들로 기록되었다.

사무엘하 10장 17~18절에 따르면 다윗군에 의해 죽은 아람 병거는 700승의 사람이라고 기록되었지만, 역대상 19장 17~18절에서는 다윗군에 의해 죽은 아람 병거는 7000승의 군사라고 기록되어져 있다.

소바 왕 하닷에셀과 다윗왕의 전투에 대해서도 사무엘하 8장 3~4절에는 마병이 1700이라고 기록되어져 있으나, 역대상 18장 3~4절에서는 마병이 7000이라고 되어 있다.

또한 열왕기하 24장 8절에 따르면 여호야긴이 왕이 될 때의 나이가 18세였다고 하지만, 역대하 36장 9절에 따르면 여호야긴이 유대의 왕이 될때의 나이가 8세로 되어 있다.

아하시야가 왕이 될 때의 시기도 다르다. 열왕기하 8장 26절에는 아하시야가 유대의 왕이 될 때의 나이가 22세였지만, 역대하 22장 2절을 보면  아하시야가 유대의 왕이 될때의 나이가 42세로 되어 있다.

열왕기상 4장 26절에 따르면 솔로몬은 마구간을 4만을 소유하고 있다고 기록되어져 있지만, 역대하 9장 25절에서는 마구간이 4천이라고 기록되어져 있다.

열왕기 7장26절에 따르면 솔로몬은 놋으로 바다를 만들도록 하는데 그 용량이 2000밧이었다고 하지만, 역대하 4장 5절에 따르면 그 용량은 3000밧이라고 기록되어져 있다.

이미 400여 년 전에 홈즈는 '리바이어던'에서 여러 가지 자세한 이유를 들면서 5경은 모세가 기록하지 않았다고 밝혀 놓았다.

오경은 물론이려니와 오경이외의 구약속에서도 일치하지 않는 사건기록들을 보면서 언제까지 성경은 무오하다고 주장할것인가?

▶ 솔로몬 왕국은 허구였다

과연 성경속의 역사는 사실을 근거로 한것일까, 아니면 단지 소설에 불과한 것일까?

당연히 성경을 신과 같이 숭배하는 이들에겐 성경이 사실이라 하겠고, 필자와 같이 성경을 단순한 종교경전으로 이해하는 사람들은 성경속의 역사를 무시할 것이다.

사실상 구약성경은 바빌론 유수(Babylonian Exile) 이후에나 만들어 진 것이다.

그래서 바빌론의 홍수신화가 지혜문학같은 것이 유대인들에게 유입되었고, 바빌론유수 이전의 성경의 인물들과 사건들은 대부분 신화일뿐이다. 역사가 아니라는 말이다.

다윗과 솔로몬 왕국도 예외일수가 없다.

성경에 따르면 솔로몬이 다스리는 이스라엘은 므깃도(Megiddo), 하솔(Hazor)와 게셀(Gezer)과 같이 전략적인 도시에 거대한 요새를 세웠으며, 수많은 부와 군사력을 갖추어 태평성대를 이루었다고 기록하고 있다.

그리고 예루살렘에는 금으로 도금한 거대한 성전을 지었으며, 솔로몬은 파라오의 딸을 위시하여 적어도 700명의 부인과 300명의 첩을 두었으며, 시바(Sheba)의 여왕과 잠시의 만남도 있었다고한다.

그의 훌륭한 지혜로 인해 지상의 모든 왕들이 신이 그에게 준 솔로몬의 지혜를 듣기 위해 솔로몬을 찾았다고 한다.

그러나 불행하게도 이 위대한 왕이 존재했다는 직접적인 증거는 없다.

성경학자들은 솔로몬시대를 BC 10세기 정도까지 언급한다. 그러나 현존하는 수많은 BC 10세기 무렵의 이집트 비문에는 그들의 근처에 이와 같이 강력한 국가가 있었다는 것에 대해 침묵으로 일관하고 있다.

학자들이 성지에서 150년 이상이나 고고학적 발굴을 했음에도 불구하고 솔로몬의 어떤 자취도 발굴되지 않았다.

1998년에 이스라엘의 한 유대인 신학자의 양심 선언적 논문 발표에 한바탕 소동이 있었다.

솔로몬왕의 통치지역은 성경의 내용과 달리 현 이스라엘 영토에도 훨신 못미치는 한 부족국가 정도의 범위를 벋어나지 못했다는 것이 고고학과 다종의 사서를 비교해 얻을 수 있는 결론이라는 것이다.

"이스라엘 민족의 이집트탈출은 존재하지 않았으며 여호수아는 여리고(제리코)의 성벽을 무너뜨리지 않았고 솔로몬 왕국은 작은 부족국가였다고 이스라엘의 한 고고학자가 성서의 내용을 반박, 파문이 일고 있는데, 텔아비브 대학의 고고학자인 제예브 헤르조그는 하아레츠지에 기고한 글을 통해 이스라엘 민족 탄생과정을 언급한 성서의 내용은 고고학적 발견에 의해 뒷받침되지 않을 뿐 아니라 많은 경우 상치된다고 밝혔다.

그는 이제는 많은 고고학자들이 인정하고 있는 증거를 들어 성경에서 이집트탈출을 기록한 시기에 이집트에서 대탈출은 없었으며 여리고 성도 여호수아의 한차례 공격으로 붕괴된 것이 아니라 오랜기간에 걸친 전쟁끝에 함락됐다고 지적했다.

그는 또 논쟁적인 주제인 이스라엘 국가의 기원에 대해서는기원전 9세기 구릉지대에 정착한 유목민들이 유다와 이스라엘이라는 두개의 경쟁국가를 만들면서 비롯됐다고 보았다.

그는 이보다 한세기 전인 다윗왕과 솔로몬 왕 시대의 도시들을 발굴한 결과 이들 도시는 이곳저곳에 흩어진 건물들로 구성돼 있었고 왕국의 규모도 소규모인데다 중동 지역을 실질적으로 통치하지 못하는 지역 왕조에 불과한 것으로 밝혀졌다고 강조했다. 그는 또 중동지역 대부분에 걸친 왕국을 통치하기 위해 다윗왕이 건설했다는 예루살렘은 기껏해야 작은 왕국에 불과했다고 덧붙였다.

이에 대해 헤르조그의 경쟁자이며 비판자인 히브리대학의 고고학자 암논 벤-토르는 성서에 영광을 찬양하기 위한 목적의 과장이 많다는 점을 인정하면서도 고대 히브리가 비록 거대한 규모는 아닐지라도 다윗, 솔로몬의 왕국을 가졌다는 고고학적 증거가 있다고 반박했다. 또 국회의원 토미 라피드는 헤르조그가 국가의 이념적, 교육적 기반을 훼손하고 있다고 공격하면서 성경이 많은 신화를 포함하고는 있으나 기본적인 역사적 사실을 입증하고 있다고 주장했다.

그러나 텔아비브 대학의 고고학자 모세 코차비는 성서를 뒷받침하는 유물찾기관행에서 벗어난 고고학자들이 지난 수십년간 이룩한 성과물들이 아직 일반 국민에게 받아들여지지 못하고 있으며 이는 이스라엘인들이 국민적 신화를 포기할 준비가 돼있지 않기 때문이라고 말했다.

이스라엘국민들은 정기적으로 고고학적 유물을 돌아보면서 성서의 내용이 들어 맞았다는 안내인의 설명을 듣고 있으며 정부는 성서 내용을 입증하는 발굴작업에 만자금 등을 실질적으로 지원하고 있다.

한편 최근 현대 이스라엘 역사의 신화를 교과서에서 제외해야 한다고 발언해 파문을 일으킨 요시 사리드 교육장관은 헤르조그의 작업내용이 검토할만한 가치가 있는 것이라고 논평했다.

다시 한번 말하면 같은 동시대의 이집트인들은 솔로몬에 대한 언급이 없었고 고고학적으로도 유적이 발견되지 않았다고 한다.

솔로몬이 성경에서와 같이 그렇게 위대한 왕이라면 그들이 몰랐을리 없고, 또 알았다면 솔로몬이란 왕을 어떤 방법에서든 언급이 되었을 것이다. 하지만 그런 기록은 없으며,또한 오랜기간동안의 유적 탐사에도 그와 관련된 유적이 발견되지 않았다고 말한다. 유적도 비교기록도 없는 솔로몬을 역사적 사실인물이라고 말하긴 힘든것이다." [ Science.7 Jan 2000 Vol.287 No.5450] [예루살렘 AP=연합]

제5장 / 주변국의 문화에 영향 받은 구약

고대 니느웨(Nineveh)의 궁전터에서 아슈르바니팔(Ashurbanipal : BC 669~629)의 왕립 도서관이 발굴되었다.

그곳에서 영국의 레이야드(Layard)가 1848~1876년에 에누마 엘리쉬(Enuma elish)점토판을 발굴했으며, 라삼(Rassam)이 1853년에 길가메쉬 서사시(The Epic of Gilgamesh)를 발굴 했다.

그 외에도 그곳에서 부조와 약 25,000개의 점토판이 발견되었고 출토된 유물은 대영박물관에 보관되게 된다.

이곳의 유물들은 아슈르바니팔 왕이 고대 최초로 최대의 도서관을 세우고 그의 서기관들과 관리들을 고대의 여러 도시와 나라들, 즉 앗시리아, 바벨론, 구다, 니플, 악카드, 에렉 등지에 파견하여 기록물들을 수집하여 보관한 것들이다.

1862년에 대영박물관의 조지 스미스(George Smith)가 이 서판의 내용을 공표함으로써 전세계에 알려지게 되었다.

"길가메시 서사시는 BC 2000년경에 이룩된 것이라 하는데 각기 시대가 다른 별도의 이야기들을 한 사람의 인물인 길가메시에 통일시킨 것이다." [두산세계대백과 EnCyber / 길가메시서사시 Gilgamesh Epoth 항목]

이것은 길가메시 서사시라고 불리며, 12판으로 된 것 중 11번째 판에 기록되었다.

고대 우룩(성경의 에렉 - 창 10:10)의 왕이요 영웅인 길가메시가 고생을 무릅쓰고 조상 우트나피쉬팀(Utnapishitim)을 찾아가 영생을 얻는 방법을 묻고 답할 때 우트나피쉬팀이 들려 준 이야기를 서사시로 쓴 것이다.

수메르의 자료에 의하면 길가메시는 우루크 제1왕조 제5대 왕이었으나 뒤에는 전설적인 인물이 되어 부조(浮彫)와 원통(圓筒),인장(印章) 등의 미술작품에도 가끔 나타나고 있다.

그러나 길가메시 서사시도 수메르인들에게 영향을 받은 것이다.

길가메시보다 앞선 홍수 설화가 많이 발견되었는데, 기원전 1967년 또는 기원전 2100년까지 거슬러 올라가는 여러 홍수 기록(니플의 문서)이 발굴되었다.

고대 메소포타미아 도시인 키슈(Kish)에서 파낸 점토 기록은 거의 BC 2000년 전의 것으로 추정된다.

거기에는 홍수전에 살았던 통치자들의 이름이 적혀있고 "그런 후에 홍수가 세상을 흽쓸었다. 홍수가 흽쓴 후에 왕권이 다시 하늘에서부터 내려왔는데 첫째로 키슈에 왕권이 임했다"고 적혀있다.

아슈르바니팔 도서관에서 길가메시 서사시와 함께 발견된 '에누마 엘리쉬'라는 뜻은 "태초에"(When above)라는 뜻이다.

아시리아를 포함한 바빌로니아 신화에 관하여 오늘날 알 수 있는 것은 주로 아시리아 후기(BC 7세기)의 문헌에 의한 것으로, 바빌론 제1왕조(BC 18세기)로부터 그다지 멀리 거슬러 올라가지는 않는다.

즉, 거의 모든 신들 및 신화가 수메르 시대(BC 25세기)까지 소급한다는 것은 거의 정설로 되어 있다.

그래서 바빌로니아의 주신(主神) 마르두크와 아시리아의 주신 아슈르를 제외한 많은 신들이 수메르식(式) 이름과 함께 셈식 이름을 가지고 있는 것은 로마의 신들이 모두 그리스식 이름을 가지고 있는 것과 사정이 같다고 볼 수 있다.

▶ 구약의 천지창조와 바빌론의 신화 비교

창세기의 태초 이야기에는 고대 메소포타미아의 신화에 여향을 받은 흔적이 있다.

바빌론의 창조신화 '에느마 엘리쉬'(Enuma elish)는 바벨론판 창조신화이다.

이 신화는 먼저 우주 창조 신화로 부터 시작된다.

태초에 티아맛(Tiamat)과 아프수(Apsu)라는 한 쌍의 우주신이 있었다.

티아맛은 여성신이며 바다의 짠물을, 아프수는 남성신으로서 강에서 흐르는 단물을 상징하는 신이었다.

두 신 사이에서 먼저 라흐무와 라하무의 한쌍이, 그 뒤에 안샬과 키샬이라는 다른 한 쌍의 신이 태어났다.

그리고, 수많은 신들이 태어났다고 한다.

주목할 점은 모든 것의 시초인 신이 바다와 강물의 신으로 등장한다는 점이다.

이것은 천지창조 이전에도 물은 애초에 존재했다는 말이다.

구약속의 천지창조역시 여호와가 천지를 창조하기전에 수면위에 운행했다는(창1:2) 구절로 볼 때, 창세기는 에누아 엘리쉬와 같은 관점에서 기록되어 졌다는 것을 알수 있다.

그러나 신들이 많아지자 신의 세계가 시끄러워지기 시작했다.

그중, 바다의 여신 타마앗 여신과 그의 내연의 남편 킨구(Kin-gu)가 마루둑을 죽이려 전쟁을 벌였으나, 마루둑의 승리로 끝을 맺었고 반역자 킨구는 처형을 당한다.

마루둑은 타아맛의 시체로 천지를 창조한다. 마루둑은 티아맛의 시체를 머리에서부터 쪼개어 두 동강을 낸후, 그 윗 몸체를 휘어 둥근 하늘을 밑에 있는 부분으로써 땅을 만들었다.

또 그는 하늘에 자신의 집을 짓고 나서 여러 별을 지었으며, 달력도 제정했고, 북극성을 제자리에 두었고, 달과 해가 운행할 길도 잡아 주었다고한다.

여기서 주복할 점은 창공을 만든 뒤 그곳에 별, 태양, 달을 세우고 이를 절기와 날을 세는 징표로 삼았다는 것과 아래의 물을 모이게 하여 육지와 바다가 생기게 했다는 것 역시 구약과 똑같다는 점이다.

또, 구약의 창세기는 물을 혼돈, 흑암, 즉 테홈(Tehom)이라 하여 마루둑에게 전쟁을 걸오온 바다의 여신 티아맛과 그 어원을 같이하고 있다. 구약에서도 여호와가 혼동속에서 우주를 창조했다고 한다.

전쟁에서 승리한 마르둑은 자신과 함께 싸워준 여러 신들의 노고가 많을 것을 감안하여, 인간을 만들어 신을 섬기도록 작정하였다. 지혜가 많은 에아(Ea)는 킨구의 몸에서 피를 뽑아 진흙을 개어 인간을 창조했다.

반역자로 낙인찍힌 킨구의 피와 진흙으로 인간을 만들었다는 사실은, 인간의 본질의 일부는 반란을 일으키고 죽은 악한 신에게서 유래되었는 원죄론을 암시하는 듯하다. 그것은 성악설의 시작이기도 하다.

죄를 지어 사형당한 신의 피로 인간을 만들었다는 점은 "살의 혼은 피에 있다"[레위기 17:11]는 구약적인 피에 대한 관념과 일치한다.

이러한 피와 관련된 인간의 원죄론은 유대인들의 염소의 피를 제단에 뿌려서 하는 번제의식(또는 '속죄례')라는 종교적 관습에 영향을 끼친 듯하며, 이것은 나아가서 오늘날 기독교의 예수의 대속적 죽음에 대한 속죄 신학으로 발전했다.

구약의 번제의식은 예수가 십자가에서 피를 흘리어 "세상의 죄를 대신 짊어진 하나님의 어린 양"이라는 초대교회의 신앙고백에 크나큰 영향을 준 것이다.

인간을 만든 뒤에 신들은 휴식을 취하고 법석대며 축하했다고 기록되어져있다.

이것은 창세기의 여호와가 천지를 창조하고 난후에 휴식을 취하고 안식일을 정해 거룩하게 했다는것과 일치한다.

즉, '안식일'의 발상도 바빌론과 수메르에서 비롯된 것이다.

기독교인들은 안식일의 유래를 창세기에서 여호와가 천지를 창조한 후에 휴식한 것에서 그 기원을 찾으려 한다.

그러나 로린슨이 판독한 수메르의 점토판에는 아래와 같이 적혀 있다.

"제7일은 마르둑과 자르파니트의 축제일이다. 그 날은 악한 날이다. 위대한 백성의 목자는 연기나는 숯불 위에 구운 고기를 먹지 말 것이니라. 그 몸에 겉옷을 갈아 입지 말 것이요 깨끗한 것을 입지 말지니라. 그는 희생 제물을 드리지 말지니라. 병거를 탄 왕은 달리지 말 것이요. 그는 승리를 말하지 말 것이라. 선견자는 거룩한 곳에서 신탁을 말하지 말라. 의사는 환자 위에 그 손을 얹지 말 것이요, 악담하는 것은 적합하지 않느니라. 밤에 왕은 마르둑과 이슈타 앞에 그의 제물을 드릴 것이며 관제(灌際)를 부을지니라. 그의 손을 쳐드는 것은 그 때에 그 신들에게 기뻐함이 될 것이라." [Rawlinson's Cuneiform Inscription of Western Asia Ⅵ, 2nd ed., pl. 32, lines 28-38]

아카드어 '샤파투'는 바빌로니아에서 정결례를 행하는 종교일이었는데 이스라엘의 안식일을 뜻하는 '샤바트'라는 단어와 유사성을 띄고 있다.

바빌로니아의 전승에 따르면 정결례를 행하는 '샤파투'는 "신의 심장이 쉬는날"이라고 해석했다.

즉 신이 쉬는 날이 안식일인 '샤파투'였고, 유대인들은 이를 히브리어로 음역하여 '샤바트'라고 부른 것이다.

또 다른 점토판인 지우쑤드라의 엔키와 닌후르사드의 신화에서도 창세기의 에덴동산과 유사한 신화가 발견된다.

태초에 낮과 밤이 생기고 해(年)가 결정된뒤 큰 신이 생겨나고, 그들이 결혼하여 자식을 낳은 뒤 기본적인 세상의 질서가 정해졌다.

태초의 낙원인 딜문(Dilmun)은 순결하고 찬란하며 성스런 땅이었다. 엔키(Enki)에 의해 축복받아 달콤한 물이 넘쳐흘렀으며,풍성한 개펄과 야자나무로 채웠다.

동쪽에 자리잡은 에덴에는 물이 붇거나(riese) 범람하는 강이 하나 있었는데, 티그리스,유프라테스 강과 더불어 4대강을 형성했다. 그곳은 또한 푸르게 우거져 나무들에는 열매가 가득했다.

그러나 문제가 생겼다.

강바닥을 파서 그 흙으로 강둑을 쌓는등의 고된 노역에 시달리던 작은 신(神)들이 그런 그들의 삶에 불평하였고, 지혜의 신인 엔키를 저주하며 급기야 연장을 파괴하며 반란을 일으켰다.

그러자 잠에 빠져있는 엔키에게 어머니 남무(Nammu)가 아들을 깨운다.

"여전히 누워 있느냐? 이런데도 너는 잠자고 있느냐?....너의 재간으로 신들을 대신할 것을 만들어 그들의 노역을 풀어주어라."

엔키는 그의 어머니인 남무의 조언으로 인해 신들의 노역을 대신할 존재를 만들기로 했다. 그는 우선 점토를 빚어 출산의 모신들을 창조하고, 그녀들과 의논한 끝에 인간을 만들기로 결심한다.

진흙을 빚어 인간을 만들기 위해서는 신의 능력이 서려있는 '이름있는 피' 가 필요했다. 엔키는 반란을 일으킨 작은 신들의 우두머리 웨일라(We-ila)를 잡아 죽인 후, 그 피를 점토와 섞어 인간을 만들었다. 인간(awila : 아윌라)이라는 단어는 웨일라의 이름에서 나왔다고 한다. 엔키는 일곱 명의 출산 여신들의 도움을 받아 인간을 창조한 후, 인간들에게 대신 노역을 맡겼다.

지우수드라에서도 에누마 엘리쉬와 같이 반역한 신의 피로써 인간을 창조했다고 나온다.

또, 지우쑤드라에서는 그동안 신학적으로 의문점이었던 이브의 갈비뼈 탄생에 대해서 의문을 풀어줄만한 단서가 등장한다.

엔키와 닌후르사그(Ninhursag)의 사이에서 여덞종류의 식물들이 태어났는데, 엔키가 자식들인 식물을 먹어버렸다. 결국 그녀에게 저주를 받은 엔키는 먹어치운 각 식물에 대해 하나당 하나씩의 상처를 입었다.

엔릴과 여우는 엔키 대신에 그 저주를 풀어달라고 요청했다.

그녀는 엔키와 다시 결합하여 새로운 자식들 여덟을 낳았고, 그들이 각각의 상처를 치료했다.

그의 갈비뼈를 치료한 딸을 닌티(Ninti)라고 불렀는데 달(months)의 여왕이고, 갈비뼈의 부인, 또는 생명을 주는 여인이란 의미이다. 수메르어로 '티'란 말은 '갈비뼈'와 '생명을 주다'라는 두 가지 뜻을 가지고 있다.

이런 연상은 이브에게로 이어진다.

창세기에서 이브는 아담의 갈비뼈로 만들어지고 그녀의 이름인 하와 또는 생명(living)과 관련있다.

흙으로 인간을 창조했으며, 인간자체가 애초에 원죄(반역자 신의 피로써 창조되었다는)에서 자유로울수 없다는 이야기는 메소포타미아와 수메르의 다양한 창조신화에서 발견된다.

또, 이브가 아담의 갈비뼈로 만들어진 이유는 위에서 언급했듯이 수메르어로 갈비뼈가 생명을 주다라는 뜻을 가지고 있는 상징적 의미일 것이다.

바빌론 유수당시 유대인들은 이러한 바빌론사람들의 신화에 영향을 받았음이 분명하다.

창세기의 에덴동산 역시 수메르신화의 태초의 낙원 딜문과 유사하고, 그 이름 또한 수메르어 명사인 'ganz eden'(들판의 일궈놓은 밭)에서 나왔다. 수메르어 보통명사가 창세기에서는 고유명사로 사용된 것이다.

창세기의 뱀이 사악한 동물이라는 관점도 히브리인들이 바빌론 유수당시 그곳의 영향을 받은것이라 추측된다.

길가메쉬 신화(The Epic of Gilgamesh)에서의 뱀은 영생할수 있는 기회를 빼앗아가 버린 악한 동물로 묘사되어진다.

이 신화는 친구 엔키두(Enkidu)가 죽게 되자 우룩 나라의 왕 길가메쉬는 죽음의 공포에 시달린다.

길가메쉬는 수많은 고난을 겪으면서 죽지않는법(不死永生)을 찾아 모험을 떠나게 된다.

그후, 만슈라는 산에 도착한 길가메시는 대홍수 때에 유일하게 살아 남았다는 우트나피스팀이라는 전설적 인물을 찾아간다.

가까스로 우트나피스팀에게 영생할수 있는 비법을 듣게된 길가메쉬는 회춘하는 신통한 풀이 있는 곳으로 간다.

길가메쉬는 바닷속에 들어가 그 풀을 뜯어 갖고 물밖으로 나오게 되었다.

그는 몇날 동안 길을 가다 한 곳에 맑은 연못이 있는 것을 보았다. 길가메쉬는 그냥 지나갈 수 없어 연못에 몸을 씻기로 생각하고 그 약초를 연못가에 놓아 두었다.

그런데 그 연못에서 살던 한 뱀이 향기로운 냄새를 맡고 뭍으로 나와 순식간에 그 풀을 훔쳐 먹고는 껍질을 벗고 사라졌다.

그래서 길가메쉬는 영생의 기회를 뱀에게 빼앗겼다고 한다.

한편, 대영 박물관에 소장되어 있는 고대 메소포타미야의 원주형 도장에 눌려 찍혀진 부각에는 거룩한 나무를 가운데 두고 두 사람이 앉아 있는 데, 왼편사람 뒤에는 뱀이 유혹하는 장면이 나온다.

대영박물관측에서는 이 유물에 '하와의 유혹'이라는 이름을 붙였다고 한다.

▶ 홍수신화의 원조

대홍수 신화의 기본 구조는 신들이 인간을 징계하기 위해 대홍수를 일으키고, 그중 현명하고 선한 인간이 미리 그 일을 알고 대비해 살아남는다 라는 스토리가 많다.

구약의 홍수 신화와 서아시아의 홍수 신화는 메소포타미아에 기원을 두고 있다.

대표적인 예를 들자면 수메르에서 대홍수 이전까지 10명의 아눈나키들(엘로힘들)이 인류를 다스린다고 하는데, 창세기에서도 노아의 홍수 이전까지 아담부터 시작하는 10명의 계보가 등장하는 것을 들수 있을 것이다.

수메르의 홍수신화에는 전설적인 연대인 24만 1,2000년간에 걸친 최초의 8왕의 지배에 뒤이어 "홍수가 대지를 덮었다"는 설명과 함께, 그 수메르의 98왕들의 명부가 남아 있다.

수메르의 지우쑤드라(Ziusudra) 홍수이야기는 다음과 같다.

도시들이 세워지고 난 후 신들을 위해 노역을 하던 인간들은 노역의 대가로 곡식을 배급받으며 살아가고 있었다.

노동은 과하고 배급은 적게 나와서 인간들은 이전의 작은 신들처럼 불만을 늘어놓기 시작한다. 그들의 불평이 얼마나 요란했던지 신들은 쉴 수가 없었다. 결국 신들의 회의에서 최고신인 안(An)과 엔릴(Enril)은 인간들을 쓸어 없애자고 제안하게 된다.

상당히 제멋대로인 최고신 엔릴에 비해, 훨씬 침착하고 냉정한 지혜의 신 엔키는 인간을 구원하기로 마음먹었다.

그래서 엔키는 올바르게 사는 왕이자 제사장인 지우쑤드라의 꿈에 나타나 신들의 결정을 알려주고 배를 만들어 온갖 생명의 씨앗과 동물들을 싣도록 지시하였다.

이윽고 거센 바람이 불고 폭풍이 몰아치기 시작한다. 일곱 날 일곱 밤 동안 홍수가 땅 위를 휩쓸었다. (40일 낮 40일 밤 홍수에 시달렸다고 기록한 창세기와 유사하다)

드디어 물이 빠지며 태양이 떠오르고, 태양신 우투는 배 속으로 따뜻하고 밝은 빛을 비추어 주었다.

지우쑤드라는 비둘기와 까마귀를 날려 보내서 육지가 드러났는지 확인하게 한다.

그리고, 지우쑤드라의 방주는 니실 산 꼭대기에 머물렀다. 산 꼭대기에 배의 밑바닥이 닿아서 배가 움직이지 않게되었던 것이다.

안(An)과 엔릴(Enril)은 지우쑤드라가 살아남았다는 사실을 알게되었으나 엔키는 지우쑤드라 왕을 변호해주었다.

안과 엔릴은 그를 받아들이고, 인간 종자가 다시 세상을 채우는 것을 허용한다.

그리고 지우쑤드라 왕은 신들과 같은 영원한 목숨이 상으로 주어지고 거룩한 도시 딜문에서 살게 되었다.

비슷한 홍수신화는 메소포타미아의 길가메시서사시에도 있다.

고고학적으로는 바빌로니아의 대홍수 신화도 수메르(지우쑤드라의 홍수이야기)에 기원을 두고 있다고 한다.

메소포타미아의 신화는 바빌로니아, 수메르 등에 의해서 공유되었기 때문에 신들의 이름이나 내용이 겹치는 경우가 있어 글들이 다소 혼란을 줄 수도 있을 것이다.

특히나 엔릴, 벨, 엔키, 에아, 마르두크의 이야기와 닌마, 닌후르사가, 닌키, 닌릴의 이야기는 각각이 부분부분 겹치는 경우가 있어 명확히 구분하기 힘들다.

아카드의 문헌에는 홍수 이야기가 두가지 있다.

'길가메시 서사시'에서는 우타나피슈팀이 주인공이지만 또 다른 신화에서 원초의 기근과 홍수로부터 살아남은 자는 아트라하시스였다.

천지창조 부분에서도 언급했듯이 영생을 찾아 여행을 나선 길가메시는 대홍수에서 유일하게 살아남은 우트나피스팀에게 영생의 비결을 묻기위해 찾아간다.

길가메시의 홍수신화는 우트나피스팀이 길가메쉬에게 자신이 경험했던 홍수에 대하여 이야기하는 형식으로 진행된다.

엔릴 신이 인간을 완전히 멸하려고 홍수를 일으킬 계획을 세우지만, 에아 신은 종인 우트나피스팀에게 "집을 헐고 배를 한척 만들어라", "재산을 버리고 배를 만들어라", "재물을 단념하고 생명을 건져라", "모든 씨받이 생물을 배에 태워라"고 비밀스레 알려주었다고 한다.

우트나피스팀은 작업을 시작하여 다섯날에는 배의 골격이 세워졌고 그 배를 6층으로 만들었다.

우트나피스팀이 일하는 사람들을 위하여 잔치를 베풀은뒤, 배는 어느덧 완성되어 물 속으로 진수시켰다.

그리고 그의 재산인 금과 은과 그의 모든 식구들과 친척들, 기술자들, 그리고 들짐승과 야생 동물들, 모든 동물을 태웠다.

에아가 우트나피스팀에게 선실문을 닫아라라고 명령한다. 번개와 폭풍과 함께 갑자기 닥쳐온 홍수에 신들마져도 전율케 만들었다. 홍수는 6일간 계속 되다가 7일째에는 멈추었고 해가 떠올랐다. 우트나피스팀은 하염없이 눈물을 흘렸고, 배는 '이시르' 산에 멈추었다.

홍수가 그친지 7일째 되던 날 그는 비둘기와 제비를 날려 보냈다. 그러나 새들은 되돌와 왔다.

이번에는 까마귀를 날려 보냈는데 까마귀는 다시 돌아오지 않았다.

홍수가 끝난 것을 알게된 우트나피스팀은 모든 생물들을 사방으로 놓아주고 난 다음에 제사를 드리면서 술을 부었다고 한다.

제사가 시작되자 신들이 떼거지로 몰려왔는데, 신들은 갑자기 세상을 멸망시킨 엔릴신에게 불평을 쏟아놓는다.

그 자리에 엔릴이 나타나 배를 보자 "아무도 멸망을 피할수 없었을 텐데 누가 살아 남았느냐?"면서 화를 냈다.

그러나 에아 신은 "어찌하여 이처럼 무차별하게 홍수를 일으켰습니까? 죄인에게 죄를 묻고 홍수 대신 사자나 늑대나 기근을 보내어 인류를 칠 수도 있었습니다. 그를 용서하고 그의 생명을 제거하지 마소서" 라고 말하면서 우트나피스팀을 변호해 준다.

그러자 엔릴은 뉘우치면서 인간인 우트나피스팀을 신들과 같이 만들어 준다.

이상이 지우쑤드라 홍수신화와 길가메시신화의 대략적인 이야기다.

그러나 오히려 이 신화들을 토대로 구약속의 신화가 실존했다고 주장하는 기독교 궤변논자들이 의외로 많다.

그들이 주장이 왜 궤변인지는 다음글에 기록했으니 필독해 보라.

▶ 비슷한 신화가 오히려 성경 신화의 실존을 증명해 주는가?

성경보다 훨씬 오래된 주변국의 신화가 오히려 노아의 방주와 같은 성경 신화가 실존했었다는 것을 입증하는 자료라고 주장하는 기독교인들이 상당수 있다.

심지어 창조과학회 조차도 필자가 제시한 신화들과 함께 중국과 아시아 등지에 존재하는 홍수신화까지 들먹여서 노아의 방주를 입증하려한다.(도데체 창조과학회는 과학하는 곳인가? 고고학을 하는 곳인가? 과학이라는 이름을 내걸 자격도 없는 싸구려 궤변논자들이다.)

그러한 주장들이 얼핏보면 정말로 그럴듯해 보이기는 하다.

그러나, 그런 창조과학회의 주장에 대해 목사들과 신학생들의 방관하는 죄가 크다고 말하지 않을수 없다.

신학을 알고 있다면 그러한 주장은 감히 할수도 없다. 아니, 신학을 모른다고 하더라도 모순이 그대로 드러나버린다.

첫째, 비신학적으로도 그들의 주장은 궤변일 수밖에 없다.

만약 모세가 실존했다면 그는 람세스 2세(BC 1290 ~ BC 1223)때의 인물일 것이다.

모세5경을 모세가 기록했다는 억지주장을 편다 하더라도 수메르와 바빌론의 점토판 보다 오래되지는 않았다. 수메르의 점토판중 가장 오래된 것은 BC 2000년경 쯤된다.

즉, 모세5경을 모세가 기록했다고 억지주장을 하더라도 구약은 수메르 점토판보다 오래된 것이 아니다.

두번째, 신학적으로도 전혀 타당하지 못하다.

신학계에서는 모세오경이 모세의 시대에 만들어졌다는 것은 아예 포기해 버린지 오래이다.

모세오경이 모세에 의해 씌여졌다고 믿는 것은 일반 평신도들 뿐이다.

구약성경은 히브리 민족의 바빌론 유수당시 BC 1000경 무렵에 전승들이 나타나, 전해 내려오는 전승들이 BC 500년 무렵에 문서에 기록되기 시작 한것이다. 게다가 바빌론 유수 당시 유대인들은 바빌론의 문화를 다수 받아들였다.

물론, 세계각지에 퍼져있는 유사한 홍수신화에 대해서 우리는 유의해 볼 점이 있기는 하다.

그러나 이것은 수메르지역의 신화가 널리 전파 된 것이 아닐까 한다. 바빌론 유수 이후에나 만들어진 구약으로 무엇을 증거한단 말인가?

인도의 홍수신화의 경우 다른지역으로부터 유입된 것임이 확실시 된다.

인도의 홍수신화는 인도에서 가장 오래된 문학적 기념비인 베다어 성전의 찬양시에서는 하나도 발견되지 않는다.

고대 바라문 교의 베다경전은 BC 1500~1000년사이에 기록된 것인데, 곧 아리안 족이 아직도 뉴델리 북쪽의 펀자브 지역에 정착하고 있으나, 아직 남동쪽의 갠지스 강 유역에서 퍼져 나가지 못했을 때 기록된 것으로 여겨진다.

그러나 그보다 더 후대에 쓰여진 범어 서적들에게서는 뚜렷이 눈에 띄는 홍수 설화가 반복해서 나오는데, 그 형태들은 세부 사항에서만 약간씩 다를 뿐이고 일반적으로 유사성을 띠고 있다.

기독교인들이 크게 떠들어 대는 중국 남서부 운남성 롤로족의 홍수 신화의 경우는 중국에 경교가 수입된 후에 형성된 것이다.

기독교의 한 종파였던 네스토리우스파(Nestorians)는 안디옥 근처 수도원에서 생활하며 428년 동로마 황제 테오도시우스 2세에 의해 콘스탄티노플 감독에 임명됐으나, 교리논쟁에 휩싸인후 알렉산드리아 학파에 패배해 451년 칼케돈 공의회에서 이단으로 몰렸다.

결국 네스토리우스파는 몸을 추스르고 독자적인 교회 전통을 수립해 나갔으며, 페르시아를 기반으로 7세기 초부터 인도와 아라비아에 선교사를 파송하기 시작했고 이 물결은 비단길을 따라 중국까지 이르렀다．

알로펜을 중심으로 한 네스토리우스파의 선교단이 중국에 도착한 것은 635년 당 태종 때였다.(이때 우리나라는 삼국시대였다)

당 태종은 재상 방현령을 보내 네스토리우스파의 선교단을 맞이했고 장안(長安)에 머물면서 경전을 번역하도록 했다．

네스토리우스파는 여러 이름으로 불렸으나 경교(景敎)로 널리 알려졌다．

홍수전설을 가진 중국의 롤로족은 일반적으로 6일마다 안식일의 휴식 규정을 지킨다.

이런 전설과 풍속모두를 네스토리우스파(경교)의 선교사들의 가르침과 관련시킨 A.헨리 시의 해석이 옳을 것이다.

중국으로 넘어온 경교는 13 세기에는 그 교회가 운남성에 세워졌다.

이때에는 마르코 폴로가 이 지역으로 여행을 했고 알로펜이라는 경교의 교도가 중국에 도착한 것은 일찍이 AD 635년이었다고 전해진다.

경교는 원래 로마에서도 추방당한후, 동양으로 건너오면서 토착화가 진행되서 많이 변질되었으며 결국 소멸되어 버렸다.

즉, 중국의 홍수전설은 엄연히 경교의 영향이다.

이야기가 좀 빗나가겠지만, 신라고분에서 발견된 일부의 십자가유물을 가지고 고대한국이 기독교국가였다는 헤괴망측한 주장을 하는 목사가 있다. 이런 궤변논자들은 역사학자들에게 돌맞아도 싸다.

신라의 고분에서 아라비아지방의 유리잔이 대량 발굴 되었듯이, 그것은 당과 아라비아와의 활발한 무역으로 인해서 경교가 약간 유입된 것 뿐이지, 경교가 우리나라에 뿌리를 내린 경우는 어느 역사서에서도 발견할 수가 없다.

그렇다면 이번엔 아메리카 대륙에 홍수전설이 있다는 주장을 살펴보자.

아메리카 인디오들과 마야족의 표의문자에 의해 쓰여진 마야의 고사본의 내용에는 전설의 뮤대륙에 대한 기록이 있다고 한다.

코르테스에 의해 마드리드 도서관에 보관중인 '트로아노 고사본'에는 다음과 같은 내용이 있다고 한다.

"칸의 6년 11무르크.사크의 달에 무서운 지진이 시작되어 13츄앤까지 쉴세없이 계속되었다.(마야의 달력에 의하면 3일간의 기간임) 언덕의 나라 뮤대륙은 희생될 운명에 처해있었다. 대지는 두 번이나 치솟았다가 밤사이 사라졌다. 지하불의 작용에 의하여 대지는 끊임없이 흔들리고 여러곳이 솟아올랏다 가라앉았다. 땅이 갈라지고 10개의 나라(민족)는 사방으로 흩어졌다. 그리하여 6400만의 주민은 그 나라와 함께 더불어 침몰했다. 이 책을 쓰기 8060년전의 일이다." [오카다 히데오/오만한 문명에 대한 경고/ 김도희 옮김/나무생각/P.218]

"멕시코의 유카탄반도에 있는 우슈말 유적의 신전벽에 이 신전은 우리들 신조의 원조인 뮤 국을 추모하기 위해 지어졌다는 문자가 새겨져 있다. 그리고 신전의 내부는 뮤 대륙이 있었던 서쪽을 향하고 있다." [오카다 히데오/오만한 문명에 대한 경고/ 김도희 옮김/나무생각/P.219]

물론, 필자는 전설의 뮤 대륙이나 아틀란티스 대륙이 실존했다고 생각하는 사람은 아니다.

그러나 기독교 근본주의자들이 아메리카 인디오들의 홍수 이야기라고 제시하는 것은 실상 뮤 대륙의 전설에 지나지 않기 때문이다.

인디오의 기서 치람,파람 5장에 기록되어 있는 대재앙의 전설에 따르면 하늘에서 불과 재가 떨어지고, 하늘에 거대한 뱀이 나타나 뱀의 껍질과 뼈조각이 땅에 떨어지고 난뒤 대지가 바다속으로 침몰했다고 한다.

이것은 마야의 뮤 대륙의 비극적인 전설에 영향받은 것에 지나지 않는다.

지진과 화산폭발, 혹은 운석의 낙하와 같은 대 이변(하늘에서 불과 재가 떨어짐)에 의해 대륙이 바다속으로 침몰되었다는 인디오의 전설은, 하늘에서 비가 내려와 대홍수가 발생했다는 창세기의 홍수전설과는 그 차이를 드러내고 있다. 다시말해 마야족의 뮤 대륙의 전설과 똑같은 양상을 보이고 있다.

기독교 근본주의자들은 자신들에게 불리한 마야의 전설은 외면하고 인디오의 전설만을 이용하는 것이다!

아틀란티스 대륙이 실존했다고 주장하는 자들이나, 노아의 홍수가 실존했다고 주장하는 이들이나 모두 똑같다. 신화를 신화로 보지 못하고 역사로 착각 한다는 점이다.

게다가 한술 더 떠서, 기독교인의 경우에는 자신들에게 불리한 아틀란티스나 뮤 대륙의 침몰신화는 아예 건드리지도 않고, 인디오의 전설만을 이용해 먹는다.

이러한 홍수신화 들을 분석했던 영국의 인류학자 프레이져(J. Frazer)의 견해를 올린다.

"우리가 이제까지 살펴본 홍수 전통들은 이런 유형의 설화가 온 세계에 널리 분포되어 있다는 것을 증명하기에는 충분하다....(중략)....먼저 그들이 발견된 지역들을 간단하게 다시 요약해 보는 것이 좋을 것이다. 아시아에서 요약해 본다면 우리가 홍수 전통의 견본들을 발견한 곳은 바빌로니아, 팔레스타인, 시리아, 브리기아, 고대와 현대의 인도, 미얀마, 인도차이나 반도의 남부, 말레이 반도, 그리고 캄차카 반도등이다. 그러므로 대체적으로 말해서 홍수 전통들은 주로 아시아 남부에서 우세하게 많고 동아시아와 중앙 아시아와 북아시아에는 뚜렷하게 없다는 사실이다. 특별히 주목할 만한 사실은 동아시아에서 중국이나 한국이나 일본과 같이 문명이 고도로 발달된 민족에서서는 내가 아는 한에서 볼때에 어느 한 민족도 그들의 선조들이 옛날에 남겨 놓은 방대한 문서들 속에 우리가 여기서 고찰하고 있는 대홍수, 곧 인류의 전체나 대부분을 멸망시켰다고 전하는 세계적인 범람의 전설들을 토착적으로 보유하고 있는 것은 하나도 없다는 점이다. 유럽에서는 토착적인 홍수 설화들이 아시아에서보다는 훨씬 더 희귀하게 나타난다. 그러나 고대 그리스에서 그런 홍수 설화들이 나타났고, 영국 남서부의 웨일즈 지방에서 그리고 발트해 연안의 리투아니아 인들과 루마니아 중앙의 고원지대인 트란실바니아의 집시들과 러시아 동부의 보굴족들에게서 홍수 전통들이 보고되었다. 아프리카 대륙에서는 이집트를 포함해서 대홍수의 토착적인 전설들이 현저하게 나타나지 않는다. 진실로 명백한 토착 설화의 경우는 단 한가지도 아직까지 보고된 것이 없다......(중략)......우선 두가지를 특별히 분명한 결론으로 지적할 수 있다. 성경에 쓰여진 히브리 인들의 홍수 전승은 바빌로니아-수메르의 원본에서 파생된 것이 의심할 여지 없이 분명하다." [James George Frazer / Folklore in the Old Testament Studies in Comparative Religion Legend and Law / Kessinger Publishing]

말하자면, 홍수설화가 다른지역으로 퍼져나갔다는 말이다. 그 근원은 바빌로니아 지방이라고 볼수 있겠다.

'새번역성서'의 창세기 입문에서도 창세기가 바빌론 신화의 영향을 받았다는 것을 시인하고 있다.

"성서의 저자들은 세상과 인류의 기원에 대해 이야기하면서 고대 근동 특히 메소포타미아와 에집트 그리고 페니키아-가나안 지방의 전통들을 망설임없이 직간접적으로 그대로 쓰고 있다. 사실 지난 한 세기 동안 이루어진 고고학적인 발견은 창세기의 첫 부분, 그리고 수메르와 바빌론과 에집트 중부의 테베 또는 북부 시리아-팔레스티나에 있던 우가릿의 서사시와 지혜문학과 전례 문서들 사이에 많은 공통점이 있음을 보여준다. 이러한 사실은, 이스라엘이 자리잡은 지방이 외국 문물의 영향에 넓게 열려있었음을 안다면, 결코 놀랄 일이 아니다. 이 밖에도 하느님 백성 자신이 자기들의 역사를 통해서 근동의 여러 민족들과 관계를 맺으며 살았다. 그러나 고고학의 발달은 동시에, 창세기 앞부분의 여러 장들에 들어있는 이야기들을 지어내고 수정한 저자들이 기계적인 모방자들이 아니었음을 드러낸다. 이들은 고대 근동의 이야기들을 그냥 가져오지 않고, 자기 민족의 특수한 전통이라는 틀 안에서 그 자료들을 다시 작업하였다. 그럼으로써 그들은 야훼 하느님께 대한 신앙의 독창성을 보존하였을 뿐만 아니라, 그러한 근동의 설화들을 이용하여 자기네 신앙을 더욱 돋보이게 만들 수가 있었다.

그렇더라도 성서 본문을 그 옛날에 널리 알려져 있던 세상 기원 또는 영웅들에 관한 이야기들과 비교하는 것은 성서의 독자들에게 흥미로운 일이다. 고대 근동의 수많은 문학적 증인들 중에서 여기에서는, '에누마 엘리쉬'라 불리는, 마르둑 신이 이룬 창조에 대한 바빌론의 설화, 바빌론판 홍수 이야기를 담고 있는 영웅 길가메쉬의 모험 이야기, 그리고 (바벨탑 이야기를 상기시키는 것으로서) 메소포타미아의 여러 성읍 주민들이 자기네 신들을 위해서 지은 큰 탑들 등을 지적하는 것만으로도 충분할 것이다." [주교회의성서위원회편찬/ 임승필번역 / 구약성서새번역7-창세기/ 한국천주교중앙협의회]

카톨릭에서도 솔직하게 교인들에게 가르켜주는 사실을, 개신교에서는 계속해서 진실을 가린다.

두산 세계대백과는 다음과 같이 정의한다.

"헤브라이 신화는 메소포타미아 시대의 신화전승의 흔적을 엿볼 수 있다고 한다. 예를 들면 바빌로니아의 '마르둑' 신에 의한 천지창조 신화와 '길가메시 서사시'의 대홍수 이야기 등 비교신화학적으로 보면 양자의 소재의 동일성에 대해 의심할 여지는 없다. 처음에 부족신(部族神)이었던 야훼 신앙은 점차 다신교를 극복하면서 원시신앙도 야훼 신앙의 측면에서 새로 해석하여 받아들인 것으로 생각된다."  [두산세계대백과 EnCyber / 헤브라이신화 Hebrew myths 항목]

그럼에도 불구하고 성경속의 신화들에 대해 미련을 버리지 못한 분을을 위해 제6장의 성경속에서의 비과학 파트에서 다시 한번 분석을 하겠다.

홍수신화를 연구하려면 메소포타미아와 수메르의 신화를 토대로 연구해야할 것이다.

그러나 가장 오래된 수메르신화와 다른 지역의 홍수신화를 가장 늦게 등장한 성경으로 연구를 해보겠다는 생각은 어리석다.

그것은 마치, 슈퍼로봇물의 원조가 일본의 마징가Z라는 것을 깨닫지 못한채,마징가Z와 그랜다이져같은 비슷비슷한 슈퍼로봇만화 들을 증거로 제시하면서 로보트 태권V가 현실에 실존했다고 주장하는 것과 같은 오류를 저지르는 것이다.

신화를 신화로 보지않고 역사적으로 실존했다고 믿는 것은, 만화영화속의 로보트 태권V가 현실속에 실존했다고 믿어버리는 어린아이의 같은 천진난만함에 지나지 않는다.

▶ 모세 탄생 신화의 원조

모세 역시 아브라함과 마찬가지로 신화적인물로 추측되고 있다.

앞부분의 '허구의 구약사'에서 지적했듯이 유대민족의 출애굽은 역사적으로 증명되지 않는다.

더욱이 모세의 출생신화는 주변국 신화에 영향받은 흔적이 있다.

대표적인 것은 바로 아카드(Akkad)의 사르곤(Sargon)출생 신화이다.

조지 스미스가 발표한 아카드왕 사르곤 1세(BC 24세기)의 전기를 담은 비문에는 다음과 같은 내용이 담겨있다.

"나는 사르곤이다. 강력한 왕이자 아카드의 군주이다. 나의 어머니는 출생이 미천하였다. 나는 아버지를 모른다. 아버지의 형제는 산에 사는 사람이다. 그리고 나의 도시 이즈피라스는 유프라테스 강둑에 있다. 미천한 어머니는 몰래 나를 잉태하고 낳았다. 그리고 갈대 광주리를 만들고 역청을 발라서 새지 않도록 하였다. 어머니는 나를 광주리에 담아 강에 놓았으나 강이 나를 삼키지 않았다. 강은 나를 싣고 떠내려가서 관개를 담당하는 자인 아키에게로 갔다. 아키는 나를 강에서 들어 올려 자신의 아들로 키웠다. 내가 정원사였을 때 이쉬타르가 나를 사랑하였다."

아카드어로는 샤루킨(Sharru-kin)이라고도 불리는 사르곤(BC 2350∼2295 추정)은 고대 메소포타미아에서 셈계 통일 왕국인 아카드왕조(BC 2360~2180 추정)의 건국자이다.

사르곤은 아마도 영웅적인 출생과 어린 시절을 가진 것으로 이야기되었던 첫 번째 바빌로니아 왕이었을 것이다.

사르곤 1세의 아버지 형제가 산 사람이었다는 것은 그가 산신(山神)의 아들이라는 것을 말해주는 것이다.

성경에서 모세가 신의 계시를 받은곳도 산(山)이었다는 것도 무시할수 없을것이다.

사르곤의 어머니는 아이를 갈대로 만든 바구니에 넣고 강물에 떠내려 보냈다.

물을 담당하는 아키가 그 광주리를 발견하고 사르곤을 자식으로 삼았다고 하는데, 그를 양육한것은 이쉬타르 여신이었다고 한다. 후일 사르곤이 성인이 되자 여신 이쉬타르는 그를 애인으로 삼음과 동시에 제사장(임금) 자리에 오르게 했다.

또, 다른 전승에 따르면 사르곤의 어머니는 이쉬타르 신전의 무녀(巫女)였으나 잘못해서 임신을 했고, 신의 벌이 두려워 낳은 아이를 유프라테스강에 버렸다고 한다. 이 전설에서는 물을 길러 나왔던 여인이 아이를 구하여 키운 것으로 되어 있다.

사르곤의 경우에는 실존인물임이 분명하지만, 그의 탄생신화는 이집트의 호루스 탄생신화에서 모티브를 얻었음이 분명하다.

호루스의 어머니 이시스는 세트의 손길을 피해 광주리에 아이를 담아 강에 떠내려 보낸다. 오시리스-이시스-호루스 신화는 너무 오래되어 언제부터 시작된것인지 가늠조차 힘들다.

이렇게 실존인물과 신화가 뒤섞여 버린 사르곤의 전기는 인간인 왕이 신의 혜택을 입었음을 알리는 중요한 수단이 되었다.

그것은 살아 있는 동안에 인정과 힘을 얻는 수단이었고, 이는 종종 죽음 이후에 후손들에게 오랫동안 지속되었다.

사르곤은 그의 통치 영역을 넓혀 메소포타미역 전지역을 통치했으며 시리아 지역을 통치하고, 남쪽 아라비아와 소아시아 지역까지 원정했다고까지 알려졌다.

그에 대해 쓰여진 전쟁의 왕 이라는 서사시는 수세기에 걸쳐서 유포되고 읽혀지고 복사되어 앗시리아, 소아시아, 이집트, 남쪽 아라비아, 소아시아 지역까지 퍼져나갔다.

바빌론 유수때, 또는 그 이전부터 떠돌아 다닌 사르곤의 모티브를 유대인들이 모세에게 차용했다는 것은 자명한 일이다. [G. Ernest Wright / Biblical Archaeology / P. 33~34]

로마의 건국신화인 로물루스(Romulus)와 레무스(Remus) 형제 이야기도 사르곤의 전기와 같은 모티브를 지니고 있다.

전쟁의 신 마르스(Mars)와 무녀인 레아 실비아(Rhea Silvia) 사이에서 태어난 쌍둥이 형제가 태어나게 되었다.

마르스는 부적절한 관계에서 태어난 이 아이들을 바구니에 넣어 테베르 강으로 떠내려 보냈고, 늑대 한마리가 아이들을 발견해 젖을 먹여 키웠다고 한다. 로마의 건국신화는 시기상으로 다소 늦게 등장했기에 사르곤이나 호루스 탄생신화를 모티브로 삼았던 것이 분명해 보인다.

모세의 출생이 신화라는 근거는 또 있다.

그것은 이집트의 풍속을 완전히 모르는듯한 공주의 목욕에 언급이다.

당시 이집트인들은 청결 문제에 세심한 배려를 했다. 이집트의 왕족이나 귀족들은 우물물이나 모래에 거른 물을 채운 개인 수영장에서 목욕을 했다. 왕족인 공주가 진흙투성이의 나일강가에서 목욕을 했다는 점 부터가 이집트를 잘 모르는 후대의 히브리인에 의해 기록 되었음을 알수 있다.

또한, "이는 내가 그를 물에서 건져 내었음이라." [출애굽기 2장 10절]에서 유래되었다는 모세의 이름에서도 의문점이 남는다.

히브리어에서 '모스케'에 가장 가까운 '마케(mache)'는 '끌어내다'를 의미하는 '마카(macha)'동사의 1인칭 과거 형태이다.

그러면 '모스케'는 '물에서 끌어내어진 사람'이라는 의미가 아닌 '물에서 다른 사람을 끌어 낸 사람'이라는 의미가 된다.

그건 그렇다고 해도, 이집트 공주가 어째서 노예들의 언어인 히브리어를 알고 히브리어로 이름을 지어 주었는가에 대한 의문이 남는다.

여기에 한가지 단서가 있다.

히브리어로'모스케(Mosche)라고 불리는 모세의 이름이 고대 이집트어 였다는 설이다.

이집트의 문법형태에서'메스(mes)'혹은'메수(mesou)'는 '아이'를 의미하며 이것은 수많은 이집트 이름들 속에서 발견 된다.

예를 들어 투트메스 혹은 투트모세(투트의 아이), 아메스(아의아이), 라메스 혹은 람세스(라의아이), 아몬메스(아몬의 아이)등이 그러하다.

모세라는 이름은 직접적인 혈연 관계를 지칭하던 이집트의 접두어가 떨어져 나간 것은 아닐까?

또, 강변 갈대숲의 물위에 왕골로 엮은 요람을 발견한 이집트공주가 한번에 히브리 아이인 것을 알았다는 것도 의구심이 생긴다. 물론, 할례때문이라고는 할 수 없다.

할례의 기원은 이집트이며, 아피루인들(유대민족의 시조)이 이집트에 노예로 있을당시 습득한 풍속이었고, 그 당시 거의 모든 이집트 아이들도 할례를 받았다.

이 때문에 혹자는 모세가 이집트공주와 아피루 노예사이에 태어난 사람이었다고 주장하기도 했다.

어쨌든 모세가 실존했는가 허구의 인물인가는 규정짓기 힘들지만, 아피루들의 대이동이 존재하지 않았고 그와 비슷한 출생신화를 가진 더 오래된 사르곤왕의 출생신화로 미루어 볼 때 성경속의 모세의 출생비화는 신화적이라고 밖에는 볼수가 없을 것이다.

▶ 구약의 율법과 함무라비 법전

구약은 바빌론 유수때 기록되고 경전화된 것으로 이중 오경에 기록된 율법을 히브리어로는 토라(Torah)라고 불리우고 있다.

"모세는 계속 위대한 입법자로 여겨졌으나 사실상 십계명은 모세가 태어나기 오래 전 인도와 근동 지방 사람들 사이에서 시행되었던 법률들을 요약한 것에 불과하다. 그러한 법률은 그보다 700년 전 바빌로니아에서도 시행되었었다. 바빌로니아의 함무라비왕의 유명한 법전에는 십계명이 빠짐없이 실려 있으며 이 법률들은 그 전에 이미 천 여 년 동안이나 존재했었던 인도의 리그 베다를 기초로 한 것이었다." [김원 /오안네스/ 도서출판 와우/P.161]

십계명은 일상 생활을 규제하는 법이 아니라 유대인들의 종교와 도덕의 기본을 가르치는 것이다.

모세의 이름으로 불리는 대부분의 율법은 후대에 가서 된 것이고, 더욱이 율법의 형식은 다른 고대 오리엔트 제국의 법들과 유사점을 지니고 있다.

특히 구약의 율법은 함무라비 법전(The Code of Hammurabi: CH)과 유사하다.

함무라비 법전은 1901년 겨울에서 다음 해 봄에 걸쳐서 프랑스 학술조사대에 의하여 에람(이란)의 고도 스사에서 발견되었다.

이것은 높이 2.25미터,하부의 둘레 약 1.9미터 크기의 흑색 섬록식 돌기둥이며, 상부에는 함무라비 왕이 정의의 신 샤마슈에게서 법전을 받고 있는 장면이 조각되어 있고, 그 하부에는 49란,약 3000행에 걸쳐 쐐기꼴 글자 아카드어로 법전이 아름답게 새겨져 있다.

쐐기꼴 글자는 각 행이 위에서 아래로 기록되어 있다. 이것은 원래 샤마슈 신의 도시 시파르(앗카드의 도시,함무라비의 거성)에 세워진 것을 BC 12세기경에 에람 왕 슈트르크 나푼테가 바빌론을 침략했을 때 전리품으로 가져간 것이다.(루브르 미술관 소장)

함무라비 법전은 1902년에 프랑스인 L.V.슈유에 의하여 번역되고 현존하는 최고의 성문 법전으로 여겨져 왔으나 현재는 이보다 앞선 세가지 법전이 알려졌다.

즉 리미피트 이슈탈 법전(1947년 발견), 에나국 법전(1947 년), 우르 남 법전(1953년)등의 발견 해독에 의하여 세계 최고의 법전이라는 명칭은 빼앗겼으나, 어느것이나 후대의 사본이며 단편이기 때문에 완전한 형태로 보존돼 있다는 점에서 함무라비 법전의 지위는 조금도 변하지 않고 있다.

그리고 법전의 시행 범위가 넓다는 것, 연구가 진보되어 있다는 것, 동시대의 법률 문서나 경제 문서가 많이 현존하여 그 시대 상황이 해명되어가고 있다는 것, 그리고 후대에 영향이 컸다는 것 등으로 함무라비 법전은 고대 법제사 연구에서 가장 중요한 샤료가 돼 있다.

그리고 함무라비 법전과 후대의 이스라엘의 제 율법 사이에 많은 유사점이 있으며, 이것은 바빌론 유수 당시에 히브리민족이 그들의 영향을 받았음을 시사하는 것이다.

정의의 신인 태양신 샤마쉬로부터 내려받았다는 함무라비 법전은 함무라비왕의 만년, 즉 메소포타미아의 통일 직후에 포고된 것이다.

함무라비 법전은 기존의 우르 남 법전(BC 22세기). 이신 왕의 리피트 이 법전(BC 19세기). 에나국 법전(BC 18세기)및 제반판례등을 기초로 해서 새로운 편찬 성문화 시킨 것이다. 함무라비 법전은 앞서 등장한는 수메르 법보다도 더욱 조직적이며 도이치의 학술 조사대에 의하여 1903~1914년에 앗시리아의 고도 앗슐에서 발견(1920년 공표)된 후세의 앗시리아 법(BC 15~12세기)보다 더욱 잘 정리되어 있다.

함무라비 법전은 긴 서문과 282조의 법문과 발문의 세 부분으로 돼 있으며, 전면 211란 중 약 5란이 결손되어 있다. 이것은 에람 왕 슈트르크 나픈테에 의하여 삭제된 것이지만 현재는 여러 사본에 의하여 그 대부분이 복원되어 있다. 법전의 대부분을 차지하는 것은 민법에 관한 부분이며, 가족 관계의 법률은 특히 많아서 68조가 있고 법전 전체의 약 4분의 1이 된다.

서문에는 신들에 의하여 온 땅의 지배권을 맡은 함무라비 왕이 "정의를 나라 안에 빛내고 강자가 약자를 학대하지 않도록","악한 자를 멸망시키기 위하여"이 법전을 받았다는 것을 기록하고 있다. 다음에 왕이 국토와 인민의 번영을 위해서 행한 여러가지 업적을 든 뒤에 바빌론의 주신 마르두크의 정의를 실천하기 위해서 "법률과 정의를 나라말로 규정하고 이것을 포고했다"고 기록하고 있다.

성경의 율법이 이 함무라비 법전과 비교되는 이유가 "눈에는 눈으로, 이에는 이로"라는 그 유명한 복수율 또는 동해 보복법은 함무라비 법전과 유사점을 발견할 수가 있다.

출애굽기 21장에 "상해가 생겼을 경우에, 생명은 생명으로 갚아준다. 눈은 눈으로, 이는 이로, 손은 손으로, 발은 발로 갚아야 한다"는 내용이나 레위기의 "사람의 피를 흘리게 한 사람은 그의 피를 흘려야 한다"는 구절에 잘 반영되어 있음을 쉽게 알 수 있다.

출애굽기 20장 22절에서 23장19절에 기록되어 있는 법규집은 24장 7절에 의하여 계약서라고 부른다.

이것은 구약성경에 기록된 법규집 중에서 가장 오래된 것이다.

특히 21장 1절~22장17절에 수록돼 있는 민법과 형법은 아마도 가나안법을 받아 들인 것으로 생각된다.

계약서의 법형식은 십계명(20장1~17절)과 같은 단정법과 결의법'...할때는','만약...하면'하는 조건에 따라 판결하는 양쪽이 섞여 있다.

그 내용은 앞에서 말한 민법과 형법(21장2절-22장17절),사회 윤리(22장21-27절,23장1-9절),종교적 제 규정(20장23-26절,22장18-20,28-31절,23장10-19절)으로 나뉘어 있다. 민법과 형법에 속하는 제 규정은 금세기 초에 발견된 기원전 18세기의 함무라비 법전이나 제2차 대전 후에 발견된 다른 고전 오리엔트의 제법과 많은 점에서 유사하다.

계약서에 들어 있는 법의 사회적 배경은 함무라비 법전보다 훨씬 소박하고 가나안 정착한 이후의 농경 사회이다.

그리고 계약서의 법규는 복잡한 사회 생활 문제를 모두 다루고 있는 것은 아니지만, 이것은 BC 30년대 말로 소급되는 법전 계열에 속하는 것은 분명하다.

한편, 아부짤라비크(Abu-Salabikh)에서 발굴된 BC 2500년경의 점토판과 아답(Adab)에서 발굴된 BC 2400년경의 점토판이 발견되었다. 이 점토판에 씌어진 내용을 슈루파크(Shuruppak)의 가르침 이라고 부른다.

아부짤라비크에 발굴된 내용은 수메르의 슈루파크가 아들에게 가르쳐주는 형식의 지혜문학서 양식으로 점토판 앞면과 뒷면에 180칸이 넘게 씌어진 작품이다. 수메르 왕 계보에 의하면 슈루파크의 아들이 지우쑤드라이다.

함무라비 법전보다 오래된 수메르의 슈루파크의 가르침은 구약성경 십계명의 5~10조항의 원형이 되었으며 "도둑질, 살인, 간음, 헛된 명세, 말다툼, 거짓 증거 등을 하지 말라"는 내용을 담고 있다.

심지어 "도둑질, 살인, 간음, 거짓 증거 등을 하지 말라"는 계명의 내용과 순서까지 출애굽기 21장 12절부터 23장 8절까지 기록된 율법과 같다.

인류 역사상 최초로 편찬된 법전은 우르.남 법전으로 BC 22세기경의 것이다.

이것은 350년후에 바빌론의 함무라비 법전의 모체가 되었다.

성경속의 홍수설화와 마찬가지로 모세오경을 모세가 기록했다고 억지주장을 편다 하더라도 우르.남 법전과 함무라비 법전보다 오래될 수가 없다. 성경이 유대민족의 독창적이었다는 생각은 이제 버려야 함이 옳지 않은가!

▶ 지혜문학서에 영향받은 잠언

인생을 살아가는 참 지혜를 찾겠다고 성경을 펼치는 기독교인들에게 잠언은 훌륭한 인생의 지침서 쯤으로 여겨지고 있다.

잠언은 과연 어떤 경전인가? 솔로몬이 기록했다고 알려지는 잠언은, 실제로는 수많은 유대인 저자에 의해서 주변국들의 지혜문학서의 영향 아래 기록된 것임이 분명하다.

고고학자들이나 비교문헌 학자들은 구약성경의 지혜서가 완성되기 수세기전부터 이웃 나라들에서 다양한 지혜서들이 존재하고 있었다는 점을 발견했다.

아울러 그 내용이나 형태에 있어서 구약성서 지혜서의 그것들과 유사한 점이 많이 있음을 지적하고 있다.[이형원 /잠언, 전망성서주해 / 전망사 / 1993, P.15]

잠언은 31장으로 구성된 솔로몬의 격언(mishelei shelomoh)으로 불리는 일종의 금언(金言)의 모음으로 알려져 있는데, 유대인들은 예로부터 아랍, 이집트, 에돔, 바벨론, 시리아 지방에 정착하면서 그들의 지혜문학서에 영향을 받기 시작했다.

일상 생활에서 당하는 불의한 일들과 인간의 운명에 대한 성찰, 그리고 대화를 담은 일련의 작품들은 이집트와 메소포타미아의 문헌과 유대인들의 문헌에서 모두 찾아볼 수 있는 것들이다.[박요한 영식 신부 / 이스라엘의 지혜와 교훈,잠언/ 성바오로 출판사 / 1998, P.32]

잠언의 형식을 살펴보면 "내 아들아" 하는 식의 표현(1:8,15,2:1,3:1,11,21,4:1,10,20,5:1,7,20,6:1,6:20,7:1,8:32,20:27,23:15,23:19, 23:26, 24:13, 21, 27:11, 31:2)들이 계속되고 있는데, 이러한 형식은 바빌론과 이집트의 영향을 받은 것으로 알려져 있다.

잠언의 문체는 시문체로 씌여 졌으며, 주로 세가지 형태의 것으로 되어있는데 이는 첫째로 동의형(synonymous: 7:1,8:1), 그리고 대조형(antithetic: 10:5, 12:28), 또 하나는 종합형(synthetic: 1:10,18:13)이 있다.

일반적으로 잠언의 저자는 여러명의 저자가 있음을 알수 있다.

잠언은 다음의 구성부분을 7~8개로 되어 있으며, 그 저자도 각기 다르다.

지혜에 대한 부분과 일부 솔로몬의 잠언으로 알려진 것은 솔로몬이 창작하거나 수집한 것이아니며, 8~9장은 페니키아나 우가릿 문서의 영향을 받은 것으로 추정된다.

22장에서 24장에 이르는 부분은 이집트의 지혜서와 유사한 형태를 갖추고 있으며, 기타 잠언으로 알려진 아굴, 르무엘왕의 잠언들은 팔레스틴 이동 맛사의 아랍족일 것으로 추정된다.

잠언의 대부분은 바빌론 유배 이전에 전승으로 형성되었고, 완성은 바빌론 유배 후기인 400여년 경으로 잡고있다.

이집트의 지혜문학은 이스라엘에 들어와서 크게 유행을 하기도 했으며, 이스라엘의 지혜문학이 고대 이집트의 지혜문학으로부터 가장 큰 영향을 받은 것으로 추측된다. [문희석 編 /오늘의 智慧文學硏究 / 대한기독교서회 / 1976, P.58~59]

이집트의 지혜문학은 일상적인 경험으로부터 전통적인 도덕률과 실제적인 교훈을 가르치려고 애쓰는 본문들과, 삶을 크게 위협하는 급격한 사회변화로 인하여 기존의 것들에 도전하는 본문들로 나눌 수 있는데, 전자에는 스보예트(sboyet : 가르침)라는 특별칭호를 가진 문헌층이 속하고, 후자에는 염세주의에 관한 문헌층들이 속한다.

전자에 속하는 지혜의 가르침들은 BC 2,800년에서 BC 100년에 이르기까지 걸쳐 있는 것으로 고대 이집트의 종교적이고 사회적인 가치 체계들을 잘 알 수 있게 해주는 역할을 하고 있다.

이집트의 지혜문학은 마아트(ma'at)라는 관리양성을 위한 쓰기학교에서 장려되었다.

이집트인들이 지혜문학을 장려한 취지는 '마아트'(ma'at), 즉 "질서와 규칙을 가르쳐서 생도들에게 살 수 있는 길, 행복을 누리고 성공할수 있는 길"을 제시해 주는 것이었다.

따라서 이집트에서 지혜문학이 장려된 이유는 다분히 실리적인 것이었다.[ H.링그렌 / 잠언,전도서 / 국제성서주석 / 한국신학연구소 / 1992, P.18]

프타호텝(Ptahhotep)의 교훈은 제5왕조의 바로 이씨시가 고관 프타호텝가 그의 아들에게 준 교훈을 모은 것이다.

제일 오래된 사본인 프리세 파피루스(Papyrus Prisse)가 파리 박물관에 있다.

프타호텝은 올바른 화술과 더불어 신실함(Truthfulness)을 가르킨다. 사기행각을 통해서 일시적으로 많은 부를 얻을 수 있을는지 모르지만 악행은 결코 올바른 목적지에 도달하지 못한다는 것이다.

이외에도 프타호텝은 올바른 식탁 예절을 강조하며, 여자들을 가까이하는 것을 강하고 경고하고 있다.[장일선 /구약세계의 문학 / 대한기독교서회 / 1981 P.86~98]

직급이 낮은 서기관에 의해서 쓰여진 아니의 가르침도 있는데, 복 종, 거룩함, 종교적인 의무 등을 강하게 주장하고 있으며, 또한 잠언과 마찬가지로 이방 여인들에 대한 경고가 나타나 있다.

아멘엠오페트(amen-em -ope)의 가르침은  제12왕조 아멘엠헤트가 즉위 20년에 그의 아들 세소스트리스 I세에게 섭정으로 자리를 물려주면서 전해준 교훈이라고 전해진다.

아멘엠오페트의 가르침은 모두 30장으로 구성되어 있으며, 구약성경 잠언과 유사한 점을 많이 가지고 있다.

그리고 이 문헌은 아니의 가르침과 같은 일반 문헌보다 훨씬 더 경건 의식과 예배와 도덕성을 강조한다.[장일선 /구약세계의 문학 / 대한기독교서회 / 1981 P.98~120]

이외에도 '카겜니'(Kagemni)를 위한 가르침,'메리카레'(Merikare)를 위한 가르침등이 있으며, 서기관 전승에 속하는 '케티'(Khety)의 가르침, '박식한 서기관들을 찬미하며'(In Praise of Learned Scribes), '자기 아들을 위한 아버지의 가르침'(The Instruction of a Man for His Son)등이 당시 이집트 귀족계층에서 많이 읽혔다.

귀족계층이 아닌 일반 대중을 상대로 한 통속적인 지혜문학도 존재했는데, '온크세숀키'(Onchsheshonqy)의 가르침, '파피루스 인싱어'(Papyrus Insinger)의 가르침등이 있다.

그외에 논쟁문학이라고 불리는, '네페르'(Neferti), '카케페레-손베'(Khakheperre-sonbe), '이푸베르'(Ipuwer),'어떤 사람과 그의 영혼 사이의 대화'(the Dispute of a Man with His Soul)등이 있다.

수메르의 서기관들은 이집트인들과는 달리 격언들을 독립된 시선집 형태로 정리했다.

이들중에 적어도 24개의 수집물은 남아 있으며, 대표적인 것으로는 슈루파크(Shuruppak)의 가르침이 있다.

이 문헌의 가르침은 문학 형태의 동일성 이외에도 여러 면에서 이집트의 가르침과 유사한 점을 보여주고 있다.

이러한 문학작품들은 주로 에둡바(edubba : 점토판의 집)라는 학교에서 장려되었다.[박요한 영식 신부 / 이스라엘의 지혜와 교훈, 잠언/ 성바오로 출판사 / 1998, P.33]

메소포타미아에서는 징조문학(Omen Literature)이 발달하였는데, 상서로운 징조들과 불길한 징조들을 구분하여 왕권을 안전하게 지키는 수단으로 작용했다. 이러한 메소포타미아의 지혜문학에는 '샤마쉬 찬양시'(The ama Hymn), '나는 지혜의 주를 찬미하리라'(I Will Praise the Lord of wisdom)등이 있다.[제임스 L.크렌쇼 / 구약지혜문학의 이해 / 강성열 역 / 한국장로교출판사 / 1993, P.314~325]

테이트(Marvin E. Tate, Jr)교수는 메소포타미아나 이집트의 지혜문학들 뿐만 아니라, 가나안이나 동방나라의 지혜문학들도 구약성경의 지혜문학에 영향을 끼쳤을 것이라고 주장했다. 그 이유는 구약성경안에서 단편적으로나마 가나안의 현인들이나 동방 나라 사람들의 지혜에 대해 언급하고 있기 때문이다.

이것의 예로는 사사기 5:28-29, 에스겔 28:1-10, 12-17, 열왕기상 4:30, 5:1-18, 7:13-14, 욥기 1:1-5절 등을 들 수 있다.[이형원 / 잠언, 전망성서주해 / 전망사 / 1993, P.16]

한편, 잠언은 신앙적인 면만 다루는 것이 아니라 인간사에 있어서의 추잡한 처세술까지도 포함하고 있다.

신앙적인면은 제쳐두고 삶에 있어서의 처세술적인 면으로서 잠언은 분명 지혜와 정직을 가르치고 있지만, 그 수준은 초등학교 바른생활 교과서 수준이라고 말해두고 싶다.

더욱이 간간히 추잡한 처세술까지도 포함되고 있다.

"뇌물은 임자의 보기에 보석 같은즉 어디로 향하든지 형통케 하느니라." [잠언 17장 8절]

"선물은 그 사람의 길을 너그럽게 하며 또 존귀한 자의 앞으로 그를 인도하느니라." [잠언 18장 16절]

"은밀한 선물은 노를 쉬게 하고 품의 뇌물은 맹렬한 분을 그치게 하느니라." [잠언 21장 14절]

뇌물에 관한 구절들이다.

오늘도 성경속에서 인생의 지침을 찾겠다고 잠언을 펼치는 당신은 고대인의 지혜문학서를 펼치고 있다는 것을 깨닫기 바란다.

▶ 가나안의 신 케루빔

언약궤의 금덮개(Kapporet :속죄판)위에는 두 개의 케루빔(개역한글판에는 그룹)이 마주 보고 있는 조각이 있었다.

예루살렘 성전의 지성소에도 두 개의 케루빔과 성전의 내부 벽과 문짝에도 케루빔들을 부조로 새겼다고한다.

특히 언약궤와 성전의 장식을 비롯해, 성경의 곳곳에서 등장하는 케루빔에 대해서 그 기원이 가나안에 있다는 주장은 거의 확실하다.

디벨리우스(M. Dibelius)의 주장에 다르면 언약궤가 사무엘상 3~5장에서는 '엘의 궤'로 표기했다가, 이후에 '야훼의 궤'로 바뀌었고, 사무엘하 6장 2절에서는 '엘의 궤이자 만군의 야훼의 궤'로 통합되어 버린다.[M. Dibelius / Die Lade Jahves ( FRLANT 7 )/ Gttingen 1906] (이것은 오경 이외의 경전에 문서설로 접근했기 때문에 반론도 만만치 않다.)

특히 최근에 이르러서 히브리인들의 가나안땅으로의 점진적 이주설(W. Thiel)이 크게 호응을 얻으면서 언약궤의 케루빔의 기원이 가나안에 기원했다는 설이 더 타당성을 띄며, 현재 발굴되는 가나안의 유적을 통해서도 그 기원이 가나안에 있음을 분명히 확인시켜 주고 있다.

두산세계대백과의 케루빔에 대한 내용을 옮겨보자.

"거룹(cherub)이라고도 한다. 하느님의 보좌나 성스러운 장소를 지키는 것으로 믿어, 계약의 궤(법궤)에는 황금의 이것이 배치되어 있었다. 아시리아의 신전을 지킨 사람의 얼굴에 수컷 소의 몸, 사자의 꼬리와 날개를 가진 케루빔이 도입된 것으로 생각된다. 그리스도교 특히 가톨릭에서는 지천사(智天使)로 번역되어 천사의 하나로 되어 있다." [두산세계대백과 EnCyber /케루빔 cherubim항목]

케루빔(Cherubim)은 히브리어는 케루브(Cherub)로 학자 중에는 중재자라고 번역하는 사람도 있는가 하면 지식이라고 번역하는 사람도 있다.

그리고 그 단어의 원형인 칼리브는 수메르나 바빌론의 신전 및 궁전의 무서운 반인반수(半人半獸)모습의 수호자를 가리키는 단어였다.

유대인은 바빌론에서의 노예 생활 중에 성소의 입구에 이러한 복수의 몸과 날개를 가진 전설의 동물이 있다는 것에 익숙해져 버렸음에 틀림없다.

유사한 수호신은 근동 전역에서 발견된다.

독수리의 머리와 날개를 가진 신이 이미 앗시리아의 영생의 나무(키스카누라는 수메르 신화)를 수호하고 있었다.

바빌론에 유배당했던 유대인들이 바빌론의 영생의 나무와 그 수호자를 차용해, 에덴동산의 선악과와 화염검(火焰劍)을 들고 인간의 출입을 막는 케루빔으로 이식시킨 것이다.

그리고 두 개의 케루빔이 날개로 궤의 지붕을 덮고 있는 언약궤의 모티브역시 이집트 카이로 박물관에 소장중인 투탄카멘의 미이라를 담고 있는 도금한 나무제단과 흡사하다. 거기에서 도금한 두 여신이 양팔을 벌려 제단을 덮고 있다. [제랄드 메싸디에/모세3/ 바다출판사 / 임헌 옮김/ P.349]

또 대영박물관의 메소포타미아관 입구에는 5m쯤되는 반인반수(半人半獸) 조각이 좌우 양쪽에 진열되어 있다.

수메르나 앗시리아에서 라마수라고도 불린 이 유물인 이것은 머리는 인간이고, 앞다리는 사자며, 몸 뒷통은 황소이고 독수리의 네날개를 가진, 동물 중에 최고의 완벽함과 강대함을 모아놓은 토템신의 모습 이라고 할수 있겠다.

십계명에서 다른신을 섬기지 말고, 우상숭배 금지를 분명히 언급 하였지만, 이스라엘인들은 가장 상징적인 언약궤의 뚜껑과 성전의 지성소에 토템신의 조각을 세워놓았으며, 케루빔은 성경 곳곳에 신의 대리자로써 중요하게 등장한다.

이에 대해서 이스라엘 벤구리온 대학의 후로비츠(V.Hurowitz)교수등은 여호와가 금지시킨 것은 일반적인 인물이나 동물상이 아니라 신으로 숭배되는 신상들이므로, 언약궤와 지성소의 케루빔은 비록 메소포타미아의 라마수나 이집트의 스핑크스등를 닮았지만 이스라엘 민족이 이것을 신으로 숭배하지 않았기 때문에 십계명과는 무관하다고 주장한다.(후로비츠의 이러한 견해는 서기 12세기 스페인 출신의 유대교 대학자인 마이모니데스의 십계명 해설에 기초하고 있다.)

하지만, 에스겔서를 보고 펼쳐보면 그러한 것은 궁색한 변명에 지나지 않는다.

에스겔은 케루빔의 엄청난 위용에 엎드려 경의를 표했으며, 케루빔은 자신의 말을 "여호와의 명령이다"라고 수도 없이 반복하고 있다. 에스겔서의 저자도 케루빔의 말을 여호와 말씀이라고 기록하고 있다.

다시말해, 케루빔은 여호와의 대리자,혹은 여호와의 또 다른 모습으로, 케루빔이 당시 유대인들에게 숭배대상이 아니었다고 하는 주장은 궁색한 변명에 지나지 않는다.

이는 가나안의 종교와 문화가 히브리인들의 여호와 신앙에까지 깊숙이 파고들었음을 반증해주는 것이라 하겠다.

▶ 조로아스터교에서 받은 영향

기독교인들에게 조로아스터교라는 이름은 매우 낮선 종교일 것이다.

조로아스터교는 일반적으로 불을 숭배하는 배화교(拜火敎) 정도로 알려져 있지만, 사실 기독교의 뿌리부터가 조로아스터교에 근원을 두고 있다.

현재의 기독교와 유대교의 사후세계, 천사개념, 메시아신앙등은 바빌론 유수당시에 조로아스터교로부터 유입된 것이다.

조로아스터교에 대한 자세한 설명은 뒤에 등장하는 예수신화에서 자세히 다루도록 하고, 이번 단락에서는 조로아스터교가 유대교에 미친 영향을 설명하겠다.

이란 종교를 대표하고 있던 조로아스터교는 이란 지역의 동쪽이나 남 중앙 아시아 지역에서 시작되었다고 추정한다.

전설에 따르면, BC 7세기(일설에 의하면 BC 1400년)경 이란의 북부에서 양치기를 하던 조로아스터(그리스 식 표기, 짜라투스트라-Zarathustra-가 원래 페르시아 발음임)는 40세때 신의 계시를 받고 진리를 선포 하기 위해 하산 했다고 한다.

그러나 실제로 조로아스터교는 그 동안 메소포타미아 지방에서 내려오던 여러 이란 종교들을 하나의 사상 체계로 발전시켰다고 평가할수 있다.

조로아스터교는 기본적으로 철저한 일신론을 주장하면서 동시에 엄격한 이원론을 신봉하는데, 이러한 흐름은 후에 영지주의의 강력한 뿌리가 되었다.

역사적으로 북쪽 지역에 있던 이스라엘은 BC 722년 앗수르에 의해 멸망당하고, 남유다는 BC 587년에 바빌론에 의해 멸망당한뒤, 유대인들은 바빌론으로 끌려가서 노예생활을 하게 되는데 이것이 이른바 바빌론 유수이다.

그러나 바벨론은 신흥 강대국이었던 페르시아 왕 사이러스(개역한글판에는 고레스로 표기)에 의해 곧 무너졌으며(BC 539), 이스라엘 민족의 운명은 페르시아(개역한글판에는 바사로 표기)제국으로 넘어갔다.

그들은 피 정복자들에게 조로아스터교를 강요 했으며, 이사야서 에서는 유대인들에게 막강한 사이러스의 통치에 순종 하도록 가르치고 있다.

이사야 44 장에서 사이러스왕을 신에 의해 임명 된 목자로 부르며, 45 장에서 기름 부음을 받은 자로 칭하고 있다.

사이러스왕 14 번, 다리오 13 번, 아하수에로왕과 아닥사스다왕은 7 번 씩이나 언급 하고 있다.

또, 학개 2장 23절에서는 여호와가 페르시아 총독 예룹바벨을 그의 택하심을 입은 자라 부르고 있다.

그리고 페르시아 왕들이 유대 제사장을 임명 했으며, 이사야 66장 21절에는 마기들이 유대 제사장으로 행세 하기도 했다.

이렇게 유대인들이 페르시아에게 순종하자, BC 532년 일부 순종 하는 유대인들을 귀환 시켜서 대형의 조로아스터 식의 사원을 짓게 했으며, BC 516 년에 완공되었다.

바빌론 유수를 당했던 때에 페르시아의 왕이 유대인의 본국으로의 귀환을 허락하고 땅을 되돌려 주고 파괴된 성전의 재건을 도와주면서 유대교에 미친 페르시아 왕들의 영향은 절대적으로 변모한 것이었다.

그리고 페르시아의 멸망 후에도 종교, 사상적 영향력은 매우 크게 작용했다.

느헤미야와 다니엘서도 처음에는 페르시아의 공식적인 언어인 아람어로 쓰여졌고 현존하는 유대 경전에도 페르시아어 단어가 100개 이상이 나온다. 특히 페르시아의 이원론적 사상은 유대 묵시 문학에 많은 영향을 끼쳤다.

페르시아왕이 유대제사장을 임명했듯이 유대 제사장에는 페르시아인 마기들이 다수 포함 되어 있었으나, BC 332 년에 그리스의 알렉산더 대왕이 예루살렘을 정복 하고서 페르시아의 영향 력은 현저히 감소 되었다.

이 때 부터 AD 73 년까지 종교의 자유가 허용 되었는데, 특기 할 것은 이 기간에 산헤드린이 창설 되었다. 이것은 유대인 종교 회의로 종교적, 사법적, 형법 구속력을 갖는 기관 이었다.

요세푸스에 따르면, 이 기관은 두 붕당이 관장 하였는데 바리새인과 사두개인들 이었다고 한다.

신약속에서도 자주등장하는 바리새(Pharisee)인은 페르시아의 영향으로 부활과 영혼불멸을 믿었다.

그렇다면 조로아스터교와 구약의 사후개념과 구원은 어떠한가?

조로아스터교에서는 인간이 죽으면 흔들리는 신바트의 다리(Chinvat Brigde)를 건너는 데, 생전에 죄가 많은 자들은 떨어져 지옥으로 가고 선한 자들은 세단계의 천국으로 인도 된다고 하며 천국의 목적은 찬양이라고 한다.

한편 천국도 지옥도 갈 수 없는 사람들을 위한 중간 상태가 있는데, 선한 행동과 악한 행동을 저울질 했을 때에 전체적으로 균형을 이루는 사람들이 가는 곳으로 혼합된 지역이라는 뜻을 가진' 하밍스타간'(Hamingstagan)이라는곳이 있다. 이것은 오늘날 천주교가 인정하고 있는 연옥설과 유사하다.

또한 조로아스터교는 마지막 심판이 있을 것이며, 마지막 날에 심판의 책에 기록된 대로 지상 천국에 다시 부활 할 것을 믿었다. 그리고 심판이전에 사망한 사람들은 세상의 역사적인 진행이 끝날 때까지 '잠정적인 상태'(provisional state)로 남아 있다고 믿었다.

그들은 아후라 마츠다(Ahura Mazda)에 의해 이끌어지는 빛이 세력과 앙그라 마인유(Angra Mainyu)에 이끌어지는 어두움의 세력이 투쟁하는 과정으로 보았으며, 종국적으로 아우라 마츠다가 승리할 것이라고 믿었다.

이 때 악은 영원히 파멸 당하고 죽었던 사람들은 다시 부활하게 된다.

그들은 아후라 마츠다가 이 세상을 지배할 궁극적인 역사의 종말에 다시 살아날 것이라는 확실한 믿음이 있었다.

구원자는 첫 조상과 전 인류의 뼈를 일으켜 세우고 생명과 살을 붙여 주실 것이라고 보았다.

죽은 자는 다시 살아나고 영광 속에서 다시는 파괴되지 않을 육체를 받는다.

구원자에 의해 신성한 의식이 치러지고 마지막 변형과 함께 육체가 부활하게 되는 것이다.

반면에 유대인들은 누구나 죽으면 쉐올(She'ol), 즉 땅 밑의 세계로 간다고 믿었다.

"왕이 그에게 이르되 두려워 말라 네가 무엇을 보았느냐 여인이 사울에게 이르되 내가 신이 땅에서 올라오는 것을 보았나이다." [사무엘상 28장 13절]

율법을 거역하고 사무엘의 영혼과 만나 보려고 했던 사울에게 무녀(巫女)가 한말이다.

여기서 언급한 신(엘로힘)은 여호와를 가르키는 것이 아니라 사무엘의 영혼을 가르키는 것이다.

무녀는 사무엘의 영혼이 땅밑(쉐올)에서 올라 온다고 말하고 있다.

'쉐올'에 대해서 살피면 구약시대의 사후개념은 신약시대와 같이 분명하지 않았다.

구약시대의 유대인들은 사후에 의인과 악인이 구분된다는 사실은 알고 있었으나, 그것을 확실하게 신학적으로 정립하지는 못했다.

다만 사후에 쉐올(음부)에 들어가는 것으로 생각하였으며, 이 쉐올은 일종의 '지하세계'(Underworld)로 인식되었다.

이곳에 들어간 사자(死者)들은 무의식 상태에 있게 되며, 따라서 여호와에게 감사할 수도 없게 된다고 생각했다. (시편 16장10절에도 다윗이 자신의 영혼을 음부에 버리지 말도록 호소하고 있다)

유대인들은 죽은 후 사자가 가서 거하는 곳이 반드시 있다고 믿었으며, 그곳을 가르켜 '음부'(陰府)라고 일컬었다.

킹 제임스 성경(KJV)은 히브리 단어인 쉐올을 무덤(grave :31회), 지옥(hell :31회), 구덩이(pit :3회)로 다양하게 번역했지만, ASV나 RSV에서는 번역하지 않은채 쉐올이라는 단어를 그대로 쓰고 있다.

헬라어로 번역된 70인역에서는 '하데스'로 번역하고 있다.

구약시대 히브리인의 음부 개념은 다분히 고대 근동인들의 개념과 엇비슷 했다.

즉, 의인과 악인 간에 약간의 구별이 있긴 하지만 두 종류의 영혼이 함께 기거하는 어두침침한 지하 세계가 곧 음부라고 생각했다.

그리고 그곳에 거하는 자들은 일명 '르바임'(Rephaim)이라고 하는 망령(亡靈)들로서 살아 있을때의 인간 형체가 희미하게 남아있는 '그림자적 존재'라고 이해했다.

아무튼 이러한 기본 개념하에 구약 성경에서 묘사하는 쉐올의 다양한 개념을 살펴보면 다음과 같다.

의인과 악인, 신자와 불신자가 함께 거하는 장소(창37:35;시9:17), 어둡고 그늘진 장소(욥10:21,22;시143:3),다시는 돌아올 수 없는 장소(욥10:21),침묵의 장소(시94:17;115:17), 여호와를 찬양할수도 없는 장소(시6:5;88:10-12), 아무것도 알수 없는 세계이며 일도 계획도 없는 장소(욥14:21;전9:5-10),모든 생물들이 필연적으로 들어갈 집(욥30:23),땅밑에 존재하는 장소(민16:30),망각의 장소(시 88:6), 지상의 비통한 삶보다도 더 가련한 삶(전 9:3-6), 사람의 운명은 짐승의 운명과 다를바 없으며 모두 다 티끌에서 왔다가 티끌로 돌아간다(전 3:18-21).

그리고, 유대인들은 여호와가 이스라엘 백성을 음부에서 구해 낼날이 있을 것으로 믿었던것 같다.

시편저자와 욥의 간구는 바로 이런 소망에서 비롯된 것이다.

쉐올의 개념은 헬라적 '영혼불멸'의 관념과는 대립된다.

의인은 죽어서 천국으로 가고 악인은 지옥으로 간다고 생각하는 오늘날의 기독교인들의 생각과 , 모든인간이 죽으면 일단 지하세계로 간후에 여호와가 음부에서 구원 한다는 것은 다르다.

구약성경의 쉐올사상은 메소포타미아의 지하세계의 신화의 영향을 입었다.

그러나 시간이 흐를수록, 특히 바빌론 유배이후의  문서들, 즉 시편과 제 2 이사야에서 조로아스터교에 의한 새로운 구원관이 도입된다. 영혼불멸이나 부활을 믿지 않았던 사두개파와 다르게 페르시아의 영향을 받은 바리새인들이 등장한것도 이때였다.

이런 쉐올의 개념은 연옥설이라는 개념으로 아직도 카톨릭에서 인정하고 있다.

요한계시록의 죽은자들의 부활은 그야말로 헤브라이즘이 아니라 철저히 조로아스터식이다.

이번에는 악마의 개념에 대해 살펴보도록 하자.

다신론에서는 악마(demon)를 악한 일을 하는 신들로 규정하지만, 일신론을 신봉하는 종교에서는 악마를 신의 심부름꾼으로 정의 내리는 것이 보편적인 현상이다.(일신론과 유일신론은 다르다)

현재의 기독교인들은 악마를 신에게 거역한 신의 적대자로 규정하지만, 구약시대의 유대인들이 생각한 악마는 여호와의 하수인에 불과했다.

"여호와의 신이 사울에게서 떠나고 여호와의 부리신 악신이 그를 번뇌케 한지라." [사무엘상 16장 14절]

여호와가 사울에게 악신을 보내어 그를 괴롭게 만든다는 대목이다.

"미가야가 가로되 그런즉 왕은 여호와의 말씀을 들으소서 내가 보니 여호와께서 그 보좌에 앉으셨고 하늘의 만군이 그 좌우편에 모시고 서 있는데, 여호와께서 말씀하시기를 누가 아합을 꾀어 저로 길르앗 라못에 올라가서 죽게 할꼬 하시니 하나는 이렇게 하겠다 하고 하나는 저렇게 하겠다 하였는데, 한 영이 나아와 여호와 앞에 서서 말하되 내가 저를 꾀이겠나이다. 여호와께서 저에게 이르시되 어떻게 하겠느냐 가로되 내가 나가서 거짓말 하는 영이 되어 그 모든 선지자의 입에 있겠나이다 여호와께서 가라사대 너는 꾀이겠고 또 이루리라 나가서 그리하라 하셨은즉," [열왕기상 22장 19~22절]

여호와가 영들을 불러모아 의전회의를 하는 이대목은 여호와를 사람처럼 취급해 놓았다.

이 회의에서 여호와는 거짓말하는 영을 보내어 아합왕을 파멸로 이르도록 한다.

"아비멜렉이 이스라엘을 다스린지 3 년에 여호와가 아비멜렉과 세겜 사람들 사이에 악한 신을 보내시매, 세겜 사람들이 아비멜렉을 배반하였으니." [사사기 9장 22~23절]

여호와가 악한 신을 사람들 사이에 보내어 불화를 일으킨다는 것은 여간 재미 있는 일이 아니다.

"하루는 하나님의 아들들이 와서 여호와 앞에 섰고 사단도 그들 가운데 왔는지라....(중략)....이제 주의 손을 펴서 그의 모든 소유물을 치소서 그리하시면 정녕 대면하여 주를 욕하리이다. 여호와께서 사단에게 이르시되 내가 그의 소유물을 다 네 손에 붙이노라 오직 그의 몸에는 네 손을 대지 말지니라 사단이 곧 여호와 앞에서 물러가니라." [욥기 1장 6~12절]

욥기에서도 여호와가 의전회의를 진행하는데 여기에 사탄이 참여한다.

사탄이 여호와에게 "그에게 재앙을 내리면 당신을 저주할것 입니다"라고 꼬드기자 여호와는 사탄을 시켜 욥을 시험에 들게한다.

이렇게 구약의 중반부까지는 악마의 개념은 여호와의 하수인에 불과했으나, 이사야서 이후에 들어오면서 이 세상을 선과 악의 대결로 바라보는 이분법적 사상을 가진 조로아스터교가 급속하게 유입된다.

악마의 개념은 차차 여호와의 적대자가 되어버리고, 하늘을 지배하는 신의 세력과 악마가 지배하는 지상의 세계를 구분하기 시작했다.

신약에서 악마가 들어간 곳에 병이 깃들고, 인간의 인격을 타락케 하며, 인간의 행동과 말을 직접적으로 조정하기도 하고(막 1:23, 26; 9:17~29), 예수가 악마들을 쫓아 더러운 돼지떼로 보냈다는 이야기와 더러운 일곱 악마에 대한 비유(마 12:43~34)등은 조로아스터교에서 생각한 악마의 모습들이라고 할수 있겠다.

그리고 민족신의 개념에서 벗어나지 못하던 여호와 신앙이 바뀌게 된것도 조로아스터교의 영향이라고 볼수 있다.

여호와를 포함한 다른 부족 신들과는 달리 조로아스터교의 아후라 마즈다는 모든 민족과 인종을 다스리는 보편적인 신 이었다. 역사 학자 헤로도투스는 페르시아인들은 신의 형상을 만들지 않았고 그런 행위들을 바보 스럽게 생각 했다고 기록 하고 있다.

따라서 아후라 마즈다는 완전 무결한 존재 였기에 인간과 교통 하기 위해서는 중간자와 천사들이 필요 했다.

반면 유대인의 신 여호와는 직접 선지자와 모세에게 나타났고 천사도 필요 없었다.

모세는 시나이 산에서 70 인의 장로들과 여호와의 목전에서 먹고 마셨다고 기록 하고 있다.

구약 시대에는 여호와의 명령이나 계시를 예언자들이 받고 전했으나, 중간기에 들어와서는 천사가 이러한 역할을 담당하게 된다.

인간의 미래나 세상의 종말, 예수의 탄생에 대한 예언도 천사를 통해 전달되어진다.

이러한 천사에 관한 개념은 헬레니즘 시대에 들어온 혼합주의 사상의 영향에 의해 형성되어졌다고 할 수 있다.

그리고 조로아스터교는 이 세상을 선과 악의 구도로 보고, 물질세계와 육체는 악한 것이라고 믿었다.

따라서 물질세계로 구성된 이 세상은 필연코 멸망할 것이며, 새로운 세상이 펼쳐질것이라는 조로아스터교의 교리는 묵시 문학으로 발전했다. 그리고 신구약의 중간기에 유대인들도 묵시문학을 기록하기 시작한다. 특히 역사를 숫자적으로 시대 구분하는 것 역시 페르시아적 요소이라 할 수 있다.

실제로 조로아스터교에선 후대로 갈수록 3천년 주기설 이론들(theories of three-thousand-year cycles)이 발전되어지면서 마지막 때와 인간의 죽음사이의 간격에 대한 묵시적 해석이 늘어갔다.

또한 유대인들은 이집트의식인 포경수술 (할례)를 행했지만, 조로아스터교의 입교 의식은 물등으로 세례 의식을 행했다고한다. 세례의식은 신약에서나 등장하게 된다.

조로아스터교의 보편 적인 법도는 아샤르타로(True Prayer :진짜 기도)로써 이는 후에 그리스의 말씀(Logos)의 기본이 되었으며, 조로아스터교는 믿음이 신앙의 기본 이었고 진짜 기도를 외우면 영생을 얻는다고 했다.

반면에 유대인은 믿음 보다 선한 행실을 강조했다.

후에 "구원이 믿음에서 오는가? 행함이 없는 믿음은 꽹과리 인가?"라며 바울과 유대 분파의 쟁론을 살펴보면 바울은 조로아스터 혹은 영지주의(영지주의도 조로아스터에 뿌리를 두고 있음)의 전통을 따르고 있다.

그리고, 조로아스터는 처녀가 잉태 하여 샤오샨트라는 구세주가 올 것이라고 예언했다.

반면에 이러한 메시아신앙이 유대인들에게 유입되기는 했지만 구약속의 유대인의 메시아는 그들을 압박속에서 해방시켜줄 정치적인 메시아였다.

즉, 유대인들의 구약에는 종말론적 사고 방식이 결핍 되어 있으며, 유대인이 생각한 여호와의 구원은 세상의 종말이 아니라, 그들의 신이 타민족을 제압하고 이스라엘의 번영을 이루는 것이었다.

조로아스터교는 조로아스터의 사후 마기(제사장)에 의해 많은 변질을 겪는다.

마기들은 성부 아후라 마즈다(Ahura Mazda), 성자 미트라와 성령 천사장(Spenta Mainyu)의 삼위 일체를 내세웠다.

후에 미트라 숭배사상은 초기 기독교와 공존하면서 예수에 대해 막대한 영향을 끼친다.

조로아스터교는 바빌론 유수때 유대인들에게 영향을 끼쳤음은 물론, 주변지역으로 퍼져나가서 수많은 토착종교와 뒤섞이면서 복잡한 양상을 띄게된다.

크리스마스(동지축제),부활절(춘분축제)등의 토착풍습이 조로아스터의 메시아 신앙과 융합되어버리고(원래 그날들은 메소포타미아의 고대신들과도 연관이 있는날들인데, 조로아스터식의 메시아들이 그날을 차용했으며, 후에 기독교의 예수가 다시 차용해 버린것들이다.), 삼신사상등과 함께 그리스의 철학등이 뒤섞여 버리면서 영지주의가 태동하게 되었다.

이러한 현상은 기독교가 등장하기전에도 이미 정통 유대교와 거리가 먼 에세네 학파 같은 비밀스러운 집단에서는 메시아,종말론,구원론이 매우 발전된 것을 알수가 있다.

초기의 기독교는 수많은 영지주의 종파중의 하나였으며, 영지주의의 뿌리는 조로아스터교에 있다고 정의를 내릴수 있다.

▶ 기타 구약 신화의 이해

앞서 언급했듯이 성경의 천지창조, 에덴 동산, 노아의 홍수,등은 뚜렷하게 수메르인들에게서 영감을 얻었거나 차용한 것이라는 점이 드러난다.

이뿐만 아니라 아브라함과 욥기 등의 신화도 주변지역에서 그 원형이 발견되고 있다.

(1) 아브라함 신화의 원형

1929년 셰프로를 단장으로 한 프랑스의 고고학자들이 우가릿에서 점토판이 발굴 되었다.

우가릿 문서가 만들어진 것은 BC 1400년경으로 알려져 있다.

우가릿 문학은 유대인이 가나안에 이주하기 이전의 가나안의 농경 종교의 양상을 아는데 극히 중요한 자료이다.

그리고 우가릿어는 히브리어와 밀접한 관계가 있으며 구약성경의 연구에 중요한 의의를 가지고 있다.

우가릿 문헌의 아카드 서사시에는 아브라함 신화와 유사한 이야기가 있다.

아카드 서사시에 등장하는 다니엘과 그의 처 사이에는 딸만 하나 있고 아들이 없었다. 그래서 다니엘은 시녀 사이에 아들을 낳는다. 그후 부인 사이에 아들을 낳으면 희생물로 바치겠다고 신에게 약속하고 아들을 얻는다.

이것은 아브라함이 자식을 낳지 못하여 시녀인 하갈을 통해 이스마엘을 낳고, 후에 신의 계시를 받아 사라에게서 이삭을 낳게 되지만, 신이 아브라함에게 이삭을 제물로 원하게 되는  것과 유사한 틀을 가지고 있다.

또, 이삭대신 동물을 제물로 바치라고 명령한 일화에 대해 학자들은 인류학적으로 종교가 인신공양에서 동물공양으로 관습이 바뀌어졌음을 암시하고 있다고 한다.

또, 아브라함이 자신의 아내 사래(=사라)를 이집트의 파라오에게 잠시 빼앗겼다 찾은 이야기는 케레트(Keret)서사시의 왕비 프르라이를 다른 왕에게 빼앗긴 공정한 왕 케레트왕이 그녀를 되찾는 이야기이와 같은 모습을 보이고 있다.

케레트 서사시는 1930년에서 다음해 1931년에 걸쳐서 발견된 것이며, 3장의 점토판에 기록되어 있다. 기록된 순서에 따라서 IK IIK IIIK라는 약호를 붙였다.

IK에서는 이야기의 주인공 케레트가 빼앗긴 아내 프르라이를 되찾는 광경이 기록되고, IIIK 에서는 케레트와 아내 프르라이의 결혼에 대한 신들의 축복과 자손의 약속에 관한 예언이 기록었다. IIK에서는 IIIK에서 약속된 케레트의 아이가 탄생하고 병을 앓는 케레트가 건강을 회복하는 내용이 기록되어 있다.

이 문헌을 조사했던 C.H.골든은 아내를 잃은 왕 케레트가 아내 프르라이를 되찾는다는 모티브는 트로이의 헬레네,아브라함의 아내 사라의 모티브와 공통된 것으로 보고, 우가릿 문학은 호메로스의 일리아드와 구약성서의 족장 설화와를 결부시키는 것으로 결론지었다.

서사시들의 공통된 모티브는 아직 충분하다고 할 수는 없으나 기원전 2천년대 중엽에서 후반에 걸쳐 미케네,크레테,우가리트,이집트,그리고 힛타이트 등을 포함한 동부 지중해 세계라고 하는 세계, 문화 복합체가 형성되어 있었다는 것은 부인할 수 없다.

앞장에서 소개한 바와 같이 아브라함이 그의 아내를 넘겨주는 이야기는 창세기에 두 번에 걸쳐 중복되어 있는데, 이것은 원래 여러가지 종류로 주전되던 전설이 문서화 되면서 생긴일이라고 볼 수 있다.

참고삼아  인류학의 대가 프레이저(J. Frazer)의 설명에 따르면 이삭의 막내아들 야곱이 맏아들 에서에게 장자권을 빼앗은 것은, 원래 차차상속이 관습이었으나 성경이 기록될 당시에는 장자상속으로 관습이 바뀌어 죽 한 그릇에 상속권을 산 것으로 기록할 필요가 있었을 것으로 추정했다.  [James George Frazer / Folklore in the Old Testament Studies in Comparative Religion Legend and Law / Kessinger Publishing]

(2) 욥기의 원형

구약성경에 기록된 욥기와 매우 흡사한 고대 메소포타미아의 작품이 있다.

수메르어로 기록된 이 글이 쓰여진 연대는 BC 17~18세기로 보인다.

그 내용은 다음과 같다. 행복하고 부족함이 없이 살던 젊은이에게 나쁜 운명신이 병(역병)과 고난을 가져왔다.

그에게 고난이 닥쳐오자, 그동안 친하게 지냈던 젊은이의 친구들은 그가 잘못을 범해서 신에게 죄를 받는것이라며, 젊은이의 진실된 말도 거짓말이라고 매도해버린다.

그러나 젊은이는 신을 원망하거나 저주하지 않고 오로지 그의 자비를 구한다.

그리고 그의 마음은 결국 신을 감동시켜서, 신은 나쁜 운명신을 치워주고 젊은이에게 착한신을 붙여준다.

수메르의 욥이야기는 세상에서 잘못하지 않고 사는 사람은 없으며, 오직 자신의 수호신에게 호소함으로써 그의 자비를 구하는 길이 최선이라고 가르친다.

이미 여러학자들은 욥기가 메소포타미아의 영향을 받은 것을 인정하고 있다.

수메르의 욥(Job)이야기는 성경의 욥기와 거의 완벽하게 동일한 주제, 동일한 구성을 지니고 있다는 점을 부인하기 어렵다.

성경의 욥이야기는 천여년 이상 전에 나온 수메르인들의 이야기에서 그 소재와 구성을 따왔다고 보아도 틀림없을 것이다. [조철수 / 메소포타미아와 히브리 신화 / 길 출판사]

(3) 카인과 아벨 이야기의 뜻

질투 때문에 최초의 살인자가 된 카인, 어째서 여호와는 카인의 제물을 받지 않고 아벨만의 제물을 받았을까?

성경만으로 판단해 본다면 카인이 무슨 부정을 했는지는 나와있지 않다.

그는 남의 것을 훔쳐서 제를 올린것도 아니고, 특별히 나쁜짓을 하지도 않았다.

카인과 아벨 이야기는 당시 고대 메소포타미아에서 자주 등장하는 목자(牧者)와 농부(農夫)의 대결구도로서 이해될 수가 있다. 농부와 목자의 갈등에 관한 이야기도 고대 메소포타미아의 작품에 자주 나온다.

이것은 메소포타미아 지방의 농경민족과 유목민족의 투쟁이 그 배경이 되고 있는데 카인과 아벨의 형제 살인 이야기의 원형은 고대 메소포타미아의 두무지(Dumuzi-아카드어로는 탐무즈.Tammuz라고도 불렸음)와 농경신 엔키무드의 투쟁 이야기에서 볼수 있다.

이야기는 태양신 우투(utu = Shamash)가 동생인 인안나(Inanna)에게 목자들의 신 두무지와 결혼하라고 권유하는 것에서 시작한다. 그러나 인안나는 목자가 아닌 농부의 신 엔킴두(Enkimdu)와 결혼하겠다고 한다.

그러자 목자 두무지는 자신과 농부를 비교하면서 자신의 우월함을 말하자, 결국 인안나는 두무지에게 마음을 돌린다.

그러자 농부 엔킴두와 목자 두무지는 목자의 들판에서 언쟁을 한다.

이 신화는 두무지가 인안나와 결혼하기 위해 고생이 필요했던 것을 보여준다. 동시에 목자와 농부 중에서 목자가 이긴 것으로 그 곳에서 목축이 농경보다 더 큰 부분을 차지하고 있음을 자연스럽게 알 수 있다.

구약의 카인과 아벨의 반목에서도 농부와 양치기라는 그 지역 특유의 대결구도가 잘 나타난다.

양치기 아벨은 선하게 그려진 반면에 농부인 카인은 아벨에게 질투를 느껴 살인을 저지른다.

이것은 농경문화권을 정복하고 피정복자인 유목민족의 신화가 반영되었기 때문인 것으로 보인다.

이것은 또한 이동해온 유목민족 아피루(히브리민족의 시조)와 농경에 기초를 두고 있는 정착민인 가나안인들의 투쟁을 암시한다는 의미로도 해석할수 있겠다.

구약속에서 가나안의 신 바알(Baal)은 유대인들에게 혐오의 대상이었다.

바알의 경우 번개와 천둥의 신으로 알려져 있지만, 다른 한편으로 생식의 신이기도 하다.

유대민족이 가나안의 신 엘을 아무런 무리없이 잘 받아들였으면서도, 엘의 아들로 알려진 바알을 혐오했던 이유가 생식의 신이라는 바알의 측면 때문일 것이다.

사실상 농경문화에서의 생식, 즉 자손번영과 다산이라는 측면은 상당히 강조된다.

유목민족의 관점에서 본다면 이러한 농경문화가 음란해 보일 것은 자명한 사실이다.

중국인들이 우리민족을 바라본 동이전(東夷傳)에는 우리민족이 음주와 가무를 좋아하며 음란하다고 기록했다.

농경문화의 대표적 산실이 술(酒)이다. 충분히 공급되는 곡물과 과실의 수확에 의해 농경문화에서는 술과 문화가 발달한다.

또, 다산(多産)을 중요시 여긴다. 수메르에서의 여성의 지위는 상당히 높았으며, 모계사회에 가까웠다.

그리스의 농경민족에게서도 박카스예배(Bacchilc Cult : 술의신)이 있다.

가나안의 바알신 축제도 이러한 농경문화의 전형을 그대로 나타냈을 것이다.

이것은 농경문화가 나타내는 보편적 종교양식이다.

유목문화가 농경문화를 접하게 되면 인류학적으로 상당한 문화적 충격(culture-shock)을 안겨줄수 있다.

바알신과 여호와신과의 투쟁은 고도로 성숙한 가나안 문화의 유혹과 유목민족으로서의 정체성 사이에서, 유대민족에게 여호와를 재인식 시켜 정체성을 확립해야했던 힘겨운 싸움을 암시한 것이다.

신화가 암시하고 있는 농경민족과 유목민족의 이러한 갈등구조를 이해하지 못한 채, 카인과 아벨이 실존인물이었다고 생각하면서 성경을 읽는 것은 그리스나 로마신화를 실존했던 신들의 이야기로 착각하고 읽는 어리석음과 다를바가 없다.

(4) 바벨탑

노아의 방주만큼이나 유명한 것이 바벨탑의 이야기다.하지만 바벨탑은 성경에만 기록되어 있는게 아니라 실제로 존재했다.

바벨(Babel)은 원래 '신의 문'이란 뜻으로, 바빌론이란 고대도시 이름도 여기서 나왔다고 한다.

창세기의 저자는 바벨이 혼합된(mixed)이나 혼란된(confused), 혹은 혼동된(confounded)을 뜻하는 히브리어 바벨(babal)에서 유래되었다고 착각하고 있지만, 바벨의 유래는 바빌로니아 언어에서 신의 문(gate of God)을 뜻하는 Bab-il에서 유래된 것이다.

바벨로니아는 BC 약2100~1700년대까지 존재했는데, 수메르의 문명을 이어서 세워진 나라였다.

우연히도, 바벨에는 탑이 있었다. 사실, 대부분의 수메르인들과 바빌론인들의 도시에는 탑들이 있었다.

이들 도시의 신들에게 바치는 사원들은 외부에 경사진 면으로 올라가는 계단이 있는 형태의 피라미드를 가지고 있었다. 이것들은 지구라트(ziggurat)라고 부른다.

기원전 3세기 바빌론의 신관이면서 역사가 였던 베로수스(Berosus : 베로소스-Berossos-라고도 한다)라는 사람이 시리아의 왕 안티오코스 1세에게 바빌로니아지(誌) 3권을 헬라어로 저술하여 바쳤다.

그가 저술한 책 1권에서 바벨탑 사건을 묘사한 내용이 나온다.

".....최초의 사람들은 자신들의 힘을 너무 믿어 신을 경멸하고 자신들이 신보다 위대하다고 생각했다. 그들은 오늘날 바빌론이 있는 곳에 높은 탑을 쌓았다. 이 탑이 하늘에 닿으려고 할 때 갑자기 신이 있는 곳에서 바람이 불어와 탑을 무너뜨렸기 때문에 그것을 쌓던 사람들은 땅 위로 떨어졌다. 탑의 폐허는 바벨(신의 문)이라 불렸다. 사람들은 이때까지 같은 말을 했는데 신은 그들로 하여금 다른 언어로 말하게 만들었다."

그렇다면, 어째서 바빌론의 탑이 혼란의 상징이 된것일까?

그 이유는 다음과 같이 추측되고 있다.

바빌론에 있는 거대한 지구라트는 수메르의 왕이 시작한 것이었으며, 아마도 아카드의 사르곤이 남쪽으로 진군해 온 것으로 인해 야기된 혼란의 결과로 공사가 끝나지 않고 남겨졌을 것이다.

많은 세월이 흐르는 동안, 지구라트는 완성되지 않은 채로 남겨져 있었고, 아마도 그 불완전성 때문에 명성을 얻게 되었을 것이다. 피사의 사탑이나 슈베르트의 미완성 교향곡 처럼 말이다.

하지만, 기원전 6세기, 바빌론의 왕인 느부갓네살(Nebuchadnezzar)이 당시까지 지어졌던 것들 중에서 가장 거대한 지구라트를 완성시켰다.

그것은 행성들 각각에 대해 하나씩 일곱 개의 안으로 들어간 단이 있는 형태였다.

가장 밑에 있는 단은 폭 300 피트에 길이 300 피트였으며 전체 구조물은 높이가 325 피트에 달했다.

그러나 지금은 이것이 그럴듯한 마천루 같이 보이지는 않고, 게다가 이집트인들이 세운 거대한 피라미드에 비하면 훨씬 작았다. 하지만, 그것은 남서 아시아에서 가장 거대한 구조물이었고 마침내 완성되어진 탑이었다.

오늘날 바벨탑의 유적이 발견되었다고 기독교인들이 떠벌이는데, 실상은 위에서 소개한 탑의 유적일 뿐이다.

이제 결론을 내보자.

구약속의 바빌론 유수이전의 사건들은 대부분 신화이다.

신화는 진실이 아니라 과거에 일어났던 사건들을 은유법으로 암시하고 있다는 측면으로 관찰되어져야 할 것이다.

단군신화를 예로 들어보면 곰이 여자로 변했다는 것을 곧이 곧대로 믿는 사람은 없다.

곰을 숭배하는 샤머니즘 부족의 여자와 환웅이 결혼하여 두 부족이 하나로 뭉쳐졌다는 것을 암시한다는 측면으로 보아야 할 것이다. 구약 앞부분에 나오는 인물들의 이야기도 이러한 신화의 이해의 측면으로 이해 되어야 할 것이다.

제6장/ 성경의 비과학

기독교 근본주의자들이 그토록 부르짖는 창조론은 과학이 아니다.

진화론은 'the theory of evolution'이고, 창조론은 'Creationism' 즉, 정확한 번역은 창조주의이다. 다시말해 과학이 아니라 주장에 지나지 않는다는 말이다.

창조주의자들은 진화론이 아직 정확한게 아니라며 어떻게든 하나라도 더 트집을 잡아서 창조주의를 진리로 만들려 한다.

그러나 그들이 맹신하는 성경이야말로 어디 과학적이던가?

또한 진화론을 부정하면 자동으로 창조론이 진리가 된다는 식의 흑백논리는 과학을 논할 자격도 없는 매우 어리석은 짓이다.

창조론을 과학의 수준으로 이끌려면, 생명체가 창조 되어졌다는 것을 입증하거나, 가설을 제시해줘야만 하지 않을까?

게다가 창조신화는 유대민족만 가지고 있던것이 아니다. 수메르와 메소포타미아에도 거의 비슷한 신화들이 전해내려온다.

따라서 창조론을 주장하려면 기독교 성경에 맞는 합당한 이론을 내놓아야 할 것이다.

그러나, 현시점의 창조주의자들은 그러한 노력의 흔적은 전혀 보이지 않는다.

그저 진화론 흠집내기의 수준에 지나지 않는 지금의 '창조론'은 차라리 '안티 진화론'이라고 불러야 합당할 듯하다.

성경속의 신화를 과학에 끼워맞추려 한다는 것 부터가 잘못이다. 그것은 스스로 과학으로 인정받기를 포기하는 것과 같은 것이다. 신화를 신화로 이해하지 못하고 과학으로 착각한다면 그것만큼 어리석은게 없다.

즉, 단군신화에서 곰이 여자로 변신했다는걸 과학으로 증명해보이겠다는 어리석음과 같은 것이다.

창조론이 과학이라면, 생명체가 창조되어졌다는것을 입증하거나, 가설을 제시해줘야만 한다.

게다가 노아의 방주와 같은 신화를 과학으로 입증하겠다고 어거지를 쓰는 창조주의자의 행태는, 성경이 언제 어떻게 만들어졌는가에 대한 신학적 지식이 전무한 사람들의 추태에 지나지 앟는다.

신학교에서 제대로 배웠다는 목사들이 이들을 말리기는 커녕 크게 호응을 하며 지원해주는 것도 어처구니 없다.

그들의 행태를 보아하면, 중세시대에 갈릴레이를 종교재판소에 회부했던 광신자들이 무덤에서 부활한게 아닌가 하는 착각이 들정도다.

본 서에서는 생명이 진화되었는가 창조되었는가에 대한 언급을 하지 않을 것이다.

진화론과 창조론이 논쟁은 그것만 전문으로 취급하는 사이트가 있으므로, 본 서의 이번 파트에서는 성경의 비과학적인 측면과 문서적 오류, 성경이 담고 있는 우주관만을 다룰 것이다.

▶ 천지창조의 비과학

창세기의 천지창조는 이미 상당수가 비과학적이며 문서적으로 모순에 가득차 있다.

대표적인 예로 지구와 지구에 있는 초목보다 태양과 달, 별등이 나중에 만들어졌다고 언급한 일이다.

그러나 태양이 없이 지구와 지구의 초목이 자라남다는 것은 한마디로 넌센스이며, 이미 현대 과학으로 지구의 연령은 45억년정도이며, 은하계에 있는 별들중 최고의 연령을 가지고 있는 별들중에는 150억년 이상 되는 별도 있다.

창세기에는 2가지 창조설화를 가지고 있다.

성경의 창세기 1장과 2장을 자세히 읽어보면 2가지 다른 그리고 상반된 창조이야기가 나온다.

즉, 창세기가 두 번이나 기록 되었으며, 두가지의 천지창조는 순서조차 다르다.

이것에 대해서,'여호와 하나님이 천지를 창조하신 때에 천지의 대략이 이러하니라'[창세기 2장 4절]라는 구절에 의해,1장에서 말한 내용을 2장 4절부터 대략 다시 이야기 하는 것이라고 주장하는 기독교인이 있다.

그러나 이점에 대해서 이미 오래전에 서구에서의 연구결과가 있고, 학계에선 자료비평이라는 방법으로 그 모순이 해결되었다.

이점에 대해서 처음으로 분석한 사람은 1968년 성경을 문학적,역사적으로 구분한 리샤르 시몽(Richard Simon)이다.

그후 1753년 아스트룩 (Jean Astruc)이 창세기의 서로 다른 신(神)의 이름이 나오는 것을 토대로 두가닥의 구두전승(口頭傳承) 을 구분하므로써 문헌상의 가설에 대한 현대 비평을 마련한 것이다.

창세기는 2,500년전에 기록되었으며, 일단 현대의 학자들은 구약성경의 오경이 네갈래의 구두전승으로 짜여져 있다는 것에 대해서 보편적으로 합의하고 있다.

이것은 오늘날 신학생이 되면 당연히 배워야 하는 자료비평이라는 성경의 분석방법이다.

성경을 구성하고 있는 4갈래의 전승은 다음과 같다.

① 야훼문서(J) : 창세기에서 신을 야훼(Yahweh)라 부르는 전승으로 이것이 최초로 기록된 것은 기원전 10세기 북왕국에서였다. 물론 이 전승이 그보다 앞서 수집되었을 수도 있고 후에 추가되었을 수도 있다.

② 엘로힘문서(E) : 대체로 BC 900년 북왕국 사람들이 기록한 시나이 시대 이전 자료에 나오는 하느님을 엘로힘(Elohim)이라고 부르고 있는 정승을 말한다. 이것은 신을 인격화 시키지 않고 있다.

엘로힘 문서에서는 시나이 계약이 야훼계보다 강조되고 있으며, 야훼계가 합쳐진 것은 BC 721년 북왕국의 몰락 이후로 추정된다. 참고로 야훼계는 교리에 밝지 못하지만 엘로힘계는 교리에 밝은 사람들이 수집한 것이다.

③ 신명기 법전(D) : 북왕국에서 유래되어 주로 신명기에 수집된 법률과 관습을 담고 있다. 이것은 단일성소 규정을 촉구하고 있다. 이 전승의 핵심 부분은 BC 7세기에 기록된 것으로, 요시아가 BC 521년 성전에서 발견해 냈다.

그후 여기에 다른 자료들이 첨부되어 신명기적 역사서(여호수와-열왕기 하)의 서문을 형성하게 된다.

④ 사제문서(P) : 대체로 바빌론 유배기간(BC 540년) 사제계급이 수집한 모세 오경속의 전례 자료 대부분을 포함한다.

이들은 치밀한 전례에 대해서 관심을가지고 있다.

여기서 야훼계와 다른 3가지 전승(傳承)은 여러 가지 면에서 매우 차이가 난다는 것을 지적할 필요성이 있다.

창세기중 1장~2장 3절까지의 기록은 유대인들이 바빌로니아 포로가 된 후에 나타난 제사학파들에 의하여 쓰여진 사제문서(=제관계,제사적 사료층)로 구성되어 있으며, 2장4절~3장 끝까지는 야훼문서(야훼주의자 사료층)으로서 창세기 1~3장은 두개의 사료층이 혼합되어 구성되어 있다고 한다.

사제문서의 전승에 의한 창세기 1장 ~ 2장 3절까지의 창조순서는 다음과 같다.

첫째날: 하늘, 땅, 빛

둘째날: 물, 바다의 물과 하늘위의물

세째날: 식물

네째날: 태양, 달, 별

다섯째날: 바다의 괴물 (KJV에서는 고래로 표현함), 물고기, 새, 육지동물, 땅에 기어다니는 동물 (파충류등)

여섯째날: 사람 (남자와 여자 동시에 창조)

일곱째 날 : 안식일

참고로 사제문서에 의한 창세기 1장부분은 신의 명칭이 '엘로힘'으로 표기되어 있다.

야훼문서의 전승에 의한 창세기 2장 4절~3장까지의 창조순서는 다음과 같다.

땅과 하늘 (heavens)

아담, (황폐한 땅에 있음)

식물

동물

이브, 아담의 갈비뼈로 만들어 냄

뱀의 유혹과 인간의 타락

여기서는 신의 이름은 모두 야훼라고 불리게 되는데 여호와는 아담이 쓸쓸하게 있기 때문에 여러 가지 식물, 동물, 그리고 이브를 만들어 준다.

또한,1장과 2장의 창조된 순서도 당연히 다르지만, 창세기 1장의 이야기에서는 신이 창조할 때는 매우 조심스러운 계획을 가지고 만들었고 "보기에 좋았더라"라는 것을 강조하여 신이 만족한 것을 알 수 있다.

하지만 창세기 2장의 이야기는 한번 만들어 놓은 것은 자꾸 고치는 듯한 느낌을 받는다.

예를들어 아담을 만들어 놓았는데 아담이 쓸쓸해 보인다. 그러자 이번에는 보기 좋고 맛있는 열매를 맺는 나무를 만들어 준다.

그래도 심심해 하자, 이번엔 동물들을 만들어 주고, 그래도 쓸쓸해 하는 것 같자 이번에 이브를 만들어 준다.

그리고 아담에게나 이브에게 생명나무 열매를 먹지 말라고 한다.

또한 1장과 2장의 창조의 방법도 다르다.

창세기 1장은 "생겨라" 하고 만든다. (예를들어 "빛이 있으라". 라틴어로 Fiat Lux)

하지만 야훼계 전승은 신이 사람을 만들 때 진흙을 빚어서 만들고 숨을 불어 넣어준다.

그리고 야훼계는 신이 에덴동산을 걷고 있었다고 말한다.이것은 야훼문서의 전승이 신을 인격화 시켜서 해석하기 때문이다.

또한 선악의 열매를 따먹은 인간이 생명나무를 먹고 영생할까 걱정하는 매우 인간적인 모습까지 보이기도 한다.

하지만 사제문서에 의한 창세기 1장의 전체적인 이야기는 신의 모습은 추상적인 이미지가 매우 강하다.

자료비평에 대해서는 뒷부분의 성경에 대한 고찰편에서 더욱 자세히 다루도록 하겠다.

그럼, 그럼 창세기의 천지창조의 구절을 계속해서 파헤쳐 보자.

"하나님의 신은 수면위에 운행 하시니라." [창세기 1장 2절]

여호와가 아직 천지를 창조하기도 전인데 물(water)은 어떻게 존재하고 있었던 것인가?

그러나 이점에 대해서 앞부분의 수메르의 창조신화에 대한 글을 읽으신 분이라면 그 해답을 알고 계실 것이다.

메소포타미아의 창조신화에서도 물은 천지창조 이전에도 존재했다고 한다.

"저녁이 되면 아침이 되니 이는 첫째 날이니라." [창세기 1장 5절]

이런 표현이 무려 여섯 개가 나온다 8절, 13절, 19절, 23절, 31절

하지만 첫째날 빛과 어둠을 만들었다.

그리고 넷째날에 광명을 만들어 주야를 두었다고 한다

18절에서 보면 주야를 주관하게 하시며 "빛과 어둠을 나뉘게 하시니라 하나님의 보시기에 좋았더라" 라고 한다.

넷째날이 되기전에는 단지 주야는 없고 빛과 어둠의 구별뿐이었다.

그런데도 첫째날부터 "저녁이 되며 아침이 되니"라는 표현을 쓰고 있다.

이미 문맥상으로 사소한 실수를 범하고 있는 셈이다.

"하나님이 가라사대 땅은 풀과 씨 맺는 채소와 각기 종류대로 씨 가진 열매맺는 과목을 내라 하시매 그대로 되어 땅이 풀과 각기 종류대로 씨 맺는 채소와 각기 종류대로 씨 가진 열매맺는 나무를 내니 하나님의 보시기에 좋았더라. 저녁이 되며 아침이 되니 이는 세째 날 이니라." [창세기 1장 11~13절]

"하나님이 두 큰 광명을 만드사 큰 광명으로 낮을 주관하게 하시고 작은 광명으로 밤을 주관하게 하시며 또 별들을 만드시고...(중략)....저녁이 되며 아침이 되니 이는 네째 날이니라." [창세기 1장 16~18절]

여기서 보면, 별들과 태양, 달이 지구와 지구에 있는 풀이나 채소보다 나중에 만들어졌다고 성경은 말한다.

분명 창세기에는 세째날에 채소와 풀, 땅과 바다를 만들었다고 하고, 네째날에는 해와 달과 별을 만들었다고 한다.

지구의 나이보다 태양이 1억년정도 앞선다는 것은 이미 정설이고, 태양없이 초목이 자라지도 못한다.

태양이 없다면 지구는 생명이 존재할수 없는 것이다.

또한 앞서 언급한 것과 같이 지구의 나이는 45억년정도이다.

그러나 이미 은하계에는 60억년~150억년이상의 늙은 세대의 별(은하계의 중심부와 헤일로에 있는 별)이 있으며, 여기에는 신성, 거문고RP형 변광성, 미라형, 변광형, 행성상 성운, 구상성단의 별들이 속한다.

이들별은 은하계가 생길 때 생긴 1세대의 별로 추정된다. 또한 이것은 우리 은하계에만 해당하는 것일뿐 가장 가까운 곳에 있는 안드로 메다 은하계나 셀수 없는 다른 은하계에 대한 것은 헤아릴수도 없을 정도이다.

더욱이 별은 동시에 만들어진 것도 아닌 것이다. 지구보다 훨씬 오래전에 만들어 진 것도 있는 반면에 젊은 것도 있다.

분명 창세기는 지구의 관점에서 땅과 초목을 만들고 태양과 별을 만들었다고 말하고 있다.

그러나 식물의 시초라고 할 수 있는 남조류는 4억년전에 나타났고 최초의 바다동물은 6억년전에 나타났다.

최초의 꽃을 피우는 육지 식물은 1.2~1.5억년전에 나타났다. 그러므로 꽃이 있는 식물은 동물보다 훨씬 나중에 나온 것이다.

즉, 육지에 있는 초목은 바다에서 번성하기 시작한 식물과 동물보다 짧은 역사를 지니고 있는 것이다.

하물며 태양보다 먼저 땅과 초목이 만들어 졌다니 이것을 과학으로 어떻게 풀겠는가?

"하나님이 가라사대 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고 그로 바다의 고기와 공중의 새와 육축과 온땅과 땅에 기는 모든 것을 다스리게 하자 하시고." [창세기 1장 26절]

여기서 우리는 누구인가? 어째서 복수형인가?

이것을 바로 성부, 성자, 성령의 삼위일체의 하나님을 암시하는 것이라고 삼위일체론자들은 주장한다. 그러나 유대 민족은 삼위일체를 믿지 않는다. 그것은 이방종교의 영향이었으며, 삼위일체에 대한 점은 뒷부분에서 자세히 다루도록 하겠다.

"여호와 하나님이 흟으로 사람을 지으시고" [창세기 2장 7절]

너무나 유명한 구절이다.아마도 이 구절은 인간이 육체를 반역한 신의 피와 진흙으로 인간을 창조했다는 메소포타미아의 신화에 영향받은 듯 하다.

그러나 최근에 인간의 구성원소와 흟의 구성이 같다며 놀라운 하나님의 진리를 알았다고 주장하는 기독교인들이 있어서 말을 해볼까 한다.

누가 그런 주장을 했는지는 모르나, 사실 흙과 사람의 화학적인 구성은 전혀 다르다.

흙의 8 대 요소에서는 인간의 주구성 원료인 탄소조차 없으며, 원소의 구성비조차도 전혀 다르다.

흙의 주성분은 산소 46.6%, 규소 27.72%, 알루미늄 8.13%, 철 5%, 칼슘 3.63, 나트륨 2.83%, 칼륨 2.59%, 마그네슘 2.09%이며, 인간의 주성분은 산소 65%, 탄소 18.5%, 수소 9.5%, 질소 3.2%, 칼슘 1.5%, 인1%, 황 0.3%이다.

흙의 포함된 유기물을 토대로 그런 주장을 하는 모양인데, 그렇다면 인간의 몸에는 흙의 가장 중요한 성분인 규소같은 물질도 없는것을 무엇으로 설명을 해야할까?

흙과 인간의 구성성분이 일치하는 것은 산소와 칼슘뿐인데 이마저도 그 비율이 크게 틀린다.

필자는 창조과학회의 허구적인 자료에는 이골이 날지경이다.

인체와 바닷물은 상당히 비슷하다. 차라리 인간은 물에서 탄생했다고 쓰여져 있다면 몰라도 인간과 흟의 원소를 비교한다는 것은 어리석은 일이다.

"선악을 알게 하는 나무의 실과는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 정녕 죽으리라 하시니." [창세기 2장 17절]

"동산 중앙에 있는 실과는 하나님의 말씀에 너희는 먹지도 말고 만지지도 말라. 너희가 죽을까 하노라 하셨느니라." [창세기 3장 3절]

위의 두구절의 여호와의 말은 거짓말에 가깝다.

여호와는 선악과를 먹으면 죽는다고 했지만, 아담과 이브는 선악과를 먹었어도 죽지 않았으며 죽이지도 않았다.

눈이 어둡고 선악을 구분 못하는 인간이라면 짐승보다 나을게 없다.

그런데 그 과일을 먹지 않았으면 아담과 하와는 원래 영생하는 존재가 아닌가 하고 반론을 제기했던 기독교인도 있었다.

그러나 그런분들은 아래 구절을 보도록 하라.

"뱀이 여자에게 이르되 너희가 결코 죽지 아니하리라." [창세기 3장 4절]

"여호와 하나님이 가라사대 보라 이 사람이 선악을 아는 일에 우리중 하나 같이 되었으니 그가 그손을 들어 생명나무 실과도 따먹고 영생할까 하노라 하시고." [창세기 3장 22절]

위 구절을 보면, 인간이 원래부터 영생하지 못한다는 것을 알수 있지 않은가?

또한, 1장 28절에는 하나님이 남자와 여자를 창조하면서 너희는 땅위에 생육하고 번성하라는 말이 있다.

만약 죽지도 않고 생육하고 번성하라면 이땅은 얼마안가서 인간 들로만 꽉 차 있게 될 것이다.

즉, 생육과 번성이라는 말에는 죽음도 포함되어 있는 것이다.

뱀은 진실되게 먹어도 안죽는다고 가르쳐 주었다. 만약 뱀의 말을 안들었으면 지금도 인간은 축생과 같은 미물처럼 살고있을 것이다. 눈이 어둡고 선악을 구분 못하는 인간이라면 짐승보다 나을게 없다. 그것이 여호와가 원래 인간을 창조한 목적이었던가?

"여호와 하나님이 흙으로 각종 들짐승과 공중의 각종 새를 지으시고 아담이 어떻게 이름을 짓나 보시려고 그것들을 그에게 이끌어 이르시니 아담이 각 생물을 일컫는 바가 곧 그 이름이라." [창세기 2장 19절]

창세기 1장엔 새는 5일째, 짐승은 6일째 만들었고, 인간은 6일째에 만들었다고 한다.

그러나 2장을 보면 아담을 만들고 난후에 19절에는 흙으로 들짐승과 새를 만들어서 아담에게 이름을 지으라고 한다.

즉, 창세기 1장에서는 식물, 동물을 만든 후에 사람을 만들지만 2장에서는 남자를 만든 후에 식물, 동물을 만든 것으로 순서가 되어 있다.

또한, 창세기 1장에서는 남녀를 동시에 만든 후에 다른 것을 만들지만 2장에서는 남자를 만든 후에 식물, 동물 등등을 만들고 맨 나중에 여자를 만든 것으로 되어 있다. 1장과 2장은 이렇게 엄연히 모순으로 상치된다.

이 방법을 해결할수 있는 방법은 위에서 제시한 자료비평에 의한 방법 밖에는 없다.

"여호와 하나님이 가라사대 보라 이 사람이 선악을 아는 일에 우리중 하나 같이 되었으니 그가 그손을 들어 생명나무 실과도 따먹고 영생할까 하노라 하시고." [창세기 3장 22절]

여기서 선악과 나무외에도 생명나무가 또 있음을 나타낸다.

더욱이 영생나무 열매 때문에 죄를 얻는 다는 대목은 없다. 다만 여호와가 먹지 말라고 했을뿐이다.

"너희가 그것을 먹는 날에는 너희 눈이 밝아 하나님과 같이 되어 선악을 알 줄을 하나님이 아시느니라." [창세기 3:3~5]

위의 뱀이 하는 말이 거짓이 아님을 위의 구절이 증거하는 것이다.

즉, 여호와가 우리중 하나 같이 되었다고 하고 걱정하는 구절로 보아서, 선악을 구별하는데 만큼은 이미 우리는 여호와와 같은 자각력을 가지게 되었다고 할수 있다.

그리고 아담과 이브가 어째서 에덴동산에서 내쫓았는지 이유가 나온다.

바로 그 이유는 자신의 말을 명령을 거역해서가 아니라, 영생나무실과를 먹고 인간이 영생하는게 두려워하는 매우 인간적인 질투하는 신의 모습을 볼수 있다. 이러한 인간적인 모습의 위에서 언급한 야훼문서의 전승이 신을 인격화 시켜서 해석하기 때문이다.

▶ 카인을 협박하는 자들은 과연 누구인가?

질투 때문에 동생을 살해한 카인이 여호와에게 호소를 한다.

"주께서 오늘 이 지면에서 나를 쫓아 내시온즉 내가 주의 낯을 뵈올지 못하리니 내가 땅에서 피하며 유리하는 자가 될찌라 무릇 나를 만나는 자가 나를 죽이겠나이다." [창세기 4장 14절]

아담의 자식으로 아벨을 질투하여 살인을 저지른 카인은 여호와로부터 수많은 사람들에게 배척당하는 비참한 벌을 받았다는 것이다. 그런데 여기서 카인을 핍박하는 자들은 과연 누구인가? 세상엔 아담과 이브, 카인만 존재하지 않는가?

보수적인 기독교측의 주장은 이렇다.

"생육하고 번성하라 땅 위에 충만하라"라는 여호와의 말대로 카인과 아벨을 낳기전 아담과 이브는 오랜 기간동안 수많은 자식을 낳았다고 주장한다.

성경이 카인과 아벨을 제외한 다른 자손들은 어째서 기록하지 않았는지에 대해서, 기독교인들은 성경은 구속사에 필요한 사람들만 기록하는 선택기록설을 취하고 있다고 한다.

확실히 창세기에 등장하는 인물들은 그 수명에 비해서 자식의 수는 적은 편이다.

그러나 그럼에도 불구하고 모순은 모순을 불러온다. 카인과 아벨이 아직 결혼도 하지 않아 부모 밑에서 살던 때에 그들의 동생들이 부모의 곁을 떠나서 산단 말인가? 그러면 보수 기독교인들은 또 다른 말로 얼버무리며 변명을 한다. 카인이 두려워한 다른사람들은 하나님의 중심에 있지 않은 사람들이라는 것이다. 그러나, 존속살인을 저지르고 쫓겨난 카인도 여호와의 중심에 있는 인간이라서 성경에 등장하는가? 그리고 그는 아내를 얻어서 애녹을 낳게 되는데 애녹은 여호와의 사랑을 받아 죽음을 맛보지 않고 바로 천국에 간 인물이라고 한다. 그런데 카인과 결혼하게 되는 그의 아내는 또 누군가? 이것역시 근친상간인가?

여러분들은 성경의 모순을 옹호하려고 무척이나 애를 많이 쓴다. 그러나 모순은 모순일 뿐이다. 모순을 감추려고 한다면 또 다른 모순만이 돌출될뿐이다.

신화를 신화로 보지않고 역사적인 사실로 받아들이려 한다는 것 부터가 문제를 안고 있다고 볼수 있다.

신화학의 거성 죠셉 캠벨은 그의 저서 신화의 힘에서 다음과 같이 말한다.

"나바호족 인디언의 신화에도 보면 나바호족 인디언이 이 세상으로 나왔을 때 푸에블로 인디언은 이미 이 세상에 나와 있다.

이건 아담의 아들들이 이 땅에서 아내를 얻는 것과 비슷하다. 아담과 이브가 최초의 인류라면 이들의 두 아들이 장가가게 될 즈음에는 이 세상 인구는 넷밖에 안 돼야 하는 것 아닌가?  카인의 며느리 될 인간이 어디에 있는가? 그러니까 여기에서 인간이 창조되는 것은 저쪽에서 인간이 창조되는 것과는 별개인 모양이다."  [죠셉 캠벨 & 빌 머레이 / 신화의 힘 / 이윤기 역 / 고려원]

즉, 카인을 핍박하는 사람들에 대한 모순은 창세기가 유대인의 민족신화이기 때문에 발생한 문제일뿐인 것이다.

▶ 노아의 방주의 허구성

한 일본인 작가가 쓴 '공상과학대전'이라는 책이 세간에 인기를 끌었던 적이 있었다.

그 책의 주장에 따르면 SF만화영화속에 등장하는 마징가Z나 울트라맨등은 전부 비과학적인 이야기라는 것이다.

그 책을 쓴 저자는 당연히 웃자고 쓴글이고, 독자도 가볍게 웃고 말것이다.

그런데 필자는 이제부터 노아의 방주가 과학적으로 불가능함을 주장하려고 한다.

그런데 이 글을 쓰는 필자나, 읽는 독자나 웃어야 할지 쓴웃음을 지어야 할지 모르겠다.

사실상 이런 신화를 과학적으로 분석한다는 것 자체가 부질없는 짓이다.

그럼에도 불구하고 필자가 이점을 짚고 넘어가려고 하는 것은 창조주의자들이 노아의 방주가 과학적으로 입증되었다고 궤변을 늘어놓기 때문이다.

따라서 필자는 그들의 궤변을 막기위해 마크 이삭(Mark Isaak)의 주장과 여러 안티 기독교인들의 주장을 종합해 보겟다.

(1) 방주제작

나무는 거대한 배를 만드는데 좋은 재료가 아니다.

배는 가해지는 충격에 몸체에 틈이 벌어지지 않도록 튼튼해야 하는데, 목재는 조인트에서 분리되지 않도록 할만큼 튼튼하지 않다. 파도치는 바다에서 일정한 한계를 초과한 목선은 부서지게 마련이다. 대 홍수속에서 무서운 기세로 몰아치는 파도 앞에선 더 말할것도 없다.

"그 방주의 제도는 이러하니 장이 삼백 규빗, 광이 오십 규빗, 고가 삼십 규빗이며." [창세기  6장 15절]

창조주의자들의 주장에 따라 오늘날의 미터법으로 환산하면 길이 135m, 폭 22.5m, 높이 13.5m 정도라고 한다.

이쯤되면 너무나 거대해서 목선으로서의 지탱할수 있는 한계를 벗어나 버린다.

기네스북에 공식적으로 등재된 최대크기의 목선은 19세기에 건조된 배로 크기는 100미터를 겨우 넘는 수준이며, 그것도 산업혁명이후 기술이 상당히 발달된 근대에 와서 구조역학적인 설계를 기반으로 철재골격과 철제 조인트 등을 사용해서 건조된 선박이다. 게다가 이들 배들은 물이 너무나 많이 새기 때문에 끊임 없이 물을 퍼내야 한다.

창조주의자들의 주장에 따르면 노아의 방주를 모형으로 만들어 안정성 실험까지 해봤다는 주장이 있는데 이런 주장은 일고의 가치도 없다.

설사 그렇게 해서라도 방주가 제작되었다고 주장을 하더라도 지구상의 모든 생물을 태우기에는 역부족이다.

창조주의자들은 이렇게 말한다.

"현재 지구상에 존재하는 동물중 덩치가 커다란 포유류, 조류, 파충류, 양서류는 종으로 따지면 약 17,600종이 있습니다. 이 종류대로 각각 쌍쌍으로 실렸다면 35,200마리가 방주에 실려야 합니다. 이들은 모두 크기가 다르기 때문에 평균하여 어른 양으로 환산해 볼 때, 방주는 125,280마리의 양을 실을 수가 있습니다. 서너배나 더 실을 수 있는 용량입니다."

창조주의자들은 어떻게든 노아의 방주를 입증하기 위해 지구상에서 가장많은 종과 수를 가진 절지동물들을 고의적으로 누락시켰다. 절지동물은 위의 종의 전체를 다 합친것보다 더 많다. 성경에서도 보면 땅에 기어다니는 것도 넣으라고 한다.

(2) 동물 모으기

지구상의 모든 동물들을 전부 수집해서 방주에 태웠다는 것도 어처구니 없는 일이다.

사실상 방주를 만드는 것보다 지구상의 모든 동물들을 수집하는 것이 더 어렵고 불가능하다

수만명의 생태학자가 전세계 곳곳에 파견되어 모든 생물들을 수집한다고 해도 해내지 못할 일이다.

그러나 창세기 7장 4~10절에 노아는 단지 7일만에 모든 생물의 암수 한쌍씩을 배에 태웠다고 한다.

창조주의자들은 모든 동물들이 방주 근처에 살았기 때문에 노아는 생물을 수집하러 이동할 필요가 없었을 것이라고 말한다.

그러나 모든 동물들이 한지역에 모여 살았다면 종들 사이의 경쟁으로 인해 거의 대부분 멸종되었을 것이다.

동식물이 멸종하는 가장 큰 이유는 해당 동식물에게 알맞는 지역이 파괴됨으로 인해 일어난다.

예를들어 코알라나 많은 곤충들은 특별한 먹이가 필요하다.

동굴에 사는 어떤 절지동물은 상대습도가 100%가 아니면 살 수 없다.

야크와 케트살과 질라 몬스터(Gila monster)가 온화한 지역에 같이 살 수 없다.

도도(지금은 멸종된 뉴질랜드에 살았던 거대한 날지 못하는 새)와 같은 몇몇 동물들은 동물들은 섬에서만 살 수 있다.

안 그러면 다른 동물들의 손쉬운 먹이가 되었을 것이다.

예를들어 예를들어 대륙에 있던 쥐라던가 돼지같은 것이 섬에 유입되면 섬안의 토착종들을 멸종시킨다.

이러한 종들을 잡아먹을 수 있는 동물들과 대륙에 함께 산다면 이들은 생존경쟁에서 살아남을 수 없다.

또한 현재 모든 동물들은 기후와 환경에 맞춰져 지구각지에 골고루 분포되어 있다.

창조주의자들 주장대로 대홍수 이전에 지구상의 모든 동물들이 방주 근처에 살았다면, 홍수에서 살아남은 동물들은 방주근처가 있던 딱 하나의 자연환경에 적응하도록 맞춰져 있었다는 이야기로 귀결 지을수 있다.

그렇다면 오늘날의 수많은 동물들이 각지역의 자연환경에 맞춰 살아가는 것은 뭐라고 설명할것인가?

방주근처에 모여 살던 동물들이 오늘날 지구상에 존재하는 모든 동물들의 시조라면, 그 동물들이 현재에는 각지역의 환경에 맞춰 진화 했다고 주장할것인가?

홍수 이전에 모든 생명체가 공통된 기후조건에서 살았다고 한다면 여기서 살 수 있는 종은 절대로 많지 않다.

따라서 현재 전세계 각지에서 그곳의 자연환경에 맞춰 살아가는 동물들은 진화론이 아니고서는 나올수 없다.

창조주의자들이 어처구니 없게도 진화론을 받아들이는 건가?

창조주의자들이 진화론을 무조건 거부하는 이상, 노아는 7일동안 전세계 곳곳을 돌아다니며 동물들을 수집했다는 결론이 나올수 밖에 없다!

7일동안 전세계 곳곳을 누비며 모든 동물을 수집한 노아에게 경의를 표한다.

마취총 같은 장비도 없이 맹수들을 죽이지 않고 생포한 것도 물론 이려니와, 상상도 못할 초 스피드로 전세계를 날아다니며 동물들을 빠짐없이 수집한 노아는 슈퍼맨이 분명하다!  노아가 날아다녔다는 설명이 아니고서는 7일동안 그 모든 것을 끝마칠수가 없다. 그것도 제트기 보다도 더 빠른 무시무시한 속력으로!

(3) 동물들 방주에 태우기

모든 동물이 노아의 방주에 올라타는 것도 극히 비현실적이다.

노아는 동물을 실을 수 있는 기간이 7일밖에 없었다.

만약 15764동물들이 여기를 들어갔다고 하더라도 모든 동물은 38초만에 쉬지 않고 들어가야 한다.

여기에 들어가야 할 동물이 더 많았기 때문에 시간은 더욱 부족했을 것이다.

7일만에 동물을 수집한다는 것도 불가능 하지만, 이 동물들을 7일안에 방주에 태우는 것만해도 불가능한 일이다.

얼마나 많은 동물을 태워야 하는지 확인하기 위해서 먼저 동물의 종류가 얼마나 되는지를 알아야 한다.

우드모랩(Woodmorappe),휘트컴(Whitcomb),모리스(Morris)같은 창조주의자들은 자의적으로 포유류나 조류나 파충류를 제외하고는 방주에 들어가지 않았어도 살수 있었다고 규정해 버린다.

그러나 대부분의 육지의 절지동물, 달팽이류, 민달팽이류, 지렁이 같은 땅속 곤충등도 물속에서는 생존할 수가 없다.

이런 생물들도 방주에 들어가야만 살 수 있다.

창세기에는 정결한 동물은 7쌍씩, 보통은 암수 한쌍씩 태우라고 했다.

얼마나 많은 정결한 동물이 방주에 탔는가?

정결한 동물이 기본적으로 반추동물 이라고 한다면 이것은 현재 69개의 속에 192종을 가지고 있다.

이것은 전체에 비하면 숫자가 많지는 않지만 반추동물은 포유동물중에서 가장 큰 동물중에 속한다.

그러므로 부피는 심각하게 커진다.

정결한 새들은 무시해도 될 만큼 작지만 성경의 창세기 7장 3절에서는 새들은 모든 종류가 7쌍씩 방주에 들어가도록 되어 있다.

또한 각 동물을 속이 아닌 종별로 모았다면 전체 숫자는 3~4배가 증가한다.

이들은 무게가 많이 나가지는 않는다고 하지만 그래도 전체 질량을 2~3배 증가시킬 것이다.

포유류, 조류, 파충류뿐만 아니라 모든 육지의 동물을 포함시킨다면 부피는 크게 늘어나지는 않을 것이다.

이들은 많기는 하지만 작기 때문이다. (문제는 이것을 돌봐야 하는데 있는 것이다.)

결론적으로 성경에 명시된 방주는 지금처럼 많은 동물과 그들의 먹이를 싣을 수 있는 충분한 공간이 되지 않는다.

특히 방주가 멸종된 종까지 포함시킨다면 더더욱 그렇다.

또한 노아의 홍수 사건에서 식물(植物)도 호흡을 한다는 사실을 모르고 있었다는 점이다.

물속에 잠긴 육상식물은 얼마 못가서 대사작용을 하지 못하고 썩어버리고 만다.

대홍수가 사실이라면, 노아 홍수 때 식물은 전멸됐을 것이다. 따라서 유기물을 합성할 수 없어서 먹이사슬의 단절로 마침내 지구 위의 모든 생명체는 멸절됐어야 말이 된다.

(4) 동물 관리

현재 전세계에 있는 그 어떤 동물원 보다도 가장 규모가 크다는 노아의 동물원(방주)은 노아일족 8명이서 관리 했다고 한다.

먼저 동물들에게 먹일 음식의 양을 헤아리기 위해서 대홍수가 얼마동안 있었는지 먼저 알아야 할 것이다.

홍수는 노아가 600세 되던 해 2월27일에 발생하여 40일동안 비가 내리기 시작한다.

그리고 땅에서 물이 줄어든 것은 150일 이후였고, 7월17일날 아라랏산 근처에 도착해서 40일후에 까마귀와 비둘기를 여러차레 보냈다. 이듬해 2월27일 땅이 마르자 여호와가 노아에게 배에서 나오도록 명령한다.

그러니까 실제로 홍수의 기간은 약1년이 된다.

모든 동물들이 사람의 말을 잘 알아 듣고 제자리에서 먹고 싸는 행동만 한다고 허더라도, 배에 실은 동물들이 약 390~430일 동안 먹을 음식과 물의 양은 그 동물의 무게와 부피의 10배 이상이 되어야 한다. 따라서 배의 바닥면적이 600,000평(거의 여의도면적) 이상은 되어야 할 것이다.

또한 많은 동물들은 특히 곤충들은 특별한 먹이를 먹는다.

예를들어 코알라는 유칼리투스 잎만을 먹고 누에는 뽕나무 잎만 먹는다.

수천종류의 식물에(아마 거의 대부분 식물) 그 종류의 식물만 먹는 동물이 있다.

어떻게 노아는 이런 모든 종류의 식물을 구할 수 있었을까?

그리고 어떤 동물은 육식만 한다. 특히 그들중 일부는 먹이를 매우 선별해서 먹는다.

예를들어 작은 포유류나, 곤충이나 물고기나 혹은 수중 무척추동물을 먹는다.

어떻게 노아는 이것을 결정해서 이들에 맞는 모든 먹이를 준비했을까?

대부분의 거미들은 먹이가 진동하는 것을 감지해서 잡아먹는다.

창조주의자들은 부피를 가능한 줄이기 위해서 동물들의 양식을 다져 넣었다고 우기고 있다.

그러나 그렇게 다져넣고, 압축하고, 오래보관된 것을 먹지 않는 생물도 상당수 존재한다.

즉, 어떤 동물은 매우 신선한 음식만 먹는다.

예를들어 많은 뱀들은 오직 살아있는 먹이만 먹는다. (최소한 움직이거나 아니면 아직 식지 않은 것)

대부분의 초식 곤충은 신선한 풀을 필요로 한다. 진딧물은 시들은 잎을 빨아먹지 않는다.

어떻게 노아는 이렇게 식물들은 시들지 않게 유지할 수 있었을까?

동물들을 불러모으는것도 불가능한 일이지만, 동물의 습성에 맞게 먹이를 구하는것도 불가능한 일이다.

그리고 그런 먹이를 수집했다고 하더라도 음식물의 부패는 오랜 항해의 주요한 골칫 거리이다.

이 문제 때문에 통조림이 개발되었다.

배안의 습기는 곰팡이들에게는 최적의 조건인데 노아는 어떻게 그 엄청난 음식물을 제대로 보관했을까?

창조주의자들이 제시한 먹이의 양에는 음식이 부패했을 경우를 대비한 여분의 양은 전혀 없다.

또, 방주는 열기나 습도, 그리고 밀집되어 있는 수 많은 동물들이 만들어 내는 배설물들 (메탄, 이산화탄소, 암모니아)때문에 통풍이 잘되어야한다.

창조주의자 우드모랩(Woodmorappe)은 창세기 6장 16절을 인용하며 18인치의 입구가 방주의 가장 위쪽에 있었기 때문에 미풍이 불고 충분히 환기가 되었을 것이라고 주장했다.

하지만 그의 주장과 달리 창세기 6장 14절~16절에는 방주는 3층으로 나뉘어져있고 분리된 방으로 구성되어 있다고 기록하고 있다. 어떻게 신선한 공기가 이러한 구조를 순환할 수 있었을까?

특히 반추동불들은 하루에 배설물을 몇톤이나 배설할 것이다.

배설물들이 아래층에서 나온다면 (아마도 2층까지도)이것은 수면 아래이기 때문에 이것을 치우기 위해서는 위층으로 올려져야 한다. 어떻게 몇 명 않되는 사람으로 이렇게 엄청난 배설물을 치울 수 있었을까?

지상 최대의 동물원을 겨우 8명이서 운영했다니 노아일족은 전부 슈퍼맨들이다.

(5) 대홍수 기간의 생존

여호와는 사람을 비롯하여 모든 짐승들, 길짐승과 새에 이르기까지 땅 위에서 살던 모든 생물을 쓸어 버렸다고 성경의 창세기7장 23절에 말하고 있다.

홍수가 성경의 기술그대로라면 아래의 내용은 최소한 설명되어야 할 것이다.

어떻게 현대의 식물종들이 살아남았을까?

많은 식물 (씨와 전체)은 몇 달동안에 물에 잠겨있으면 죽게 된다. 이것은 특히 소금물에 잠기면 명확하다.

망고나 코코넛이나 기타 해안에 있는 종들은 홍수에서 살아남을 수는 있다.

바닷속에 수 피트(혹은 수마일까지) 묻혀있었던 씨앗들은 싹을 틔울 수 없다.

많은 식물들은 토양이 형성되야 자라는데 토양은 홍수중에 다 쓸려 나갔을 것이다.

어떤 종류들은 불에 노출되고 나서 혹은 동물에 의해서 소화되고 나서 발아하게 된다.

이러한 환경은 홍수후에는 매우 드믈었을 것이다.

노아는 모든 식물의 씨앗을 모으지는 못했을 것이다. 왜냐하면 모든 식물이 씨를 만들어 내는 것은 아니기 때문이다.

또 일부의 씨앗은 발아하는데 수년을 묵혀두면 살아남지 못한다.[Garwood, 1989; Benzing, 1990; Densmore & Zasada, 1983]

또한 어떻게 그는 이것들은 전세계에 퍼뜨렸을까?

그리고 어떻게 해서 모든 물고기들은 살아남을 수 있었나?

어떤 종류는 차고 깨끗한 물을 필요로 하고 어떤 종류는 탁한 물, 어떤 종류는 바닷물을, 심지어 어떤 종류는 바닷물보다 더 짠 물을 필요로 한다. 대홍수는 이런 생존환경을 모두 뒤섞어 파괴했을 것이다. 대홍수로 인하여 물은 탁해지고 바닷물의 염도에는 변화가 일어났을 것이다.

오늘날에 존재하는 어류중에는 인간의 역사보다 오래된 종들이 많다. 대 홍수가 있었다면 이들종은 전멸당하고 말았을것이다.

현재 해양에서 적조가 조금이라도 발생하면 물고기들이 떼죽음을 당한다.

대홍수때 물이 혼탁해지는 것은 물론 이려니와 염분이 함유된 바닷물과 뒤섞이면서 민물고기들은 전멸되고 말았을것이다.

바다속의 어류들도 염도가 변화되서 새로운 환경에 적응하지 못한 상당수가 전멸했을것이다.

대홍수속에서 살아남은 소수의 어류들이 현재 존재하는 모든 어류의 시조라고 한다면 이것도 진화론으로 해결해야 하나?

어류 뿐만이 아니라 산호와 같은 민감한 해양 생물의 생존을 어떻게 설명할 것인가?

대부분의 산호는 얕은 물에서 발견되며 육지에서 흘러나온 것들로 혼탁해진 수질은 태양광선을 효과적으로 차단할 것이다. 비가 내린 뒤의 침니(silt)는 산호초를 덮을 것이고 산호는 모두 죽었을 것이다.

그런데 산호에서 칼슘이 축적되는 비율은 잘 알려져 있으며 고도로 성숙된 산호초(오스트레일리아의 대보초 the great barrier와 같은)의 두께를 관찰해보면 그것이 수백만년 된 것이다.

그리고 어떻게 질병들이 살아남았을까?

많은 질병은 사람 이외의 숙주가 없다면 살아남을 수가 없다. 세균들중 많은 것은 인체 내에서만 생존할 수 있고 절지동물을 통해서 잠시 살아있기도 하다. 이런 것들은 티푸스, 홍역, 소아마비, 임질, 매독등이다. 이런 병들이 살아남기 위해서는 방주안의 노아읽족 8명에 감염되어야만 한다.

방주안의 다른 동물들은 역시 여러 가지 질병에 시달려야만 한다. 왜냐하면 동물들중 특이한 종에게서만 일어나는 병들이 많기 때문이다. 그리고 숙주적이지 않은 질병들도 어딘가에 있어야 한다.

HIV바이러스나 말라리아 같은 일부 경우를 제외하면 특이한 질병들중 숙주를 죽이지 못하는 것은 숙주의 면역작용으로 제거되고 만다. 예를들어 홍역은 25만명 이하의 집단에서는 몇주를 넘기지 못한다.( Keeling & Grenfell, 1997)왜냐하면 더 이상 저항성이 없는 숙주가 없어지기 때문이다. 노아의 방주에 탄 사람은 250만명에 비하면 턱없이 적으므로 이러한 질병은 홍수 기간중에 사라졌어야 한다.

어떤 종류의 질병은 다양한 종에 감염될 수 있고 이러한 병은 노아의 방주에서 역병을 일으키기에 가장 좋은 환경을 찾아냈을 것이다. 예를들어 조류 바이러스들은 방주안의 새들에게 빠르게 전염되었을 것이다. 다른 역병들이 포유류와 파충류에게 빠르게 전염되었을 것이다. 이러한 질병이 병원성을 가지겠지만 만약 가능한 모든 숙주가 감염되서 죽거나 혹은 살아 남았어도 그 병 자체는 사라질 것이다.

짧은 생애를 사는 종들은 어떻게 생존했나?

강날도래류(mayfly) 성충은 방주에서 며칠 사이에 죽었을 것이다. 그리고 많은 하루살이의 유충들은 신선한 상태의 흐르는 얕은 물을 필요로 한다. 다른 많은 곤충들도 비슷한 문제에 직면했을 것이다.

(6) 홍수후의 생태계

어떻게 황폐화된 서식지에서 많은 종들이 살아 남았을까?

홍수는 대부분의 종들이 생존에 필요로 하는 식량과 서식처를 파괴했을 것이다.

그리고 대홍수가 끝난후, 육식동물들은 무엇을 먹고 살아 남았을까?

먹이 피라미드의 최상부에 위치한 육식동물은 피라미드 아랫쪽에 위치한 많은 동물들을 먹이로 삼는다.

그 동물들은 다시 피라미드 아래쪽에 있는 더 많은 수의 먹이 동물을 필요로 하는 것이 자연계의 법칙인데, 피라미드의 바닥에 있는 기초생산자인 식물과 초식동물들이 방주에서 내린뒤 얼마 않되서 잡아먹힌다면 그 종은 파멸이다.

게다가 그 종을 잡아먹는 육식동물도 얼마 안가서 굶어죽고, 그 육식동물이 파멸하면 피라미드의 더 윗쪽에 자리잡은 육식동물도 도미노 현상처럼 전멸을 맞게된다!

방주에서 내린 뒤 힘이약한 초식동물들을 노아가 보호했다고 해도, 그것을 먹고 사는 육식동물도 굶어죽고, 또 그 육식동물을 과 먹이사슬로 연계된 피라미드 상층부의 육식동물도 남김없이 전멸이다!

노아가 약한동물을 잡아 먹도록 내버려 두었다고 해도 자연계의 피라미드가 완전히 전멸 되는것은 마찬가지이다. 한쌍 내지는 일곱쌍 정도로는 자연계의 피라미드를 유지할수 없기 때문이다.

따라서 대홍수가 끝난 이후에도 노아는 생태계가 회복될 때까지 동물들에게 계속 먹이를 공급해 주었다는 결론을 내릴수 밖에 없다.

즉, 땅에서 풀이 자라기 시작하면 그 풀을 먹고 사는 초식동물들을 선택해서 자연계로 방사하고, 그 초식동물들이 번식해서 어느정도 숫자에 이르면 그 동물을 먹고사는 낮은 단계의 육식동물을 자연계에 방사한다. 이런 순서로 먹이사슬의 피라미드 상층부까지 차례차례로 기다렸다가 자연계로 방사해야 하는 것이다.

그렇다면 노아의 방주안에 저장된 식량은 상상을 초월할 것이다! 창조주의자들이 주장하는 방주의 식량으로는 어림도 없다.

계산하기도 귀찮으니 그 엄청난 식량의 양은 창조주의자들이 알아서 계산하도록 하라!

더욱이 아래 구절은 더욱 가관이다.

"노아가 여호와를 위하여 단을 쌓고 모든 정결한 짐승 중에서와 모든 정결한 새 중에서 취하여 번제로 단에 드렸더니." [창세기 8장 20절]

홍수가 끝난뒤 노아가 정결한 짐승으로 제사를 지냈다는 것이 아닌가!

(7) 종들의 분포와 다양성

대홍수 이후 어떻게 동물들이 현재 살고 있는 곳으로 도달하게 되었을까?

오늘날 많은 동물들이 제한된 지역에서만 발견된다. 많은 종류의 유대류는 오스트레일리아에만 살고 있다.

왜 인도네시아에는 왈라비(wallaby : 소형,중형의 캥거루)가 하나도 없을까?

왜 레뮤어(여우원숭이)는 마다가스카에서만 살고 있을까?

그 외 여러 가지 종류의 동,식물에도 같은 의문을 제기할 수 있다.

어떻게 코알라는 아라랏 산에서 오스트레일리아로, 북금곰은 북극으로 돌아갔을까?

그들이 살기위해 필요로 하는 환경은 두 지점 사이에는 존재하지 않을것이다.

현재 특정지역 에서만 사는 수많은 종은 무슨수로 멀리 떨어진 섬에 도달하게 되었을까?

코알라와 캥거루는 남태평양과 인도양 사이에 위치한 오스트레일리아까지 헤엄쳐서 갔을까?

어떻게 동물들이 아라랏 산에서 이동해 갈 때 생태학적인 상호간의 의존성(interdependencies)이 보존되었을까?

유카(yucca : 실난초)와 유카나방이 어떻게 같이 대서양을 건너갔을까?

수천년전에는 자이언트 세콰이어 숲이 아라라드에서 캘리포니아까지 이어져 있어서 고유 나무껍질과 cone beetle이 같이 이주했을까?

그리고 모든생물은 암수한쌍씩, 정결한 동물은 7쌍씩 살아남았다고 한다면 근친교배에 의한 도태에서 어떻게 살아남을수가 있을까? 20개체 이하의 고립된 개체군은 그들을 보호하기 위한 어떤 수단이 있더라도 대개 멸종하게 된다.

대부분의 종에서는 해로운 열성 유전자들을 많이 가지고 있다. (사람은 대개 3-4개의 해로운 열성 유전자를 가지고 있음)

이들이 근친 교배되었을 경우에는 자손들은 이런 열성 유전자를 두 개 가진 종이 될 수 있어 치명적인 영향을 준다.

예를들어 이런 것은 치타에서 나타나기도 하는데, 길들여 키우는 경우 열성이 나타나는데 이 경우 80%가 형태학적 이상을 보인다. [O'Brien et al, 1987]

오늘날 근친혼을 거부하는 것은 도덕적인 측면뿐만이 아니라 우생학적으로도 합당한 처사이다.

어떻게 여러종류의 종들이 단지 한쌍에서 이러한 열화현상에서 살아남고 번창할 수 있었을까?

(8) 홍수 그 자체

도데체 홍수는 언제 일어났고 그 엄청난 물들은 어디로 가 버렸나?

또한 홍수의 원인도 하늘의 물뿐만 아니라 땅에서도 물이 솟아 나온 것(창7:11)으로 되어있다.

이점에 대해서 창조주의자인 휘트콤(Whitcomb)과 모리스(Morris)에 의해서 제안된 수권층 모델이 있다.

이것은 태초의 지구 창공에 수권층이 있어서 노아의 홍수때 내리는 비가 하늘의 수권층에서 내려온 것이라고 한다.

"하나님이 가라사대 물 가운데 궁창이 있어 물과 물로 나뉘게 하리라 하시고 하나님이 궁창을 만드사 궁창 아래의 물과 궁창 위의 물로 나뉘게 하시매 그대로 되니라." [창세기 1장 6~7절]

창조주의자들은 위에서 언급한 하늘의 궁창을 토대로 당시 하늘에는 수권층이 존재하고 있었다고 주장한다.

그들의 말에 따르면 창세기에 나오는 인물들이 엄청나게 장수한 것도 이 수권층이 고 에너지를 지닌 고주파 방사선을 완전히 제거해주는 역할을 했기때문이라고 주장한다.

고주파 방사선은 인간의 세포를 파괴하고 급격한 노쇠현상을 일으킨다.

예를 들어 고주파의 하나인 X선과 같은 것은 인간에게 극히 해로워서 임산부가 X선촬영을 두 번이상 하게 되면 태아에게 해롭다. 또한 이 고주파는 지상에 있는 공기 중 산소와 충돌하여 인간에게 아주 해로운 물질인 오존을 형성 시키기도 한다.

이 가설을 지지하는 창조주의자들은 대홍수 이후, 수권층이 사라져 버리자 인간의 수명이 짧아 졌다고 주장한다.

그러나 수권층이 존재했다면 40 feet정도의 물이 있었을 것이다.

어떻게 이것이 대기압에 영향을 주지 않았을까? 산소의 압력과 질소의 압력은 유독한 수준까지 올라갈 것이다.

또한 고주파선도 들어오지 못하는 수권층 때문에 가시광선 조차도 차단했을 것이다.

가시광선은 자외선보다 파장이 길고 에너지도 낮으므로, 자외선이 통과되지 못하면 가시광선 역시 통과하지 못한다.

그렇다면 이것은 홍수전의 지구의 온도는 엄청나게 차가웠을 것이다.

또, 어떤 종류의 물이라도 오존층 위에 있다면 자외선의 영향으로 물분자로 나뉘어 버렸을 것이다

그리고 오존이 분해하고 다시 결합하면서 고에너지의 자외선(UV)층을 흡수하고 상대적으로 에너지가 낮은 자외선이 지상까지 내려오게 된다. 현재에도 모든 자외선이 차단되는 것은 아닌데, 그런 자외선이 없으면 식물의 광합성 대사율이 떨어지고 죽을수도 있다.

그리고, 수권층이 대홍수때 비가되어 땅으로 내려왔는데 그 엄청난 양의 물은 어디로 간것일까?

그 물이 기화되서 창공으로 날아가 우주권밖으로 가버렸다고 밖에는 설명할 수밖에 없다.

그러나 그 엄청난양의 물이 한꺼번에 끓어올라 기화되서 우주권밖으로 날아갔다면, 노아와 그 가족은 아마 완전히 뜨거운 열기속에서 처참한 죽음을 맞았을것이다.

창조주의자인 하이드로플레이트(Hydroplate)와 월트브라운(Walt Brown)은 창세기 7장 11절에 근거하여 물이 지하의 물층에 있다가 지각 변동으로 대기권 밖으로 나왔다가 비가 되서 내렸다고 주장했다.

그러나 지층속 1마일 깊이의 지구내부는 끊는 듯이 뜨겁다. 따라서 저장된 물이 과열되었을 것이다.

증거는 어디에 있는가? 그리고 물이 화산폭발처럼 배출되면서 갈라진 틈을 분명 침식시켰을 것이며 이것은 제대로 나뉘어지지 않은 현무암의 침식지역을 만들어 냈을 것이다.

이것은 분명 이런 갈라진 틈 사이에 많았을 것이고 거리가 멀수록 드믈 것이다.

노아는 분명히 비와 함께 하늘에서 떨어지는 암석마져 조심해야 했을 것이다.

이러한 지대는 매우 찾기가 쉬운데 아직까지 한번도 발견된 적이 없다.

그리고 그 주장역시 엄청난 양의 물이 어디로 갔는지에 대한 의문은 역시 풀수가 없다.

창조주의자인 켄트 호바인드(Kent Hovind)는 홍수의 물이 혜성에서 왔다고 주장했다.

역시 이 문제도 위치에너지에 의해서 발생하는 열을 간과하고 있다.

대부분의 혜성은 지구의 대기권에 진입하면 마찰열에 의해 부서져 버린다.

물론 아주 큰 혜성일 경우엔 완전히 타버리지 않고 지구에 불시착할 경우가 있는데 액체의 경우는 이것과 다르다.

설사 얼음 상태의 혜성이 완전히 파열되지 않은 상태로 지상에 떨어졌다고 해도 문제가 크다.

대기권을 통과하고도 지구의 육지를 다 덮어버릴 정도의 엉청난 물을 갖고 있었을 정도라면 이 혜성의 크기는 상상을 초월할 것이다. 이런 엄청난 크기의 혜성이 충돌한다면 홍수가 문제가 아니라 지구자체의 멸망이다!

창조주의자들의 또 하나의 가설은 존바음가드너(John Baumgardner)의 지각판의 이탈(Runaway subduction)설이다.

이 모델은 홍수전 암석권(대양바닥층)이 맨틀보다 밀도가 높아서 가라앉는 것을 가정했다.

이 과정중에 발생하는 열이 맨틀의 점도를 감소시키면서 파국적으로 가속된다는 것이다.

모든 원래의 암석층이 가라 앉았기 때문에 올라오는 마그마가 이 자리를 대체했고 이것이 해양바닥을 높이게 했다는 것이다.

이것이 해수면을 높이고 150일간 비가 올 수 있도록 끓는 에너지를 공급했다는 것이다.

식기 시작할 때 해양바닥은 다시 내려갔고 홍수의 물은 물러났다는 것이다.

퇴적암으로 이루어진 산들 예를들어 시에라나 안데스는 홍수가 지난후에 지각의 균형을 맞추기 위해서 융기했다는 것이다.

이 이론의 가장 큰 문제점은 기적이 없으면 성립되지 않는다는 것이다.

예를들어 지구의 열확산정도는 이러한 침강이 일어나려면 1만배 이상 높아져야 한다.

그리고 기적이 일어나야 새로운 대양저(ocean floor)를 식힐 수 있고 퇴적암으로 된 산들이 수천만년이 아니라 짧은 시간안에 올라올 수 있다.

존바음가드너(John Baumgardner)는 침강되면서 발생되었을 열확산이 일어났을 것이라고 추정했다.

이것은 모든 대양의 물을 끓이고도 남는다. 게다가 존바음가드너는 맨틀이 홍수전에 훨씬 뜨거웠을 것이라고 한다.

그렇다면 이런 열들이 도대체 어디로 갔는가?

이 모델에 의하면 신생대층은 홍수 이후에 생긴 것이다.

신생대 이후의 기록만 하더라도 6천 5백만 년의 기록을 가지고 있으며, 상당한 양의 포유류와 피자식물이 분화해 나갔다.

존바음가드너의 가설대로라면 현재 우리가 보는 것보다 훨씬 많은 화산폭발이 있어야 한다.

일부 창조주의자들은 지표의 지형은 홍수이전에는 매우 평평했을 것이며 대 격변을 통과하면서 산들은 융기하고 바다는 내려갔을 것이라고 주장한다.

어떻게 이러한 변화가 일어날 수 있을 것인가? 지구의 약 1/4정도 부분의 밀도나 온도가 변화하여 몇 달만에 지표가 올라가거나 내려갈 만한 어떠한 메카니즘도 제시한 바가 없다. 이것은 단순히 홍수모델로는 설명이 되지 않기 때문이다.

왜 많은 침전물들이 높은 고원지대에까지 있을 수 있는가?

대부분의 침전물들은 물이 천천히 흐르거나 완전히 멈출 때 까지 이동하게 된다.

만약 바다에서 물이 멈추게 된다면 침전물이 그곳에 더 많을 것이다.

존바음가드너의 모델에 의하면 홍수기간에 물의 흐름은 바다의 흐름보다 훨씬 더 강했을 것이다.

그러므로 결국 대륙의 침전물들은 거의 제거되고 바다에 쌓이게 된다.

그러나 대양의 지각의 두깨는 약 0.6 km이지만 대륙이 지각은 평균 2.6km이다.

물이 대륙에서 빠져나갔다면 이것은 분명히 엄청난 물의 흐름이 있었을 것이다.

예를들어 워싱턴 주의 스카블란드 지역의 얼음댐이 무너지고 물이 빠지게 되면서 생긴 현상이나, 지중해의 서쪽의 지형(지브롤터 해협이 갈라지면서 생긴것)과 비슷할 것이다. 이러한 증거가 도데체 어디에 있는가?

예를들어, 해저에서 지진등이 발생하면, 바다의 깊이가 낮아지게 되면서 파도가 높이 솟구치는 쓰나미가 발생한다.

쓰나미(tsunami)는 엄청난 크기의 파도로 해안을 강타하고 다시 육지의 모든것들을 바다속으로 끌고 들어간다.

잠깐 동안 발생한 쓰나미도 이정도의 피해를 입히는데, 성경에 기록된 대로 모든 육지가 바다속에 침몰한 시기가 몇달동안 지속 되었다고 한다면, 물이 빠질때 엄청난 양의 유기물이 바다속으로 흘러가 육지를 황폐화 시켰을것이다.

대홍수 이후, 죽음의 땅으로 변해버린 황폐화된 육지에서 노아일족과 동물들은 어떻게 생존했단 말인가?

(9) 홍수의 증거들은 있는가?

전 지구적인 홍수는 현재 우리가 알고 있는 증거들과 반대가 된다.

어떻게 우리가 아는 산들의 상대적인 나이를 설명할 것인가?

예를들면 네바다의 시에라는 아팔라치아 만큼 침식이 일어나지 않았을까?

그린랜드의 아이스코어는 일년의 층(연륜)을 이용해서 연대를 4만년전 까지 알 수 있는데, 어째서 아이스코어에 홍수의 증거가 하나도 없는가? [Johnsen et al, 1992; Alley et al, 1993]

전 지구적인 홍수는 분명히 여기에 충분한 침전물들을 남길 것이다.

또한 염분농도의 변화라던가 산소동위원소의 변화라던가, 혹은 하늘에 떠있었던 부유물, 열에 의한 변형된 흔적, 안에 들어있는 공기방울의 변형이나 다른 모든 증거가 보이지 않는다. (아이스코어란 그린랜드의 얼음을 시추해서 보관하는 것으로 이것은 약 4만년까지 연대측정이 일년 단위로 된다. 산소 동위원소의 변화가 마치 나이테처럼 나타나기 때문에 이것이 잘못될 가능성은 매우 희박하며 최근에는 전기전도도를 이용하는 등의 방법으로 더욱 치밀한 자료를 제공한다.)

어떻게 극지방의 빙하가 가능한가? 홍수를 일으킬 만한 양의 물이라면 빙하를 기반부터 떨어뜨려 물에 띄울 수 있을 것이다.

빙하는 빨리 자라지 않는다. 사실상 그린랜드의 빙하는 최근 1만년 동안의 기후조건에서는 성장하지 않는다. ( 최근 1만년간은 매우 기후가 안정되었음)

왜 홍수는 바닷의 침적물층에 아무런 흔적도 남기지 않았는가?

일년간이나 지속된 홍수라면 바다 바닥의 중심부에 분명한 흔적을 남길 것이다.

즉, 엄청난 양의 육지에서 내려온 암석 파편, 침전층에 여러 종류의 크기가 동시에 분포, 산소 동위원소 비율의 변화(비는 해수와 산소 동위원소 성분이 다르다. 18O으로 이루어진 물이 바닷물에 더 많다.), 대량 멸종의 흔적 , 기타 다른 증거들......왜 이런 증거들이 나타나지 않는가?

어째서 나이테를 이용한 연대측정에 이러한 흔적이 나타나지 않는가? 나이테 기록은 지금부터 1만년 전까지 올라간다.

물론 여기에 홍수의 기록 같은 대 재앙은 전혀 기록이 되어 있지 않다.[Becker & Kromer, 1993; Becker et al, 1991; Stuvier et al, 1986]

(10) 지질학적 기록의 생성

창조주의자들은 대홍수가 현재 나타나고 있는 지질학적 지층과 화석을 만들어 냈다고 주장하고 있지만, 이러한 것들은 서로 반대되는 증거들이 있다.

창조주의자들은 화석이 진화에 맞도록 연대측정이 되고 이것이 그것에 알맞도록 배열되었다고 주장하지만, 지질학적인 지층과 상대적인 시간은 신의 창조를 믿는 사람들에게서 부터 다윈이전에 이미 알려진 것이다.[See, for example, Moore (1973), or the closing pages of Dawson (1868)]

왜 지질학적 시대는 전 지구적으로 일치하는가?

어떻게 전 지구적으로 지질학적 시기가 서로 일치하고 방사선 동위원소연대측정이나 다른 연대측정에서 서로 일치하는 결과가 나오는가?[e.g., Short et al, 1991]

어떻게 화석 기록은 진화에 편리하도록 이렇게 잘 정렬되었을까? 생태학적으로 잘 층이 구분되고 수력학적으로 잘 분류되었는지 설명할 수 있는가?

아주 극도로 잘 정렬되서 관찰된다. 왜 한 마리의 공룡이라도 코끼리와 같이 지표에서 발견되지 않는가

왜 현대적으로 보이는 식물들은 지질적으로 오래된 위치에는 나타나지 않는걸까 ?

왜 연체동물 같은 일부 생물들은 많은 지층에서 발견되는 것일까 ?

왜 (완족류 같은) 생물들의 여러 종류들이 수력학적으로 매우 유사한데도 (거의 같은 크기, 모양, 무게를 가졌는데) 완벽하게 정렬되어 있을까 ?

왜 현재의 동물들과 같은 생태학적 공간에 실던 멸종한 동물들은 함께 살아남지 못했나 ?

왜 익룡들은 높은 곳까지 도달하지 못했나 ? (날개가 있었으니 죽지 않기 위해 날아봤다가 결국 기력을 상실하고 물에 빠져죽었을 것이다.)

수백 피트 두께와 몇 마일에 달하는 길이의 산호초들이 어떻게 그 아래의 화석과 맞닿은 채로 보존되었을까 ?

유체역학으로 보면 작은 생물들은 더 천천히 가라앉아서 더 상부 지층에 쌓일 텐데, 어째서 낮은(오래된) 지층에는 작은 생물들이 압도적으로 더 많을까?

왜 인공물이나 기타 발자국 같은 것 역시 잘 정렬되어 있는가 [Crimes & Droser, 1992]

왜 사람이 만들어낸 인공물들은 가장 위층에서만 발견되는가? 홍수가 일어났던 시기에 이런 것들이 왜 삼엽충이나 공룡들의 화석과 서로 섞이지 않았는가?

왜 같은 유기체의 서로 다른 부분이 같이 정렬되어 있는가? 꽃가루와 포자와 줄기와 잎과 가지와 뿌리들이 같은 지층에서 발견되는가? [Stewart, 1983].

왜 생태학적 정보들이 한 지층에서는 일관성이 있음에도 불구하고 다른 지층사이에는 일관성이 없는가? 식물들은 각각 독특한 꽃가루를 가지고 꽃가루 화석이 어느 식물의 것인가를 판별함으로써 상이한 지층에서 기후가 어떠하였는지를 쉽게 알 수 있다.

대홍수가 경사 단층들, 즉 어떤 퇴적 지층들이 크게 변형되고, 두 번째 지층이 그 위에 쌓이기 전에 침식된 현상을 어떻게 설명할 수 있을까?

현재 볼 수 있는 변형, 침식, 풍화를 설명하기 위해서는 이러한 단층들은 퇴적이 최소한 두 번 이상의 시기(게다가 단층이 두 번 이상 있는 경우도 있다)에 걸쳐 이루어지고 이러한 형태의 변형,침식, 기후를 설명하려면 이 시기 사이에 긴 시간이 흘렀다는 설명이 필요하다.

산과 계곡들은 어떻게 형성되었나 ?

화강암 저반(granite batholiths)은 언제 형성되었을까?

이 중 일부는 더 오래 된 퇴적암들을 뚫고 침입했으며 이 (화강암)의 마모된 표면 위에 젊은 퇴적암들이 쌓여 있다.

마그마가 식어서 화강암이 되기까지에는 긴 시간이 걸리며 화강암이 마모되는 것도 신속하게 이루어지지는 않는다.

어떤 지층은 두께가 6 km에 달하는데 한 번의 홍수로 어떻게 극히 상세한 층이 생길 수 있나?

만일 이것이 자리잡는데 400일을 허용하고 홍수 이후의 압축은 무시한다고 해도 하루에 15 미터의 퇴적물이 쌓인다는 얘기다.

그런데도 암석의 화학적 성질에 따라 아주 깔끔하게 층층히 쌓여 있다.(예를 들어 수직방향으로 몇 센티미터 내에 탄소성분 비율에 따라) 어떻게 하루에 15 미터씩 쌓이는 격렬한 대홍수 상황에서 이렇게도 깔끔하게 정렬이 일어날 수 있을까?

탄소 성분이 많은 퇴적층이 10000 제곱 킬로미터의 영역에 30분 동안 쌓이고 다음에 탄소 성분이 적은층이 30분 동안 쌓이고 다음 30분 동안.....창조주의자들은 이것을 설명할 수있는가? [Bill Hyde, Kent & Olsen, 1992]

와이오밍 지역의 그린리버 지역은 2천만개의 일년단위의 층이 있다. 이러한 유사한 것들은 다른 지역의 호수에서도 발견된다.

이러한 침전은 매우 입자가 작기 때문에 한층을 이루기 위해서는 가라앉는데만 한달이 넘게 걸릴 것이다.

어떻게 홍수 퇴적물이 숲의 화석의 층을 만들었는가?

열 개도 넘는 완전한 숲(쭉뻗은 나무줄기, 제 자리를 지키고 있는 뿌리, 잘 발달된 토양을 갖춘)들이 층층히 쌓여 있음을 보여주는 층서학상의(stratigraphic) 구조들이 여러곳에서 나타난다.

펀디(Fundy)만의 조깅스(Joggins)지역을 예로 들수 있다. 이것은 약 2750m의 두께로(48km의 바다 벼랑을 따라서) 여러개의 제자리에 있는 나무들로 이루어진 숲을 보여주고 있다. 이런층들은 서로 수백 피트 떨어져 있기도 하며 숲이 화재가 일어난 것도 보여주고 있다. [Ferguson, 1988. For other examples, see Dawson, 1868; Cristie & McMillan, 1991; Gastaldo, 1990; Yuretich, 1994.]

창조론자들은 세인트 헬렌즈 산 아래 호수에 가라앉아 있는 통나무들을 가지고 홍수가 수직으로 뻗은 나무줄기를 쌓는 방법의 예를 보이고 있다. 그러나 홍수에 의한 퇴적은 뿌리와 토양의 존재및 층쌓기등 그 지역에서 발견되는 것들을 설명하지는 못한다.

열은 어디로 갔는가? 만약 지질학적 기록이 일년에 만들어진 것이라면 아래의 사건들은 엄청난 열을 발생시킨다.

지질학적 기록은 약 8 x 1024 그램의 용암과 뜨거운 물질이 관입되었다.

대강 비열이 0.15라고 하더라도 마그마는 5.4 x 1027줄이 1100도에서 식으면서 나왔을 것이다.

게다가 마그마가 결정화되면서 더 많은 열이 발생했을 것이다.

또 석회암이 형성도 그렇다. 대강 5 x 1023 그램의 석회암이 지구에 퇴적되어있다. [Poldervaart, 1955]

그리고 방해석이 되면서 약 11,290 joules/gram을 내놓는다. [Weast, 1974, P.D63]

만약 창조주의자들의 주장대로 10%의 석회석이 홍수중에 생겼다면 5.6 x 1026줄의 열이 발생되고 이것은 홍수의 물을 모두 끓여 버릴 수 있다.

운석의 영향으로 홍수가 발생했다는 창조주의자들이 있는데, 그렇다면 침식과 지각의 이동은 지구상의 운석이 만든 크레이터를 지워 버릴 것이다.

하지만 창조주의자인 휘트컴(Whitcomb)과 드영(DeYoung)은 달과 수성의 크레이터는 노아의 홍수가 일어난 해에 생겼다고 말하고 있다. 달의 가장 운석의 충돌은 3 x 1026줄을 발생시킨다.

같은 크기의 운석이 만약 지구에 떨어진다면 이것보다 훨씬 더 많은 열을 발생시킬 것이다. [Fezer, P.45~46]

다른 가능한 중요한 열의 발생원은 방사성 동위원소 붕괴이다. (일부 창조주의자들은 홍수중에 방사성 동위원소의 붕괴가 더 빨랐을 것이라고 주장한다) 또는 생물학적 분해 (퇴비를 생각해 보자) 그리고 퇴적물의 압축에 의해서 발생하는 열이다.

5.6 x 1026줄은 대양의 물을 끓이는데 충분하다. 3.7 x 1027줄이면 모든 물들을 증기로 만들어 버릴 수 있다.

공기와 수증기는 1도를 올리는데 열량이 매우 적게 소모되므로 쉽게 1000도가지 올라갈 수 있다. 이러한 온도에서는 대부분의 대기가 지구밖으로 날아간다.

대기를 잃는 것을 생각하지 않는다 하더라도 지구는 지구는 열을 복사로 내놓은 방법밖에는 없다.

지구가 지금보다 훨씬 뜨겁지 않다면 태양에서 오는 양보다 더 많은 양을 효과적으로 내보낼 방법이 없다. (지금은 거의 열평형을 이루고 있다.) 만약 수백만년 동안 식지 않았다면 지구는 아직도 믿기 어려울 정도로 뜨거울 것이다.

앞서 보여주었듯이 모든 홍수를 일으킬 수 있다는 기적들은 물을 끓일 수 있기에 충분한 열을 제공한다.

이러한 것들은 열에 대한 문제를 더 어렵게 할 뿐이다.

석회암은 어떻게 해서 쌓였을까? 석회암은 엄청난 수의 미세한 바다 동물들의 뼈대로 만들어진 것이다.

어떤 퇴적층은 두께가 수 천 미터나 된다. 이 모든 동물들이 홍수가 시작될 때 살아 있었나?

그렇지 않다면 이 퇴적물 속의 잘 정리된 화석들의 순서는 어떻게 설명할 것인가?

대략 1.5 x 1015 그램의 CaCO3 가 대양의 밑바닥에 매년 쌓인다. [Poldervaart, 1955]

홍수가 일어나기 5000년동안 지금의 퇴적 속도보다 열배는 더 많이 쌓인다고 하더라도 이것은 전체의 0.02%의 석회암 퇴적보다 적은 양을 설명할 뿐이다.

홍수가 어떻게 백악(chalk : 가루가 되기 쉬운 석회암)을 형성했을까?

대체로 백악은 직경이 700 ~ 1000 옹스트롬인 동물성 플랑크톤의 사체로 만들어진 것이다.[Bignot, 1985]

이 정도로 작은 물체는 .0000154 mm/sec의 속도로 쌓인다.[Twenhofel, 1961]

1년간의 홍수 동안 1/2 미터 정도 쌓일 것이다.

창조주의자들의 주장대로 홍수가 소금층을 쌓을 수 있을까?

창조주의자들의 주장대로 가끔 몇 미터나 되는 폭의, 바다 화석을 함유한 퇴적층 사이에 놓여진 고체 소금층이 있다.

이러한 소금층은 소금물에 담수가 들어오지 않는 상태에서 증발될 때 생기는 것으로 보인다.

이러한 소금층은 지질시대 중 대체로 무작위한 횟수로 생길 수 있고 층의 양쪽에 특별한 종류의 화석을 가질 수 있다.

그러므로 만약 화석이 파국적인 홍수동안에 놓여진 것이라면 오직 두 가지 경우만이 있을 것이다.

따라서, 소금층 역시 홍수를 발생시킨 폭우 속에서 같은 시기에 놓여졌거나, 소금은 나중에 침투했을것이다.

이 두가지 모두 지질층과 그 화석을 홍수가 쌓았다는 이론으로는 풀 수 없는 어려운 문제일 것으로 생각한다. [Jackson et al, 1990]

퇴적물들은 어떻게 홍수 이후의 그 짧은 기간내에 재결정화되고 소성 변형될 수 있었을까 ? 예컨대 죽음의 계곡 국립공원(Death Valley National Monument)의 늘어진 역암은 규암으로 변성되고 원래 길이보다 3배 이상 늘어난 자갈들을 함유하고 있다. [Wildrose Canyon Rd., 15 mi. south of Hwy. 190]

소성 변형된 돌은 암염돔(salt diapir)에서도 흔히 볼 수 있다. [Jackson et. al., 1990].

적철광층은 어떻게 만들어졌나? 표준적인 이론으로는 그것들이 지구의 대기가 다량의 산소를 함유하기 전에 만들어졌다고 한다. 산소가 풍부한 상황에서는 그것은 거의 확실히 불가능한 일이다.

화석의 광물화를 어떻게 설명하나? 광물화란 원래 있던 물질들을 다른 광물들이 치환한 것이다.

현대의 동물상(fauna)의 묻힌 뼈대는 성경 고고학에서 꽤 오래되었다고 말하는(현재에 해당하는 홍적세 지질의 지구나이의 상당한 부분에 해당하는)것도 포함해서 아주 미미하게 광물화되어있다.

예컨대 모세 시대에 묻힌 이집트 평민의 유해는 심하게 광물화되어 있지 않다. 멸종된 포유 동물상의 유골이 묻혀진 것을 보면 상당히 광물화의 정도가 다양하다. 공룡의 유골은 종종 심하게 광물화되어 있고, 삽엽충(trilobite)은 대개 광물화되어 있다.

그리고 다른 지역에 있는 같은 종의 화석은 다른 광물로 되어 있다.

이러한 관측결과를 어떻게 하나의 대홍수 중에 유해가 차곡차곡 쌓인 것으로 설명할 수 있을까?

홍수는 어떻게 산호시계의 정확성을 설명할 것인가?

달은 지구의 회전 에너지를 서서히 약화시키고 있다. 지구는 먼 옛적에는 보다 빨리 회전하고 있었을 것이고 이는 하루가 24시간보다 짧았고 1년에는 더 많은 날이 있었음을 의미한다.

산호는 매년 성장층 당 매일의 성장층의 수효로 연대를 측정할 수 있다. 예컨대 데본기의 산호는 1년에 거의 400일이 있었음을 보여준다. 화석(산호, stromatolite, 및 기타 몇 종류 - 세계 전역의 지층들에서 수집된)의 추정된 연대와 그들의 성장 패턴이 보여주는 1년간 날짜수 사이에는 아주 강한 상관관계가 있다.

이들 시계와 방사능 연대측정 및 파동의 중첩(superposition)에 관련된 이론들의 일치성은 300일간의 홍수 동안의 불행한 우연의 일치의 결과라고 설명하기는 힘들다. [Rosenberg & Runcorn, 1975; Scrutton, 1965; Wells, 1963]

화석화된 동물은 다 어디에 살고 있었는가? 샤데발트(Schadewald)는 1982에 다음과 같이 설명한다.

"과학적 창조론자들은 지구의 암석에서 발견되는 화석들을 노아의 대홍수 때 멸망한 동물의 유해라고 해석하고 있다.

아이러니하게도 종종 그들은 '화석의 무덤'에 있는 화석의 수효를 홍수의 증거로 인용하고 있다.

특히 창조론자들은 아프리카의 Karroo 층군에 매혹된 것 같은데 여기에는 8000억의 척추동물의 화석이 있는 것으로 추정되고 있다. (see Whitcomb and Morris, p. 160; Gish, p. 61)

가짜 과학자인 창조론자들은 그 모든 화석화된 동물들이 홍수때 죽었다는 그들의 가설을 시험해보지 않았다. 미네소타 대학의 고생물학자인 로버트 E 슬론(Robert E. Sloan)은 카루(Karroo)층군을 연구했다.

그는 그곳의 화석화된 동물들은 도마뱀같이 작은 것으로부터 소만큼 큰 것까지 존재하며 그들 동물의 평균적인 크기는 아마 여우만할 것이라고 단정했다. 잠깐 동안 계산기를 가지고 생각해보면 그 8000억 마리의 동물들이 살아나기라도 했다면 지구의 모든 육지에 1 에이커(4046,8 m2)당 21마리(내생각으로는, 아주 적게 잡아도)가 있게 될 것이다.

카루(Karroo)층군이 지구의 척추동물 화석의 1 퍼센트를 점한다고 (조심스럽게) 가정해보자.

그러면 홍수가 시작되었을 때에는 조그만 뒤쥐(shrew)부터 거대한 공룡에 이르기까지 에이커 당 최소한 2100마리의 동물이 살아있었다는 말이 된다. 창조론자가 아니어서 그런지 조금 붐비는 듯하다

1000km에 이르는 북극해에 연한 평원에는 레닌그라드의 전문가 말에 따르면 대략 500,000 톤의 (매머드의) 엄니가 있다고 한다. 홍수가 있기 전에 이들 매머드가 살아있었다면 러시아의 끝에서 끝까지 매머드로 덮여 있었을것이다."

화석 기록으로 남은 엉청난 양의 유기물은 어디서 왔는가?

전세계에는 약 1.16 x 1013 metric tons 의 석탄이 저장디어 있고 이것의 약 100배의 유기물들이 퇴적되었을 것이다.

전형적인 숲을 생각하고 이것이 전 지구를 다 덮었다고 하더라도 이것은 겨우 1.9 x 1013 metric tons뿐이다. [Ricklefs, 1993, P. 149]

그리고 어떻게 상대적으로 수중 화석이 더 흔하게 발견되는 것을 설명하겠는가?

홍수는 모든 것을 같이 쓸어 버렸다. 그러므로 육지의 유기체들은 아마 수중 유기체와 거의 숫자가 같거나 창조론자들이 말하는대로 육지가 더 넓었다고 생각하면 외히려 더 많았을 것이다. 대부분의 화석은 얕은 해양 환경에서 생긴 것들이다.

(11) 역사적인 면

홍수때 존재했던 이집트나 메소포타미아문명의 기록에는 왜 홍수가 전혀 언급되지 않았을까?

성경 연대로 보면 홍수는 솔로몬이 첫번째 성전을 짓기시작한 것보다 1300년전에 일어났다.

우리는 근동(near East)의 문학에서 나오는 기록들로부터 근동의 역사, 특히 이집트의 역사의 믿을 만한 연대기를 구축할 수 있다. 이들 기록은 수목의 연대나 탄소-14와 같은 연대 측정법등으로 지지되고 있다.

첫번째 성전의 건물은 작은 오차를 인정하면 B.C 950년 부근의 것이며 따라서 홍수는 B.C. 2250년에 일어난 것이 된다.

불행하게도 이집트인들은 B.C. 2250년 훨씬 이전부터 기록을 남겨왔다 (예컨대 대피라미드는 성경에서 말하는 홍수의 연대보다 300년 전인 BC 26세기의 것이다.) 이집트의 글에는 BC 2250년 경 전지구적인 홍수의 기록이 없다.

어떻게 해서 인류의 인구는 그렇게도 신속하게 재건되었을까?

매 25년마다 인구가 배증했다고 해도(매우 너그러운 추정이지만) 110년~150년후 바벨탑이 세워졌을 때(창세기 10장 25절, 11장 10절-19절)에 세계에는 겨우 128명의 사람만이 있었을 것이다.

마찬가지로 스톤헨지와 피라미드를 건축하고, 수메르와 인더스 계곡 문명을 세우며 아메리카 대륙을 채웠어야 할 사람은 아주 적었을 것이다.

그리고 다른민족의 홍수신화는 앞서 제5장에서 언급했듯이 수메르에서 파생되거나, 후에 기독교종파중 하나인 경교의 영향으로 등장한 것이다.

(12) 성경을 무시해 버리는 창조주의자들

창조주의자들이 제시한 홍수모델들은 성경과 일치하는가?

창조주의자들은 대홍수에 대해 주장하면서 그들이 지지해야할 성경과 오히려 반대가 되는 주장을 할때가 많다.

예를들면 휘트컴(Whitcomb)과 모리스(Morris)는 많은 수의 육상동물들이 홍수때문에 멸종되었다고 말하고 있지만, 창세기의 노아는 모든 종류의 육상동물들의 대표적인 샘플을 방주에 실을 것을 명령받았고 노아는 그대로 행했다고 반복적으로 말하고 있다.

우드모랩(Woodmorappe)은 무척추동물(즉, 성경에서 말하는 땅위를 기는 모든 길짐승들)들은 남겨두었다고 말하고 싶어한다.

열렬한 창조주의자들이라는 그들이 설명하기 곤란하면 가차없이 성경을 무시해 버리는 행태에 대해, 어째서 기독교인들은 가만히 있는 것일까?

그리고 문헌의 텍스트가 자기 모순을 보일때 어떤 해석이 적절할까? 창세기 6:20과 7:14~15는 정결한 짐승이 둘씩 있었다 하고 창세기7:2~3,5는 일곱이라고 한다.

문자적인 해석이 현실과 일치하지 않을 때는 어떻게 해야 하는가?

창세기 7장 15~16절에 따르면 노아는 어떻게 각 종류의 수컷과 암컷을 모을 수 있었을까?

어떤 종은 무성생식이고 어떤 것은 처녀생식(단위생식) 이어서 암컷만 있고 또 어떤 종은(예: 지렁이) 양성이다.

또 개미나 흰개미 같이 사회성 동물은 생존을 위해서는 그들 둥지 전체가 있어야 하는 경우는 어떤가 ?

(13) 날조된 방주 목격담

노아의 방주를 아라랏산에서 발견했다는 보고는 수없이 많다. 그렇다면 아라랏산의 위치는 과연 어느곳일까?

노아의 방주가 안착했다는 아라랏은 원래 우라르투(Urartu :아라라트라고도 불린다)왕국의 히브리어식 표기이다.

구약성경에서 모두 4회 등장하는 아라랏은 특정한 산을 지칭하는 것이 아니라 지역이나 왕국을 의미했다. 노아 홍수 사건에서는 하레이 아라랏, 즉 아라랏 산지로 기록된 만큼 넓은 의미의 고원지대를 일컫는다.

또, 예레미아서(51:27∼28)에서는 아라랏 왕국으로 기록되어 있고, 열왕기하(19:37)와 이사야서(37:37∼38)에서는 앗시리아 왕 산헤립을 암살한 자들이 쿠데타의 뜻을 이루지 못하고 아라랏 땅, 즉 우라르투 지방으로 망명했다고 한다.(우라르투는 앗시리아의 적대세력이었다)

따라서 구약성경의 아라랏은 특정한 산을 의미한다기보다는 고원지대에 위치한 지역 이름으로, BC 13세기 앗시리아의 샬마네세르 1세의 기록에서 우루아트리(Uruatri)라는 이름으로 처음 등장한 도시국가의 지역이름이다.

우라르투왕국은 BC 900년경부터 앗시리아의 끊임없는 침략을 피해 서쪽의 반(Van)호수 근처로 중심지를 옮겼고, BC 830년에 사르두리(Sarduri :사르투리스라고도 불린다)1세는 도시국가들을 통합해 천연적인 바위요새인 반 칼레시를 수도로 삼고 투슈파로 명명했다. 투슈파는 반 호수의 동쪽 평원에 주위보다 100여m나 높고 길이가 1.8㎞에 달하는 천연적인 바위요새이다.

그러나 이 왕국도 BC 714년 앗시리아의 사르곤2세가 우라르투의 중심부를 점령한뒤, BC 6세기 초에 메디아 왕국에 종속되었다가, BC 585년 아케메네스왕조 캄비세스 1세에게 멸망되었다. 오늘날 볼 수 있는 성채는 대부분 AD 1000년경 셀주크 시대부터 건설된 것이다.

그렇다면 오늘날 아르메니아 공화국과 터키 동부를 차지했던 이 넓은 고원지역에서 어떤산이 성경속의 아라랏산일까?

이 지역에 방주가 있다고 주장한 사람은 바벨론 사람이었다.

기원전 3세기 바벨론의 역사가 베로수스(Berosus)는 바빌로니아지(誌) 제1권에서, 지우쑤드라의 방주가 당시 아르메니아 지방에 있는 고르디예 산에 있다고 증언했다.

그가 언급한 고르디예 산은 티그리스 강과 대 자브 강 사이에 위치한 해발 2114m 높이의 주디 산이며, 이 지역의 네스토리우스파 기독교인들에 의해 노아의 산으로 신성시됐다.

해마다 9월14일 이 지역의 유대교인, 기독교인, 이슬람교인들은 모두 산 정상에 모여서 노아가 아라랏 산에 도착한 후 드린 첫 제사를 기념하는 의식을 가졌는데 이 전통은 AD 13세기까지 지속됐다.

주디산과 함께 지목받는 또 하나의 산은 아르산(터키어로 아르 다으)이다.

베로수스의 저서를 인용한 유대 역사가 요세푸스는 노아의 방주가 아르메니아에 있다고 기록했다.

AD 5세기 아르메니아 왕국이 아락세스 지역에서 독립한 후 이 왕국의 최고봉 아르 산이 최종적으로 아라랏 산으로 확정되게 됐다. 이 시기는 요세푸스의 기록이 아르메니아어로 번역된 시기와 일치한다.

오늘날 터키의 아르 산은 우라르투 영토인 반, 세반, 우르미야 등 3개의 호수를 연결하는 삼각지역의 한가운데 자리잡고 있기 때문이다.

이토록 아라랏산이라는 것은 그 위치부터가 모호하다.

그럼에도 불구하고 방주를 발견했다는 보고가 끊이질 않고 있는데 그것은 사실인가?

우선 가장 유명한 일화를 살펴보자면, 1955년 페르낭 나바라(F. Navarra)라는 프랑스 탐험가가 터키의 최고봉 해발 5137m 높이의 아라랏 산에 올라가, 해발 4000m 지점의 얼음 구덩이에서 검은 역청이 칠해진 1.5m 길이의 나뭇조각을 가져왔다고 한다.

이 나무의 샘플은 정확한 연대측정을 위해 유럽과 미국의 여러 연구소로 보내졌는데, 측정 결과 한 연구소를 제외하고는 모두가 AD 7∼8세기의 것으로 판정했다. 단 한 군데 과학적인 탄소동위원소 측정법을 사용하지 않은 스페인 마드리드의 임업연구소만 나무의 색깔과 밀도를 기준으로 5000년전의 것으로 판명했다. 참나무로 밝혀진 이 샘플의 밀도는 1.1로 밝혀졌는데, 평균적으로 참나무는 살아있을 당시는 0.8 정도이므로 그만큼의 세월이 흘렀다는 결과이다.

결국 탄소동위원소법에 의하면 7~8세기의 것인데, 그 방법을 실시하지 않고 참나무의 평균밀도만을 조사한 연구소만이 5000년전의 것이라는 결과가 나온 것이다.

더욱이 성경속의 방주를 만든 나무는 전나무이다.(개역한글판에는 잣나무인데, 나무의 분류에서 둘다 소나무속에 속하는것이다)  반면에 참나무는 쌍떡잎식물로 참나무속에 속한다. 성경에 나오는 방주와는 틀린 재질이 아닌가!

그럼에도 불구하고 나바라는 1974년 '내가 손으로 만진 노아의 방주'라는 책을 펴내서 짭잘한 재미를 봤다고 한다.

그러나 방주를 목격했다는 주장은 여기에서 그치질 않는다.

필자가 창조과학 사이트에가서 둘러보니 방주목격담은 수도없이 많다.

"1856년에는 영국의 무신론 과학자 세명이 방주를 발견하고 기독교의 세력이 확산되는 것을 막기위하여 방주에 불을 질렀고,자신들의 길을 안내하였던 안식교인들의 목숨을 위협하면서 방주에 대한 이야기를 하지못하도록 위협 하였다고 한다.  그러나 다행히 방주는 만년설과 얼음강에 파묻혀 있고, 오랜 기간 보존된 나무가 석화(돌처럼 딱딱해지는 현상)되어 불에 타지않고 보존되었다."

필자가 창조과학 사이트를 둘러보다가 가장 황당해 했던 이야기다.

안티 기독교인이 기독교가 확산되는걸 막기 위해 불을 질렀다는 이 일화는, 창조주의자 그들 스스로가 파렴치한 자료날조를 밥먹듯이 하는 거짓말장이라는것을 스스로 증언하는 듯하다.

방주를 발견했다면 그 자체로 엄청난 부와 명예를 가져다 줄것이 분명한데 왜 엄청난 대박의 기회를 한순간에 날려버렸을까? (게다가 그들의 이름조차 언급되지 않아 날조자료임을 여실히 드러내고 있다)

그 외에도 창조주의자들은 제정 러시아와 소련, 미국의 정찰 비행단이 비행중에 방주를 발견했다고 하거나 수많은 탐험가들이 방주를 발견했다고 주장한다.

더욱이 그들은 지구 자원 탐사 기술 위성(ERTS)에서 방주를 발견했으며, 방주의 존재를 증명하는 군사 사진 또는 자료가 적어도 8종 정도가 있으나 아직 기밀로 분류되어 세상에 발표되지 않았다고 주장한다.

이와같은 주장에 필자는 창조주의자들 그들 스스로가 무덤을 파고 있다는 생각을 한다.

군사위성이나 자원탐사위성등에서 방주의 위치를 발견했다면 어째서 그것을 발견하지 않는가? 위성에서 관측했다면 그 위치는 아주 정확할 것이다. 군사위성으로 지하에 자리잡은 비밀 핵기지까지 추적하고, 수km에 달하는 두꺼운 빙하에 파뭍힌 남극대륙의 해안선까지 정확하게 탐사하지 않는가?

그런데 노아의 방주가 군사기밀이라서 세상에 발표되지 않는다는 주장 또한 어처구니 없다.

만약에 실제로 방주가 있다면 그것은 고고학적으로 엄청난 가치를 지닌 유물임이 분명하다.

군사위성으로 정확하게 위치까지 알고 있다면서 발굴하지 않는 이유는 무엇인가? 과연 그것이 군사기밀인가?

게다가 제정러시아,소련,미국의 비행단이 비행중에 방주를 육안으로 발견했다는 점을 보면 방주는 빙하에 파뭍혀 있는 것 같지도 않다. 즉 굳이 인공위성으로 방주를 발견할 필요도 없을 것 같다.

창조주의자 그들 스스로가 모순을 드러내고 있는 것이 아닌가?

인공위성으로 방주의 위치까지 알면서 군사기밀이라며 공개하지 않는 이유는 무엇일까?

바로 창조주의자들이 목적을 위해서 수단과 방법을 가리지 않는 비도덕적이고 사악한 날조자라는 것을 스스로 드러내는 어리석은 일임을 어찌 모르는가?

▶ 성경속에서의 우주관

창조주의자들이 받아들이건 받아들이지 않건 간에 성경의 우주관은 다음과 같다.

우선 하늘은 돔형태이고 여기에 별이 박혀있으며 이것 위에 수권층이 있다.

"하나님이 궁창을 만드사 궁창 아래의 물과 궁창 위의 물로 나뉘게 하시매 그대로 되니라. 하나님이 궁창을 하늘이라 칭하시니라 저녁이 되며 아침이 되니 이는 둘째 날이니라." [창세기 1장 7~8절]

창세기에 나오는 궁창(穹蒼)이라는 말은 히브리어로 라키아(raqia)이다. 이것은 본래 금속판을 두드려 얇게 편 것을 의미하는 동사 라카(raqa)에서 유래하고 있다.

이것은 궁창이 '둥근 천막 지붕'같은 것으로써 평평한 지구 위에 천막같은 하늘이 펼쳐져 있었다는 고대인들의 믿음을 보여주는 것이다.

"네가 능히 그와 함께 하여 부은 거울 같은 견고한 궁창을 펼 수 있느냐." [욥기 37장 18절]

공동번역판의 동구절은 다음과 같다.

"당신은 구리거울을 두드려 펴듯이 하느님을 도와 창공을 두드려 펴기라도 하겠단 말이오?" [욥기 37장 18절 / 공동번역판]

"그는 땅 위 궁창에 앉으시나니 땅의 거민들은 메뚜기 같으니라 그가 하늘을 차일 같이 펴셨으며 거할 천막 같이 베푸셨고"  [이사야 40장 22절]

"빽빽한 구름이 그를 가리운즉 그가 보지 못하시고 궁창으로 걸어다니실 뿐이라 하는구나[욥기 22장 14절]

천장의 끝에 앉아 있는 분이라는 이야기는 역시 지구가 평평하다고 생각하지 않으면 설명이 되지 않는다.

"하나님이 두 큰 광명을 만드사 큰 광명으로 낮을 주관하게 하시고 작은 광명으로 밤을 주관하게 하시며 또 별들을 만드시고

하나님이 그것들을 하늘의 궁창에 두어 땅에 비취게 하시며" [창세기 1장 16~17절]

태양과 별들은 천막 지붕같은 궁창에 걸려 있다. 공동번역판의 동구절은 다음과 같다. "또 별들도 만드셨다. 하느님께서는 이 빛나는 것들을 하늘 창공에 걸어놓고 땅을 비추게 하셨다."

"눈을 쌓아 둔 창고에 들어간 일이 있느냐? 우박 창고를 들여다본 일이 있느냐?" [욥기 38장 22절]

"하늘의 하늘도 찬양하며 하늘 위에 있는 물들도 찬양할찌어다." [시편 148장 4절]

"그러나 저가 오히려 위의 궁창을 명하시며 하늘 문을 여시고, 저희에게 만나를 비같이 내려 먹이시며 하늘 양식으로 주셨나니." [시편 78장 23~24절]

"누가 지혜로 구름을 계수하겠느냐 누가 하늘의 병을 쏟아, 티끌로 진흙을 이루며 흙덩이로 서로 붙게 하겠느냐." [욥기 38장 37절]

위 구절에서는 눈과 우박을 하늘의 창고에 보관한다고 되어 있다.

하늘의 궁창에는 물이 있었고, 눈과 우박을 보관한 창고도 있다고 기록하고 있다.

대홍수의 물도 궁창에서 비롯된 것이라고 한다. 공동번역판의 욥기 38장의 동구절은 다음과 같다. "하늘에서 독을 기울여 물을 쏟을 수 있는 사람이 누구냐?" 참고로 만나는 하늘에서 내리는것이 아니라고 앞에서 설명했다.

"내가 침상에서 나의 뇌 속으로 받은 이상이 이러하니라 내가 본즉 땅의 중앙에 한 나무가 있는데 고가 높더니, 그 나무가 자라서 견고하여지고 그 고는 하늘에 닿았으니 땅 끝에서도 보이겠고." [다니엘 4장 10~11절]

"마귀가 또 그를 데리고 지극히 높은 산으로 가서 천하 만국과 그 영광을 보여 가로되 만일 내게 엎드려 경배하면 이 모든 것을 네게 주리라." [마태복음 4장 8~9절]

만일 지구가 둥글다면 땅끝이라는 말도, '땅끝 어디에서나 바라보였다'고 하는 것도 불가능하다.

사탄이 예수를 산꼭대기에 올려보내서 온 세상을 다 보게한다는 것도 땅이 평평하다는 고대인의 생각과 같다.

둥근 지구에는 '땅의 중앙'이라는 것이 존재하지 않고, '땅 끝'도 존재하지 않을 뿐만 아니라, 모든 지구상에서 바라볼 수 있는 곳이라는 것도 없기 때문이다.

"하늘의 별들이 무화과나무가 대풍에 흔들려 선 과실이 떨어지는 것같이 땅에 떨어지며." [요한계시록 6장 13절]

위구절에서 알수 있듯이 하늘은 두루마리가 말리듯이 사라져 버렸고 제자리에 그대로 남아있는 산이나 섬은 하나도 없었다 라고 하여 별들이 돔에 박혀있다는 인상을 강하게 주고있다.

"이 일 후에 내가 네 천사가 땅 네 모퉁이에 선 것을 보니 땅의 사방의 바람을 붙잡아 바람으로 하여금 땅에나 바다에나 각종 나무에 불지 못하게 하더라." [요한계시록 7장 1절]

여기서는 땅의 네모퉁이가 등장하는데, 당연히 둥근 지구에는 모퉁이라는 것 자체가 없다.

이 구절은 그당시 바빌론의 우주관과 비교하면 매우 유사한데 그 당시 지구는 4각형으로 되어 있고 바람은 각 변과 꼭지점에서 불어오는 것으로 되어 있다.

묵시록의 기원은 조로아스터교에서 유래되었다고 하는데, 요한계시록은 그러한 바빌론의 조로아스터의 영향아래 쓰여진 것이다.

이와 같은 점들에도 불구하고 창조주의자들은 다음과 같은 구절로써 성경이 과학을 입증하려 한다.

"그는 북편 하늘을 허공에 펴시며 땅을 공간에 다시며, 물을 빽빽한 구름에 싸시나 그 밑의 구름이 찢어지지 아니하느니라. 그는 자기의 보좌 앞을 가리우시고 자기 구름으로 그 위에 펴시며, 수면에 경계를 그으셨으되 빛과 어두움의 지경까지 한정을 세우셨느니라. 그가 꾸짖으신즉 하늘 기둥이 떨며 놀라느니라." [욥기 26장 7~11절]

여기서 땅을 허공에 달아 놓으신 이라는 표현을 들어 지구를 허공 중에 있다고 한 것은 성경이 매우 과학적이라는 사실을 증명한다고 한다.

그러면 이 구절의 뒤에 나오는 8절의 "물을 빽빽한 구름에 싸시나 그 밑의 구름이 찢어지지 아니하느니라"라는 구절과  11절의 "그가 꾸짖으신즉 하늘 기둥이 떨며 놀라느니라"라는  구절은 애써 언급하려고 하지 않는다.

이래서야 성경이 과학적이라고 말할수 있는가?

하늘을 기둥이 받치고 있다고 믿는 이 우주관은 바로 바빌로니아의 우주관으로부터 영향을 받은 것이다.

욥기나 사무엘상 에서도 이 '기둥'에 대한 언급이 있다.

"때에 여호와께서 폭풍 가운데로서 욥에게 말씀하여 가라사대,무지한 말로 이치를 어둡게 하는 자가 누구냐, 너는 대장부처럼 허리를 묶고 내가 네게 묻는 것을 대답할지니라. 내가 땅의 기초를 놓을 때에 네가 어디 있었느냐 네가 깨달아 알았거든 말할지니라. 누가 그 도량을 정하였었는지, 누가 그 준승을 그 위에 띄웠었는지 네가 아느냐. 그 주초는 무엇 위에 세웠으며 그 모퉁이 돌은 누가 놓았었느냐." [욥기 38장 1~6절]

"땅의 기둥들은 여호와의 것이라 여호와께서 세계를 그 위에 세우셨도다." [사무엘상 2장 8절]

창조주의자들이 주장하듯이 욥기에 땅이 허공에 떠있다는 표현이 과학적이라면, 욥기에 있는 나머지 구절도 역시 과학적으로 설명이 되어야 하는데 과연 그런가? 그것은 한마디로 언어도단이며, 일반화의 오류인 셈이다.

성경의 곳곳엔 하늘을 기둥으로 하늘을 받치고 있다고 생각하는 경우가 많았다. 이것도 역시 바빌로니아의 우주관과 일치한다.

사실, 코페르니쿠스 이전 교회가 성경 구절들을 이용해 지구가 둥글다는 주장을 반박 했었다.

그리고 또한 성경은 지구가 움직이지 않는다고 생각하고 있는데 여호수와의 태양을 멈춘 사건은 그 태양에 대고 한 말이다.

이 말에 대해서 마르틴 루터 역시 찬성했는데 그는 지동설이 나왔을 때 성경을 근거로 여호수와가 명령한 것은 태양이지 지구가 아니라고 하면서 지동설을 반대했었다고 한다.

갈릴레오가 종교재판에 회부된 이유가 그가 주장한 지동설이 성경과 어긋난다는 이유에서 였다.

"여호와께서 통치하시니 스스로 권위를 입으셨도다 여호와께서 능력을 입으시며 띠셨으므로 세계도 견고히 서서 요동치 아니하도다." [시편 93장1절]

"온땅이여 그 앞에서 떨지어다 세계가 굳게서고 흔들리지 못하는도다." [역대상 16장 30절]

"땅의 기초를 두사 영원히 요동치 않게 하셨나이다." [시편 104장 5절]

그리고 여호수아 10장에는 여호수아가 태양을 멈추었다는 일화가 나타난다.

"여호와께서 아모리 사람을 이스라엘 자손에게 붙이시던 날에 여호수아가 여호와께 고하되 이스라엘 목전에서 가로되 태양아 너는 기브온 위에 머무르라 달아 너도 아얄론 골짜기에 그리할지어다 하매, 태양이 머물고 달이 그치기를 백성이 그 대적에게 원수를 갚도록 하였느니라 야살의 책에 기록되기를 태양이 중천에 머물러서 거의 종일토록 속히 내려가지 아니하였다 하지 아니하였느냐." [여호수아 10장 12절~14절]

성경의 이야기중에서 비과학적인 가장 대표적인 주장이 바로 노아의 홍수와 여호수아가 태양을 멈춘 사건이다.

여호수아가 태양을 멈추었다는 사건은 다른 문화의 어떤 기록에서도 나타나지 않는다.

이것은 대강 기원전 1200년경일텐데 그 당시는 이집트와 메소포타미아의 충분한 기록에 전혀 나타나지 않는 것이다.

많은 창조주의자들이나 근본주의자들은 과학적으로 이 사건은 일어날 가능성이 없다고 말해도 신은 전능하므로 모든 것을 할 수 있다는 반론을 하면서 피하고 있는 형편이다. 하지만 이런 사건은 실제로 분명히 그 흔적을 남기는 사건이기 때문에 쉽게 그들의 주장을 반론할 수 있다. 태양이 멈춰서 밤또는 낮만이 계속되었다면 다른지역에도 역사적으로 기록되야 하기 때문이다.

또 이 사건으로 그 당시 유대인들이 생각한 지구와 달과 태양의 거리와 태양의 크기도 짐작이 가능하다.

즉 해가 기브온에 멈추고 달이 아밀론에서 멈추었다. "해야, 기브온의 골짜기에 멈추어라, 달아 아얄론의 골짜기를 비추어라"

위 구절로 보아서 태양과 달이 이 두지역을 모두 비출 수 없다는 것을 암시하고 있다. 기브온과 아얄론은 10마일 약 15킬로미터 정도밖에 되지 않는다. 태양이 기브온의 골짜기에 멈추었다면 근처의 아얄론도 태양빛으로 밝았을 것이다. 태양과 지구의 거리를 가깝고 태양의 크기가 매우 작은 것으로 착각한 것이다.

성경저자들의 이러한 생각이 그 당시 사람들의 일반적인 모습을 보이긴 하지만 그리스의 초기학자들과 비교하면 약간 엉성할뿐이다. 그리스인들은 현재적인 과학장비도 없었으면서도 지구가 둥글다는 것을 알아냈고 대강 지구의 크기와 달까지의 거리도 대강 측정해 낸것과 매우 비교가 된다.

그런데 여호수아 사건에 대해서 헤럴드 힐의 '주의 자녀는 어떻게 살것인가' [Harold Hill /How to Live a King's Kid /Bridge Logos Pub]라는 책에서 출처불명의 이상한 반론을 한적이 있다.

그 책에 따르면 1960년대 초에 NASA에서 달에 인간을 착륙시키기 위한 연구가 진행 중인 메릴랜드주의 그린벨트라는 곳의 GSF센터(Goddard Space Flight Center)에서 머큐리-제미니 우주계획이 진행되었다고 한다.

연구원들은 달착륙 시간계산을 위해 100년 혹은 1000년 후의 우주에서의 태양과 달, 별들의 위치를 알기 위해 계산을 해야 했다고 한다.

그때, 과거에서부터 미래까지 시간을 따지며 컴퓨터를 작동하자 하루에서 23시간 20분이 비어있는 것으로 계산이 된것이었다. 이것은 하루에서 40분이 부족한 수치였다고 한다.

이러한 계산결과에 연구원들이 의아해하자, 연구원중 하나인 기독교인 과학자가 그 자리에서 여호수아가 태양을 멈춘 사건을 말했다고 했다. 그리고 이어서 그 연구원은 하루에서 40분이 부족한 것은 열왕기하 20장에서 이사야가 태양을 10도뒤로 밀어낸 결과였다고 말했다고 한다.

사실상 이 자료는 창조과학회의 대표적인 조작된 자료로 손을 꼽는다. (창조과학회의 자료가 대부분 이런 자료들이다)

그 책의 저자는 과학자도 아니며, 헤럴드 힐은 누구에게서 그 말을 들었다고 말하지도 않았다. 그리고 그 사건에 대한 근거자료는 아무것도 없다.

또한 그 일화에 등장하는 연구원중 어느 누구도 이름이 거론되지 않았으며, 언제 시도된 연구였는지 조차 언급하고 있지 않다.

더더군다나 그가 주장하는 이야기 자체도 지어낸 듯한 유치함이 있다.

천재 기독교인 연구원이 나타나 텅빈 23시간 20분의 의문을 성경으로 해결하고, 한술더 떠서 40분의 공백까지 성경에서 해결해 버린다! (그 연구원은 과학자인가 아니면 신학자인가?)

게다가 그책의 저자는 근거자료로서 그 연구의 프로그래밍 메모같은 것이라도, 아니면 프린트물이나 혹은 어떠한 문서같은 것도 근거로 제공하지 않았다.

또한 과학에 무지한 필자가 알기로도 현재 지구의 자전속도는 대략 23.9345시간이며, 지구내부에서의 조석마찰(潮汐摩擦)로 1일의 길이가 100년에 1000분의 1초 정도의 비율로 길어지고 있다고 한다.

즉, 자전의 속도가 길어지고 있다는 것으로, 극히 미세하지만 자전의 속도가 변화하고 있다는 것이다.

게다가 과학자라면 여러가지 변수 같은것을 일일이 검토 해봐야 하는데, 23시간 20분과 40분의 오류를 모조리 성경으로 해결했다는 NASA의 과학자들! 너무 어처구니가 없지 않은가?

게다가 헤럴드 힐의 주장이 사실이라 하더라도, 태양이 기브온과 아얄론 두군데를 전부 비추지 못해서 달까지 끌어들여야 했다는점은 설명할수 없다. 유언비어를 날조하는 헤럴드 힐같은 자들은 회개해야할 것이다.

그런 조잡한 위조자료로 사람들을 속이는 사기꾼들과, 그런 조작된 자료를 적극 활용하는 창조주의자들를 바라보고 있자면, 중세시대에 성경책 하나로 갈릴레이를 종교재판소에 기소했던 광신자들이 무덤속에서 다시 부활한 것처럼 여겨진다.

▶ 기타 비과학적인 점들

성경의 기타 비과학적인 면을 열거하겠다.

레위기 11장19절과 신명기 14장11~18절에서는 박쥐를 새로 분류하고 있다.

물론 박쥐는 새가 아니라 포유류이다.

"토끼도 새김질은 하되 굽이 갈라지지 아니하였으므로 너희에게 부정하고." [레위기 11장 6절]

위의 레위기 구절에서는 토끼가 새김질을 한다고 나와 있는데 토끼는 그런 행동을 하지 않는다.

토끼는 위에서 아무것도 다시 입으로 올리지 않는다. 토끼는 음식을 먹은후 배설을 하고 다시 먹는 것을 반복할 뿐이다.

레위기의 묘사는 분명히 잘못된 것이다. 토끼는 그들의 똥을 먹는다. 즉 아무것도 입으로 다시 토해내서 씹지 않는다.

"오직 날개가 있고 네 발로 기어다니는 모든 곤충 중에 그 발에 뛰는 다리가 있어서 땅에서 뛰는 것은 너희가 먹을지니, 곧 그중에 메뚜기 종류와 베짱이 종류와 귀뚜라미 종류와 팟종이 종류는 너희가 먹으려니와 오직 날개가 있고 기어다니는 곤충은 다 너희에게 가증하니라." [레위기 11장21~23절]

위 구절에서는 4개의 다리를 가진 곤충을 말하고 있고, 그 예로 메뚜기, 방아깨비, 각종 누리, 각종 귀뚜라미를 들었다.

그러나 곤충은 다리가 6개이다.

"야곱이 버드나무와 살구나무와 신풍나무의 푸른 가지를 취하여 그것들의 껍질을 벗겨 흰 무늬를 내고, 그 껍질 벗긴 가지를 양떼가 와서 먹는 개천의 물구유에 세워 양떼에 향하게 하매 그 떼가 물을 먹으러 올 때에 새끼를 배니, 가지 앞에서 새끼를 배므로 얼룩얼룩한 것과 점이 있고 아롱진 것을 낳은지라." [창세기 30장 37~39절]

위 구절에서는 나무가 껍질이 벗겨서 줄무늬가 생기도록 한 다음 그 앞에서 양들을 교미를 하도록 하면, 태어난 양들의 새끼가 나무껍질 모양을 따라서 줄무늬가 있거나 점이 박혔다고 했다. 이것이 말이 않되는 미신임은 두말할 나위가 없다.

"여호와 하나님이 뱀에게 이르시되 네가 이렇게 하였으니 네가 모든 육축과 들의 모든 짐승보다 더욱 저주를 받아 배로 다니고 종신토록 흙을 먹을지니라." [창세기 3장 14절]

여호와는 뱀에게 흙을 머으며 살아가야 한다고 했다.

당시 사람들은 뱀이 낮은 곳에서 기어다녀서 흙을먹을 지도 모른다고 생각했을 것 같으나 뱀은 깨끗해서 흙을 먹지 않는다.

제7장/ 허구속의 예수

예수 그리스도라는 사람이 정말로 이 세상에 정말로 존재했는가?

예수의 역사적 실체는 너무도 당연시 되어 왔기에 이런 의문은 기독교인들에게는 너무나 엉뚱한 질문처럼 들릴것이다.

중세 시대의 암흑기를 지나 이성과 합리성을 근간으로하는 계몽주의 운동은 신학 분야에도 지대한 영향을 끼쳤다.

자유주의신학자(liberale Theologie)들은 그동안 중세 교회의 도그마(Dogma)에 의해서 박제(剝製)화된 그리스도에서, 살과 피를 가진 역사적 예수의 모습을 찾으려는 신학적 노력을 기울이기 시작했다. 그러나 수많은 학자들의 노력과 추적을 거친 결과는 당혹 스러운 것이었다. 예수의 신성이 위협받고 있다고 주장하는 복음주의 신학자들의 비판보다도 더 두려운 것은 바로, 예수가 인간으로서 이 세상에 존재했다는 것 자체가 의심을 받고 있다는 점이다!

예수가 생존했다는 당시의 기록들은 예수에 대해 일체 침묵을 지키고 있다.

방대한 노력에도 불구하고, 예수의 역사적 실체를 입증 할 만한 그 어떠한 고고학적 유물이나 문서가 발굴된 적이 없다.

예수는 동시대인들이나 당대의 역사가들에게는 전혀 알려지지 않았거나 아니면 언급할 가치가 없는 인물로 평가된 것이 아니라면, 그가 실존했는가에 대한 의심은 끊이질 않는다.

현재 빌라도나 헤롯등 당대의 걸출한 인물들의 생애와 관련된 자료들은 복수적 자료에 기록되어 예수에 비해 풍부히 남아 있는 것과는 대조적이다.

더더군다나 복음서는 당시의 시대상황을 완전히 무시하고 있다.

저명한 신학자 이기도 한 아프리카의 성자 알베르트 슈바이처(A.Schweitzer)는 1778~1901년 사이에 출판된 예수생애에 관한 600여권의 책을 정교하게 분석하기 시작했다. 슈바이처의 전기에 의하면 이를 위해 자신의 기숙사 방에 여기저기 산더미처럼 책들을 분류하여 쌓아놓고 연구했다고 한다.

슈바이처는 1906년 '예수 생애 연구사'(Geschichte der Leben Jesu Forschung)라는 부제(副題)가 달린 '라이마루스에서 브레데까지'(Von Reimarus zu Wrede)라는 책을 발표한다.

이 책에서 슈바이처는 18세기 부터 20세기 초에 이르기까지 저술된 역사적 예수 연구에 관한 책들을 신학적으로 평가하고 정리하면서  "근대 기독교는 예수의 역사성을 포기해야 할지도 모른다는 점을 염두에 두어야 한다"고 선언 했다.

"현대 기독교는 예수의 사실적 근거가 언제인가 밝혀지게 될 가능성에 직면하지 않으면 안된다."[슈바이처 / Geschichte der Leben Jesu Forschung / Tubingen 1913, P.512]

결국 슈바이처 박사는, 신학과 음악계의 명성과 성공을 팽개치고 아프리카로 의료 선교를 떠나지만, 슈바이처는 그의 저서와 발언 때문에 파문의 위기까지 갔으며, 아프리카 의료구제사업을 하지 못할 뻔 하기도 했다.

그것은 스폰서인 선교협회에서 위험인물로 지목했기 때문이었다.

그는 그들에게 다음과 같이 서약하고 아프리카에 가게 된다.

"나는 의사로서만 일하고, 다른 일에 대해선 잉어처럼 침묵하겠다."

그러나 슈바이처 이후에도 계속해서 예수에 대한 역사적 비평이 이루어지면서 복음서의 실체가 드러나게 되었다.

최근의 방대한 연구 실적들은 크게 예수는 존재하지 않았다고 (신화설)주장 하는 류와 예수의 실체는 인정 하되 기독교 근본 주의 자들이 주장 하는 예수와는 상치된 예수를 재 구성해 내는 류로(재구성파)구분할 수 있겠다.

이러한 연구들은 7장부터 8장까지에 걸쳐서 언급하기로 하겠다.

▶ 혼돈의 유대땅

복음서를 읽다보면 예수가 생존했다는 시기의 이스라엘은 비록 로마의 지배를 받고는 있었지만 평화로운 듯 보인다.

이러한 복음서속의 묘사는 과연 역사적인 사실과 부합되는가?

기원을 전후로 이스라엘은 유대인의 무장봉기가 끊임없이 일어나는 혼돈의 시기였다.

당시 식민통치를 했던 로마와 로마의 괴뢰정권에 대해 반기를 든 유대인들의 무장투쟁은 예수가 태어나기 전부터 시작되서 그가가 사망한 후에도 100여년 동안 끝나지 않고 계속되었다.

당시 유대역사를 대략 살펴보자면 다음과 같다.

BC 141년에는 하스모니아(Hasmoneans)왕가가 통치했으나, B.C 63년에는 로마군에 의해 예루살렘이 정복당하고 유다는 정복되었다. 비슷한 시기인 BC 67~63년에는 하스모니아 왕가의 내분이 일어난다.

BC 49년에는 로마의 폼페이우스의 군대에게 팔레스타인 전체가 함락되었으며 예루살렘의 스룹바벨 성전은 파괴되었다.

이스라엘인들은 자신들의 종교와 관습을 보존하는 것이 허용되었지만, 최종적인 권위는 로마법에 따라 수행되었으며 로마군대에 의해 통제되는 식민지 정책을 받게 되었다.

그러나 당시 로마의 영토는 너무나 광대하였으며 로마 자신의 사건들로 골치를 앓고 있었기 때문에 식민지를 통치할 괴뢰정부를 세우게된다.

괴뢰정부의 첫번째 왕은 BC 63년에 팔레스타인의 왕좌를 차지한 에돔인(이두매 지역사람)이었던 안티파터(Antipater)였다.

그가 BC 37년에 죽자 그의 아들 헤롯대왕(Herodes)이 그 뒤를 이었는데 그는 BC 4년까지 통치했다.

이즈음, 유대인들의 무장투쟁은 끊임없이 계속 되었는데, 로마나 유대지배계급은 이 독립운동의 주체들을 '강도'(lestai)라고 불렀다. 그러나 이 강도들은 단순히 폭도들을 의미하는것이 아니라 유대인 매국노에 항거하려는 목적이 주된 것이었다.

이들을 지칭했던 또 다른 용어는 '열심당' (Zealots)이다.

요세푸스의 '유대고대사' 18권 8절에 의하면 유대인의 무장투쟁은 AD 70년 성전이 불에 타서 잿더미로 변할 때 까지 계속 되었다고 한다. 특히, 예수가 어린시절을 보내며 선교 활동의 중심지라고 말할수 있는 갈릴리는 유대인들의 무장투쟁 독립운동의 거점이기도 했다.

BC 47년 히스기야(Ezekias)가 일으킨 무장투쟁, BC 40~37년경에 일어난 안티고누스(Antigonus)의 무장투쟁에 이어서 ,BC 4년경 헤롯 대왕의 임종을 앞두고 일어난 성전 대학살이라고 불리는 왕자들의 권력투쟁, 히스기야의 아들 유다가 갈릴리 세포리스 근교의 무리들을 규합해서 궁궐을 습격하고 병기고를 약탈한 무장투쟁이 있었다.

헤롯대왕이 사망한후 그의 아들 아켈라오가 로마로 승인을 받기 위하여 가자마자 유대에서는 반란이 일어났으며 자칭 왕이라는 자들이 여럿이 일어나게 되었으다. 이스라엘 전역이 무장혁명단체로 들끓게 되는데, 헤롯의 노예였던 시몬이는 자가 무리들을 규합해 스스로를 왕이라고 칭하고 다니기도 했고, 비슷한 시기에 아뜨롱게스라는 사람도 스스로 왕을 자칭하고 다녔다.

반란이 들끊게 되자 BC 4년 로마의 바루스(Varus)는 세포리스를 공격했고, 주민을 노예로 사로잡고 도시를 불태웠다.

바루스는 그의 다른 군대 일부를 떼어 지방으로 파견해서 유대 반란자들을 색출하게 되었는데 이대의 사건으로 2000여 명이 십자가에 못박히는 일이 발생했다.

그러나 유대인들의 무장투쟁은 끊이질 않게 되는데, AD 6년 시리아 총독으로 부임한 구레뇨가 호구조사를 하자 가말라(Gamala)에서 골란 출신 유다(Judah)가 바리새인 째독(Zaddok)과 함께 무장투쟁을 일으켰다.

헤롯대왕에게 유대와 사마리아, 이두매의 통치권을 물려받은 아들 아켈라오의 통치역시 혼란과 피바람으로 얼룩졌다.

이혼녀와 결혼한 아켈라오에 대해 수많은 유대인들이 반발을 했는데, 아켈라오는 두번에 걸쳐서 대제사장을 해임시키고 그의 군대는 유월절에 3천 명의 유대인을 학살했다.

10여년에 걸친 그의 통치기간중 결국 유대인들의 반발이 끊이질 않자 AD 6년 로마는 아켈라오를 고울 지방으로 유배시킨뒤, 코포니우스 출신의 총독을 임명하게 된다.

한편, 갈릴리 유다가 언제 어떻게 죽었는지의 기록은 알 수 없지만, 그의 아들들이 대를 이어 줄기찬 투쟁을 벌였다.

그의 아들 둘이 십자가형에 처형되었고, 한 사람은 엘르아살(Eleazar)로서 AD 68년 유대혁명이 시작되자 스스로 메시아라고 자칭했으며, 자객(sicarii)들을 이끌고 마사다 전투를 이끌었다고한다.

헤롯대왕이 사망한 BC 4년 무렵에 예수가 태어났다는것을 고려한다면 그의 어린시절과 이스라엘의 정치적 혼돈은 결코 무관할수가 없다.

복음서 속에는 예수의 청년시절이 등장하지 않는데, 30세 무렵에 예수가 다시 사역을 시작한 그 때에도 갈릴리뿐만 아니라 유대 전역, 심지어 예루살렘에서도 무장투쟁이 일어나고 있었다.

예를들어 요세푸스의 '유대전쟁사'에 의하면 빌라도가 예루살렘으로 황제의 상을 몰래 갖고 들어오자 시골에서 농민들이 몰려들었으며, 빌라도가 성전세를 수로관 건립에 유용하자 격분한 민중들이 빌라도를 포위하자 그는 무자비한 강제 진압을 감행했다.

그외에도 헤롯 안디바가 본부인을 내쫓고 형제의 아내 헤로디아를 빼앗아 재혼을 하자 유대인들이 크게 반발을 했으며, 자기 딸이 강제 이혼 당한 것에 분노한 아레스터 왕은 AD 36년에 베뢰아를 침공하여 전투가 벌어진다.

예수는 이때쯤 십자가 처형을 받았다고 하는데 유대인들의 무장투쟁은 끊임없이 일어나 이스라엘은 망국의 운명으로 내달리게 된다.

유대인 사이에서도 맞서는 파벌들이 생겼으며, 대제사장이 잇달아 바뀌면서 성전은 싸움과 살인으로 얼룩졌다.

벨릭스, 베스도, 알비누스, 플로루스 등 총독들의 학정은 갈수록 그 악랄함을 더했다.

AD 44년 무렵 메시아를 자칭하는 테우다스(Theudas)는 가정과 재산을 포기하자고 주장하며 사막에서 무리들을 모아 요단강변으로 몰려가 서쪽 예루살렘을 진군하려고 했지만, 로마 총독 구스피우스 파두스는 기병대로 테우다스의 목을 베고 그의 부하들을 살육한다.

AD 50년 유월절 행사가 진행되던 중 순례자들과 로마 병사의 사소한 충돌로 인해 로마군 보병군단이 진군해 들어가 2만 명이 학살되었다.

52년에는 20년 간 산에서 투쟁경력을 쌓은 엘리자 벤 데이나이오스(Eleazaur ben Deinaios)가 혁명을 일으켰으나, 총독 쿠마누스가 관련자들을 체포하여 십자가형에 처했다. 그러나 혁명이 전국적으로 확산되어가자 새로운 총독 펠릭스가 완전히 진압하고 엘리자를 체포하여 로마로 압송했다.

요세푸스에 따르면 펠릭스가 십자가형으로 처형한 강도(무장 독립군)들의 수효는 너무 많아 헤아릴 수 없을 정도라고 한다.

펠릭스에 이어 부임한 총독 페스투스(Festus)는 닥치는 대로 유대인의 무장투쟁단들을 살해했으나, 로마군이 몇 차례 걸쳐 유대에 패배한 후 네로 황제는 로마의 최고 명장 베스파시안(Vespasian)을 파견한다.

6만 5천의 최신예 무기를 갖춘 로마군이 예루살렘을 진격해 들어갔다. 베스파시안은 네로가 죽자 아들 티투스에게 과업을 승계해 AD 70년 예루살렘 함락시키고 성전을 불태웠다.

AD 73년 마사다 요새에서 최후의 항전 이후에도 유대인의 무장독립군은 메시아 신앙으로 저항을 계속한다.

AD 132년에 바르 코흐바(Bar Kochva: 별의 아들)가 20만 군대를 조직하여 유대 독립국가를 수립했는데, '시몬, 이스라엘의 왕자'라고 새겨진 자체적인 화폐까지 생산할 정도로 그 규모가 대단했으며, 당시 유대인들은 코흐바를 메시아로 칭송하기 시작했다. 그러나 이 국가는 3년 천하를 이루었다.

로마는 1개 군단이 전멸을 당하는 엄청난 희생을 치르고서야 코흐바를 독립운동을 진압할 수 있었다.

증오심에 사로잡힌 로마군은 1천여 마을을 초토화시켰으며 50만의 유대인을 학살했다. 그 이후 하드리안 황제는 로마의 지도에서 아예 유대라는 땅을 지도에서 지워버리게 된다.

예루살렘은 '아일리아 카피톨리나'(Aeliu Capitolina)라는 로마식 이름으로 바뀌면서 유대인의 접근이 금지되었다.

현재 우리가 역사적 맥락을 무시하고 예수의 일대기를 담은 복음서들, 그리고 예수가 죽은후의 일을 기록한 사도행전 같은 신약을 읽는다면 예수와 그의 사도들의 생애가 이스라엘 역사에서 가장 격렬했던 혼돈의 역사와 무관하지 않음을 눈치챌 수 없을 것이다.

복음서를 읽어보면 당시 유대인들의 로마의 식민지배와 괴뢰정권인 헤롯일가에 대해 반발심 같은 것이 느껴지기는 하지만, 당시 유대사회는 비교적 평화로운 듯이 보이는 것이다.

복음서와 사도행전같은 신약성경의 독자들은 예수 이전에도 예수 당대에도 그리고 그 이후에도 오랫동안 그 지역에서 해방전쟁이 끊임없이 이어졌다는 사실은 더더욱 파악하기 어려울 것이다.

복음서에서는 이러한 당시의 긴박한 상황에 대한 묘사가 전혀 없다!

필자가 한가지 감을 잡은것이 있다면 복음서는 헬라화된 유대인들에 의해 헬라어로 기록되었고, 초대교회는 로마화된 유대인들에게 크게 유행했다는 점을 놓치면 안된다는 점이다.

기독교를 정치적으로 이용하고 마침내 국교로 삼은것 역시 로마황제 였다는 점을 간과해서는 않될것이다.

유대역사를 파악하는데 가장 핵심적인 인물인 '요세푸스'는 유대인들에게는 매국노와 다를바 없었다.

요세푸스의 저서에서 그는 유대인들의 무장독립투쟁을 일으키는 자들을 모두 강도와 폭도로 지칭한다.

마찬가지로, 복음서와 신약을 기록한 헬라화된 유대인들은 유대인들의 무장독립투쟁을 아예 언급하고 싶어하지 않은것은 아닐까?

▶ 시대상황과 무관한 복음서

함부르크 대학의 동양언어 교수로 재직했던 라이마루스 (H.S. Raimarus)는 생전에 훗날 역사적 예수 연구에 기념비적인 글을 남긴다. 그 글은 그가 죽은 이후에 레씽(G.E.Lessing)에 의해서 '라이마루스:미완성된 유고'(Raimarus: Fragments 1774-1778)라는 제목으로 출판 되었다.

라이마루스의 주장에 의하면, 실제 예수의 가르침은 후대에 만들어진 복음서의 내용과는 상당히 다르다는 것이다. 그는 예수가 유대 혁명가로써 심판의 날이 임박했다고 믿고 선포했지만 결국 실패했다고 보았으며, 그의 실패 후 제자들은 그의 시신을 숨기고 이후에 예수의 부활과 재림을 선포했다고 주장했다.

기독교의 시작을 일종의 '사기극'으로 보는 그의 견해는 복음주의자들의 분노를 일으키기 충분했지만, 당시 혼돈속의 유대사회를 배경으로 역사적 예수를 탐구한 점은, 훗날 예수연구의 학문적 방법론에 큰 영향을 끼쳤다.

(1) 예수는 언제 태어났는가?

4개의 복음서중에서 마태복음과 누가복음만이 예수의 출생에 관해서 언급하고 있는데 두 이야기는 예수의 탄생 시기에 대해 다른 입장을 취하고 있다.

먼저 마태복음서는 예수가 헤롯대왕의 통치시절에 태어난것으로 기록하고 있다.

반면, 누가복음 2장 2절에는 로마 황제 아우구스투스가 인구 조사령을 내릴 때 예수가 태어났다고 하는데, 이때 시리아의 총독은 구레뇨(Quirinius)였다고 한다.

문제는 헤롯대왕은 BC 4년에 사망한 사람이고, 구레뇨가 시리아 총독으로 부임한것은 BC 6년이라는 것이다.

마태복음에서 예수가 태어난 무렵에 유아학살을 자행했다고 하는 헤롯왕은 바로 헤롯대왕(헤로데가 일반적 명칭임)이다.

"그러나 아켈라오가 그 부친 헤롯을 이어 유대의 임금 됨을 듣고 거기로 가기를 무서워하더니 꿈에 지시하심을 받아 갈릴리 지방으로 떠나가...." [마태복음 2장 22절]

위 구절에서 알수 있듯이 유아학살을 자행한 왕은 헤롯 아켈라오(=헤롯 아르켈라우스)의 아버지인 헤롯대왕이다.

요세푸스에 의하면 헤롯은 칼비누스(Calvinus)와 폴리오(Pollio)가 지방 총독(proconsul)이었을 때 로마에 의해 왕으로 선포되었다. 이때가 BC 40년이었는데 그 후로 37년을 통치했다. 또한 헤롯이 죽을 에 월식이 있었다고 요세푸스는 말한다.

천문학적인 계산에 의하면 월식은 BC 5년  3월 23일, 9월 15일, BC 4 년 3월 12일, BC 1 년 1월 9일에 유대땅에서  볼 수 있었다고 한다. 또한 요세푸스는 아켈라오가 통치 제10년, 즉 A.D. 6년에 폐위되었다고 기록했다.

이것은 헤롯의 사망 연대가 BC 4년이라는 것을 말해준다. (헤롯은 죽기 얼마 전에 유월절을 지켰다고 하는데 BC 4년의 유월절은 4월11일에 시작했으므로 그의 죽음은 BC 4년 4월초가 될 것이다.)

반면에 요세푸스의 유대 고대사 17~18권에 따르면, 헤롯 아켈라오가 실각하여 물러간뒤 유대 지방을 편입한 시리아의 총독으로 부임한 구레뇨는 기원후 6년에 유대의 대리 통치자인 코포니우스(Coponius)와 함께 인구조사를 했다.

구레뇨가 시리아 총독으로 재임했던 기간은 AD 6~9년이다.

따라서 마태복음과 누가복음의 예수 탄생시기에는 최소한 10년간의 차이가 있다.(BC 4년~AD 6년)

엄밀히 말해서 BC 4년과 AD 6년의 년도를 따지는 것조차 불필요하다.

구레뇨는 헤롯대왕이 죽은뒤, 그의 아들 아켈라오가 10년간의 통치도중 실각한 뒤에나 시리아의 총독으로 부임했기 때문이다.

게다가 마태복음과 누가복음은 내용상으로 서로 대치하고 있다.

마태복음에 따르면 예수의 탄생과 관련하여 호구조사는 전혀 언급 되지 않는다!

반면에. 누가복음에 따르면 예수의 탄생과 관련하여 유아학살은 전혀 언급 되지 않는다!

마태복음에 따르면 베들레헴에서 예수가 태어난뒤, 헤롯대왕의 유아학살에 대해 천사에게 경고 받고 이집트로 피신한다. 헤롯대왕이 죽자 예수의 부모는 갈릴리의 나사렛으로 이주한다.

반면에. 누가복음에 따르면 예수의 부모는 나사렛에서 살고 있었으며, 인구 조사를 위해 도착한 베들레헴에서 예수를 낳는다. 조사가 끝난후 예수가족은 다시 나사렛으로 돌아온다.

예수가족의 이주경로(누가복음: 나사렛-베들레헴-나사렛 / 마태복음:베들레헴-이집트-나사렛)도 틀리고, 이주한 이유도 틀리다!( 누가복음: 인구조사 때문 / 마태복음:유아학살 때문)

(덧붙여서 마태복음에서 헤롯이 끔찍한 유아학살을 저릴렀다는 무시무시한 그때, 누가복음은 예수가 태어난지 8일후의 할례에 이어서 33일의 정결례까지 마치고 태연스럽게 예수를 성전에 데리고 들어갔다고 말한다. 성전에서 시므온이 마리아에게 칭찬을 아끼지 않는데, 이것은 레위기12:4의 33일의 정결례가 지나간 뒤에나 가능한 일이다. 마태복음에서 헤롯이 유아학살을 저질렀다는 그때 말이다....)

더더욱 웃긴것은 누가복음안에서도 엄청난 역사적 오류가 벌어지고 있다는 점이다.

누가복음 1장 5~27절에 따르면 헤롯 대왕(Herod the Great) 때에 엘리사벳과 마리아가 6개월 간격으로 임신한뒤, 이어지는 누가복음2장에서는 구레뇨가 호구조사를 할때 예수가 태어났다고 기록하고 있다.

누가복음 1장에 언급된 헤롯은 분명히 헤롯 대왕(Herod the Great)이다.

즉, 두여자가 임신을 하게 되는 때를 가르켜 누가복음 1장5절에서는 헤로데가 유대의 왕이었을 때라고 말하고 있는데,이 구절에서는 헤로데를 분명히 왕이라는 호칭으로 부르며 다른 지배자는 아무도 언급되지 않는다.

반면에 예수가 성인으로 등장하게 되는 누가복음3장 1절에 따르면 유대의 통치자는 빌라도였으며, 나머지 영토는 헤롯의 아들들의 이름을 거론하며 그들에게 분할되었다고 전하고 있다.

여기서 알수 있는것은 누가복음1장에서 헤로데가 통치했던 유대아는 3장에서 빌라도에게 넘어갔고, 나머지 영토를 다스리게 되는 헤롯의 아들들 에게는 분봉왕이라는 호칭을 붙이고 있다. (공동번역판에는 영주라는 호칭을 붙이고 있다)

따라서 누가복음 1장5절의 헤로데는 기원전 4년에 사망한 헤롯 대왕이라는 결론이 나오는 셈인데, 그렇다면 마리아는 헤롯대왕의 통치시기에 임신해서 구레뇨가 호구조사를 할때 예수를 낳았다는 결론이 나온다.

어처구니 없게도 누가복음은 마리아가 최소한 10년동안이나 임신했다는 역사적 오류를 저지르고 있는것이다!

이에 대해서 보수적인 기독교계 학자들은 구레뇨가 두번이나 시리아의 총독으로 부임했거나, 또는 로마가 정치와 군사를 따로 담당하는 두명의 총독을 임명했을 가능성이 있을지도 모른다고 주장한다. ("가능성이 있을지도 모른다고...."라는 말을 주목하기 바란다.)

이는 역사적인 사료를 전혀 찾아 볼수 없는 어처구니 없는 반박에 불과하다.

초대교회의 변증가인 터툴리안에 의하면 센티우스 사투르니누스(Sentius Saturninus)가 BC 9~6년까지, 쿠인틸루스 바루스(Quintilus Varus)가 BC 7년~ AD 4년까지 시리아의 총독이었다고 한다. 이 두 사람 사이엔 1년이 겹치기는 하지만 그 이전엔 구레뇨가 총독을 지냈다는 기록이 없다.

또한 헤롯대왕이 살아 있을때 시리아 총독은 유대땅에 대해 아무런 권한이 없었다.

다시말해, 헤롯대왕의 아들 아켈라오가 실각하고 난뒤에나 시리아 총독이 유대땅을 접수하게 된다.

게다가 위에서 지적한 마태복음과 누가복음의 상치되는 점은 무엇으로 설명을 하겠는가?

덧붙여서 헤롯대왕의 유아학살사건 또한 역사적으로 근거를 찾을수 없다.

(2) 바리새인은 위선자인가?

당시 이스라엘에서 사두개파와 바리새파는 유대공동체를 이끌어가는 주도적인 세력들이었다.

복음서속에서 예수는 여러번에 걸쳐 바리새인들에게 독사새끼들이라고 욕하며 그들을 위선자라고 칭했다.

그러나 정작 예수의 질타를 받아야 할 집단은 바리새인이 아니라 사두개 파였다.

당시 동족들의 분노를 받았던 것은 사두개파였고, 바리새인들은 로마에 저항을 했던 민중의 지지를 받았던 지식계층이었다.

사두개(Sudducees)라는 명칭은 히브리어 사딕(Saddig : 의로운)에서 비롯되었거나, 혹은 사두개파가 성전 제사장직과 관련되었기 때문에 솔로몬의 제사장이었던 사독(Zadok)에서 비롯되었다고 여겨진다.

사두개인들은 숫자가 적었지만 부유한 지주계급이었고 당시 거의 모든 제사장들이 사두개인이었던 것으로 여겨진다.

이들은 로마의 식민통치에 협조했던 무리로 이때문에 유대동족들의 분노를 샀다.

이들은 왕정 시대와 유배시에도 중요한 역할을 했지만, 안티오쿠스 4세와 하스모니안 왕가시대에는 세력이 약화되었다.

이들은 매우 엄격한 율법주의자들이었으며 성향은 보수적이었는데, 부활이나 영혼불멸, 천사론에 대해서 거부하는 입장을 보였다.

그들은 바리새파들의 가르침에 끼친 너무나 많은 페르시아의 영향과 앗시리아의 영향을 보았으며, 바리새파는 유대 전통의 반역자들이라고 느꼈다.

벨하우젠(Wellhausen)에 따르면 사두개파는 종교적인 집단이라기보다는 당시 지배계급이었던 성직자 계급 및 집권귀족계층과 밀착되어 있는 정당에 더 가까웠다고 평가하기도 한다.

다시 말해서 사두개인들은 낡은 성직제도와 지주 귀족층을 대표하는 보수종교단체라고 보면 되겠다.

그러다 보니 그들은 정치적으로는 극히 현실 타협적이어서 이스라엘을 지배하는 국가에 충성을 맹세했다.

당시 사두개파는 유대인들의 무장독립항쟁을 막는데 힘을 쏟아붓게 되고, 이것이 열심당과 민중들의 증오의 표적이 되었다.

결국 AD 70년의 유대전쟁을 막지 못하고, 오히려 이 전쟁에서 그들 가운데 상당수가 동족들에게 죽임을 당함으로써 사두개 파는 괴멸되었고  그 이후로는 세력을 얻지 못했다.

반면에 바리새인(Pharisees)들은 유대교에 많은 개혁을 도입하였으며 복음서들에 있는 묘사와는 달리 소극적이긴 하였지만 로마에 강하게 저항하였던 진보적인 무리이다.

바리새인이라는 명칭의 유래는 분명하지 않다. 일반적으로 알려진 바로는 이 낱말의 기원을 '분리되어 있는 사람'(파루쉬parush, 페리쉬perish)의 뜻인 히브리어 파라쉬(parash , 아람어 페라쉬perash)로 파악하고 있으나, 다른 해석으로는 히브리어 파루쉬는 '거룩한, 신성한'을 뜻하는 카도쉬(qadosh)와 관계가 있다는 주장도 있다. 또 다른 설명에 의하면 헬라식 이름이 '바사인'을 뜻하는 아람어 프리쉬(perishi')의 헬라어 형태라는 것이다. 이는 바리새파의 반대자인 사두개파가 바리새인이 외국의 교리를 유대교에 도입하는것에 대해 붙인 별명이었다는 설이다.

요세푸스에 의하면 바리새인들은 영혼불멸과 육신의 부활을 가르쳤다고 하는데, 이는 사두개파의 사상과 대비되는 부분이다.

(이것은 마태복음 22장 23절에서도 확인할수 있다)

또 다른 주장으로는 히브리어 파라쉬의 뜻 중에는 '가르치다, 쪼개다, 분할하다'의 뜻을 살려 '해석자'라는 주장도 있으나 바리새라는 이름이 수동형이라는 점에서 이 이론은 설득력이 부족하다.

바리새파는 마카비혁명에서 유래하고 있다.

안티오코스4세의 유대교 탄압에 반발해서 경건한 유대인들(하시딤)이 혁명에 동참했는데, 그들의 기대와는 달리 하스모니안의 지도자들이 예루살렘 제의를 회복한 이후에도 자신들의 정치적 목적을 달성 하기 위해서 대제사장직을 겸임하고 그것을 세습하게 되자, 이에 반대해서 그들과 결별하게 되었다.

요세푸스의 말에 따르자면 예수가 활동했다는 시기에는 6000여명의 바리새파 사람들이 존재하고 있었다고 한다.

사두개인들은 모세 오경을 문자 그대로 해석하는 보수적 집단이었던 반면에, 바리새인 역시 율법에 대해서 보수적이기는 했으나 새로운 사상에 대한 개방성을 갖고 있었다. 이 때문에 요세푸스는 바리새인을 가르켜 '합리주의자'라고 부르기도 했다.

핑켈슈타인(Finkelstein)은 바리새 집단을 가르켜 오늘날의 민주주의 정당으로 비교하기도 했다.

바리새인이나 사두개인들은 종교집단이기도 했지만, 동시에 유대교 에서 지배권을 장악하려고 분투했던 권력단체이기도 했다.

다만 사두개인은 옛 방식 과 현상 즉 구질서를 유지하려는 관료주의에 귀착된 반면, 바리새인은 기원전 2세기부터 줄기차게 유대에서 국민을 대변하는 자유주의자요, 또한 진보주의자였다.

바리새인의 대부분은 중산층의 수공예인들과 직공들 가문 출신이었는데 그들은 농부들 집단에게 강력한 영향력을 행사했다.

바리새파는 어느 집단보다 민중들에게 가장 강한 영향을 미쳤는데, 기원전 2세기 이후부터 유대 사회의 민중들은 이들에 의해서 주도되었다고 보아야 할 것이다.

당시 바리새인들은 로마의 괴뢰정권이면서 동시에 율법을 무시하고 불륜과 패륜을 일삼는 헤롯일가에 대해 상당히 비판적인 입장을 취했다. 이들은 사두개파처럼 현실타협적인 정치관을 갖고 있지 않았으며, 여러번에 걸친 유대인의 반란도 바리새인들에 의해 지휘되었다. 지독한 현실주의자인 사두개파들이 로마의 식민통치에 순응했던것과는 다르게, 유대인의 무장독립투쟁은 대부분 영혼불멸과 부활의 사상을 외치고 다녔다.

예를들면, 유다와 함께 무장투쟁을 일으킨 혁명동지 바리새인 째독은 제 4의 철학(The Fourth of Philosophy)을 설파하고 다녔는데, 요세푸스는 '유대고대사' 18장 23절에서 '제 4의 철학'에 대해 "거의 모든 부분에 있어서 바리새인의 사상과 같았다."고 평가했을 정도였다. 그들이 민중의 지지를 받지 못했다면 로마에 대한 항거도 하지 못했을 것이다.

당시 유대사회의 역사적 정황을 파악하지 못한채 복음서를 읽다보면, 독자들은 바리새인들이 당시 유대사회의 집권층으로 여겨지는 착각을 불러일으키게끔 만든다. 물론, 바리새인들이 당시 엄청난 영향력을 지니고 있었다는것은 사실이지만, 당시 유대사회의 주요 집권층은 사두개파였다.

사두개파들이 성전 예배를 강조한 반면 바리새인들은 율법의 개인적인 수행을 강조했다.

이는 헬라사상이 침투하면서 유대인이 민족성을 잃는것에 대해 극도의 경계심으로 인한 반작용 일수 있다.

따라서 율법을 너무도 소중하게 여기는 바리새인들의 행태에 대해 복음서에서 예수가 비판을 한것은 이해되는 면도 있다.

그러나 사두개파에 대한 비판보다, 바리새파에 대한 비판이 너무도 압도적으로 많기 때문에 복음서를 읽는 독자들에게 오해를  불러 일으키게 만들 정도다.

필자가 성경에서 바리새와 사두개라는 단어로 검색을 했다.

복음서를 기준으로, 바리새라는 단어로 압도적인 숫자의 수많은 구절들(대부분 부정적인 내용)이 등장했는데, 반면에 사두개라는 단어로 검색된 구절은 그다지 많지 않았다.

복음서의 저자는 로마에 매국행위를 했던 사두개파는 별로 부각시키지 않고, 바리새인들에게만 집중적으로 공격을 하고 있는셈이다. 심지어 복음서에서는 바리새인의 율법주의를 그토록 비판하면서도, 정작 예수를 모함하기 위해 바리새인은 로마에 납부하는 세금문제로 질문을 해온다. 사두개파에 대한 복음서의 비판은 그들이 부활을 믿지 않았다는 정도뿐이다.

역사적인 정황을 파악하지 못하고 복음서를 그냥 읽는다면, 바리새인이 당시 유대사회의 매국노이자 제사장 그리고 권력자로 여겨지는 착각을 불러 일으킨다.

복음서가 이렇게 기록된 이유에 대해 필자는 2가지 추측을 해본다.

첫번째로 추측하기로는 복음서의 저자가 당시 유대사회에 대해 무지했기 때문이라는 것이다.

복음서는 이스라엘땅이 아닌 곳에서 헬라파 유대인이 기록했기 때문에, 당시 유대사회의 정황에 대해 잘 모르고 있었다는 점이다.

두번째로 추측하기로는, 복음서를 기록한 디아스포라의 유대인들이 헬라화 되어, 유대율법을 중시하는 바리새인에 대한 혐오감이 작용했을수 있다. 이 때문에 매국을 일삼았던 사두개파는 별로 거들떠 보지도 않고, 바리새인들만 주로 공격하는 방식으로 복음서를 기록했을 가능성이 있다는 점이다.

어쨋던간에 수천년간 기독교인들에게 위선자의 대명사처럼 되어버린 바리새인의 이미지는 이제 버려야 할때가 온것같다.

매국을 일삼았던 사두개파는 어디로 가고, 사두개파가 들어야할 욕까지 바리새인이 한꺼번에 듣고 있다.

이는 복음서는 역사가 아닌 허구이거나, 그렇지 않다면 저자의 불순한 의도가 숨어있다고 볼수 밖에 없다.

(3) 예수재판의 허구성

예수가 체포된후에 벌어지는 재판과정 역시 납득되지 않는 부분들이 많다.

첫번째로, 사형선고를 내릴 권한을 갖고 있던 산헤드린 공의회가 어째서 예수를 로마총독에게 넘겨주었는가 하는 문제이다.

마가복음 14~15장,누가복음 22장에 의하면 체포된 예수는 먼저 산헤드린(Sanhedrin)의 대제사장들에게 심문받은 다음 빌라도에게 보내 졌다고 한다.

예수를 만난 빌라도는 그가 무죄임을 인정하고 풀어주려 했으나 성난 유대인들이 예수를 처형하라고 부르짖으며 폭동이라도 일으킬 기색을 보였다고 한다.

하지만 여기서 제기되는 문제점은 바로 유대인들은 굳이 빌라도의 손을 빌리지 않아도 산헤드린의 공의회에 따라 돌로 쳐죽일 수 있는 권한이 있었다는 점이다.

이에 대해 기독교 학자들의 반론은 산헤드린 공의회가 대부분의 형벌을 내릴수 있었으나 사형 판결만큼은 내릴수 없었다고 주장한다. 그러나 요세푸스의 기록에 의하면 산헤드린 공의회의 역활이 축소된것은 헤롯 아켈라오가 해임된 기원후 61년에 유대인들 스스로가 야브네 법정을 만들었을때에나 가능한 일이다.

게다가 복음서와 사도행전에 등장하는 일화들은 기독교 학자들의 반박을 한순간에 무색케 한다.

예를들면, 예수가 사망한후 얼마 되지 않아서 예수의 추종자 중 한명인 스테판은 산헤드린 공의회에 끌려가 사형을 선고받는다.

"백성과 장로와 서기관들을 충동시켜 와서 잡아 가지고 공회에 이르러" [사도행전 6장 12절]

"성 밖에 내치고 돌로 칠쌔 증인들이 옷을 벗어 사울이라 하는 청년의 발앞에 두니라 " [사도행전 7장 58절]

이와같이 스테판은 산헤드린 공의회에 끌려와서 유대인의 처형 방식에 따라 돌로 쳐죽임을 당하게 된다.

또, 예수가 살아있을 때인 요한복음 8장에 간음한 여인을 돌로 쳐죽이려는 유명한 일화도 있다.

스테판에게 사형을 내릴만큼 권한이 있는 산헤드린 공의회는 어째서 예수를 처형하지 않았을까?

스테판이 위험인물이라면 예수는 그보다 더 위험한 인물이 아닌가?

어째서 예수를 빌라도에게 넘겨주고, 유대인들이 빌라도 앞에 몰려가서 예수를 사형시켜달라고 부르짖는것일까?

이는 어처구니 없는 모순일수 밖에 없다. (또는 복음서의 저자가 로마 제국을 자극하지 않기위해 날조를 했을수가 있다)

두번째로 가야파의 집에서 행해졌다는 심문과정의 의구점이다.

마태복음 26장에서 예수가 한밤중에 취조를 위해 대제사장 가야파(Caiaphas)의 집으로 붙들려갔다고 한다.

이곳에서 예수를 취조하던 율법학자들과 제사장들이 그의 말을 듣고 격분하여 예수의 얼굴에 침을 뱉고 뺨을 때렸다.

이 이야기에는 유대의 율법을 무시했다는 문제들이 있다.

우선, 산헤드린의 지정된 회의소(Hall of Hewn Stone)에서 모이지 않으면 그들의 결정은 구속력이 없었다.

그리고 산헤드린은 밤에는 만날 수 없다는 특별한 규정이 있었는데 정의는 한 낮의 빛(light of day)에서 수행되어야만 하기 때문이었다.

또한, 산헤드린의 원로들은 피고를 때리거나 그에게 침을 뱉았다는 것은 복음서의 저자가 유대 율법에 대해 놀랄 만큼 무지함을 보여준다. 고문에 의한 자백은 아무런 법적 근거가 없다는 것이 율법이다.

세번째로 복음서에 묘사된 빌라도의 모습은 역사속에 기록된 빌라도와 거리가 멀다는 것이다.

복음서에는 빌라도가 예수의 무죄를 알고 어떻게든 그를 살려주려고 노력하지만 분노한 유대인들이 폭동을 일으킬 기세를 보이자 두려움에 떨며 할수없이 예수를 십자가형에 처하는 나약하고 소심한 사람으로 기록하고 있다.

그러나 요세푸스의 유대인 전쟁과 유대인 연대기에 기록에 의하면 폰티우스 빌라도(Pontius Pilate) 두 번에 걸친 유대인 무장투쟁을 대학살로 응징했던 무자비한 폭군이었다.

빌라도의 포악성은 아그립빠 1세까지도 그의 인상을 찡그리게 만들 정도였다고 하며, 필로(Philo)는 가이우스 시저(Gaius Caesar)에게 빌라도는 굽힐 줄 모르는 잔인한 괴물이라고 보고했을 정도다.

요세푸스에 의하면 빌라도는 기원후 36년에 사마리아인 대학살 사건으로 인해 당시 시리아의 지방 총독이었던 비텔리우스(Vitellius)에 기소되어 로마로 소환되었으나 끝내 자살을 했다고 한다.

빌라도는 공공연하게 선동을 인정하는 유대인을 향해서 망설임없이 처형을 실시했던 통치자 였다.

복음서에는 빌라도가 예수에게 네가 유대인의 왕인가? 라고 묻자 예수가 "그렇다"고 대답한다.

이것이 사실이라면 빌라도는 예수를 선동죄로 즉시 처형했을 것이다.

그러나 복음서속의 빌라도는 예수를 어떻게든 살려주려고 유대인의 유월절 관례까지 들먹이는데 유대인의 관례중 유월절에 죄수를 풀어주는 관례는 없었다.

정말로 이상스러운점은 복음서들에서 로마에 대한 비판은 찾아보기 힘들다는 점이다.

예수를 음해한것도 유대인이고, 예수에게 사형을 선고하라고 부르짖는것도 유대인들이라는 점은 놀라운 일이다.

예수에게 사형을 선고한 빌라도가 손을 씻으며 "나는 이 사람의 피에 대해서는 책임이 없다."라고 말하자 유대인들이 목소리를 모아 빌라도에게 대답한다.

"백성이 다 대답하여 가로되 그 피를 우리와 우리 자손에게 돌릴찌어다 하거늘" [마태복음 27장 25절]

이 구절은 이후의 역사에서 벌어지게 되는 이스라엘 멸망과 유대인 탄압의 당위성을 실어주는 듯한 느낌이 든다.

앞서서 살펴보았듯이 복음서들에서는 로마 제국을 자극하지 않으려는 의도가 숨겨져 있다는 느낌을 강하게 준다.

(4) 기타 의문점

당시의 유대관습은 남자의 결혼이 할례와 마찬가지로 의무적이었고 독신은 비난 받았다.

복음서를 살펴보면 어떻게든 예수를 해꼬지 하려는 무리들이 등장하는데, 어느누구도 예수의 독신을 트집잡는 사람이 하나도 없다는 것은 의문점일수 밖에 없다.

유대교의 미슈나 율법은 결혼하지 않은 사람은 교사가 될 수 없다라고 상당히 명백하게 규정하고 있는데, 예수가 독신이었다면, 예수를 해꼬지하려는 자들이 그는 결혼하지 않았으므로 사람들을 가르칠 자격이 없다라고 주장했을것이다.

옥스퍼드 대학의 '게자 베머스'(Geza Vermes) 박사도 이점을 지적하면서, 예수의 결혼여부에 대한 언급이 없다는 사실은 예수가 그 시대의 관습과 문화에 적응했다는 사실을 시사한다고 주장하기도 했다.

또한 마가복음 15장 43절, 마태복음 27장 58절등에는 아리마데 요셉이 빌라도에게 예수의 시체를 요구하여 장례를 치르게 되는데, 당시 십자가 처형으로 죽은 시체의 반출은 금기시 되었다.

보통 십자가 형을 받은 사람은 까마귀밥으로 그냥 놔두었던 것이다.

▶ 복음서안에서 엇갈리는 예수의 행적

예수에 대해서 그의 실존성을 논함에 있어서 4복음서는 증거자료가 될 수가 없다.

앞서 소개드린 바와 같이 복음서는 당시의 시대상황을 거의 고려하지 않았으며, 4개의 복음서 안에서도 서로 어긋나는 부분이 무수히 존재한다.

예수에 대해서 묘사한 마태, 마가, 누가, 요한복음서를 4복음서라고 말하는데, 이중 요한복음은 영지주의 적인 저술이라는 이유로 요한복음을 뺀 나머지 3복음서를 공관복음서라고 한다.

그러나 결국 이러한 복음서들은 예수에 대해서 세세한 점에서는 서로 어긋나고 있다.

AD 180년경에 타시안(Tatian)이라는 사람이 기존의 복음서를 종합한 디아테사론(Diatessaron)이라는 책을 만들기도 했다.

한동안 이책의 영향이 매우 컸으며, 기존의 복음서를 대신할 수 있는 것같이 여겨졌지만 결국 종적을 감추고 말았다.

우선 예수의 혈통과 출생에 대해서 알아보자.

오로지 두 복음서들만이, 즉 마태복음 누가복음만이 예수의 혈통과 출생에 관해서 언급하고 있는데, 두 복음서들도 서로 크게 상충되어 있다.

[마태복음 1장 1절 ~16절]아브라함 - 이삭 - 야곱 - 유다 - 베레스 - 헤스론 - 람 - 아미나답 - 나손 - 살몬 -보아스 - 오벳 - 이새 - 다윗 - 솔로몬 - 르호보암 - 아비야 - 아사 - 여호사밧 - 요람 - 웃시야 - 요담 - 아하스 - 히스기야 - 므낫세 - 아몬 - 요시야 - 여고냐 - 스알디엘 - 스룹바벨 - 아비훗 - 엘리아김 - 아소르 - 사독 - 아킴 - 엘리웃 - 엘르아살 - 맛단 - 야곱 - 요셉 - 예수

[누가복음 3장 23절 ~38절]하나님(=야훼) - 아담 - 셋 - 에노스 - 가이난 - 마할랄렐 - 야렛 - 에녹 - 므두셀라 - 레멕 - 노아 - 셈 - 아박삿- 가이난 - 살라 - 헤버 - 벨렉 - 르우- 스룩 - 나홀 - 데라 - 아브라함 - 이삭 - 야곱 - 유다 - 베레스 - 헤스론 - 아니 - 아미나답 - 나손 - 살몬 - 보아스 - 오벳 - 이새 - 다윗 - 나단 - 맛다다 - 멘나 - 멜레아 - 엘리아김  - 요남 - 요셉- 유다 - 시므온 - 레위 - 맛닷 - 요림 - 엘리에서 - 예수 - 에르- 엘마담 - 고삼 - 앗디 - 멜기 - 네리 - 스알디엘 - 스룹바벨 - 레사 - 요아난 - 요다 - 요섹 - 서머인 - 맛다디아 - 마앗 - 낙개 - 에슬리 - 나훔 - 아모스 - 맛다디 - 요셉 - 얀나 - 멜기 - 레위 - 맛닷 - 헬리 - 요셉 - 예수

이것이 복음서에 있는 예수의 족보로, 마태는 아브라함부터 내림차순으로, 누가는 오름차순으로 기록했다.

문제가 되는 부분은 다윗에서 예수까지의 족보인데, 마태는 다윗이 예수의27대조라고 기록한 반면 누가는 42대조라고 했다.

같은 성경내에서 이럼 모순이 있을수있을까?

마태복음에 따르면 예수는 솔로몬을 비롯한 왕을 중심으로 족보를 전개했으며, 반대로 누가복음의 예수의 가문은 장자를 중심으로 족보를 전개했다. 누가복음의 예수족보는 마태복음의 족보와 비교하면 약간 지위가 낮았다고 볼수 있다.

특히 두복음서의 저자들은 수비학(numerology)에 기반을 두고 신비감을 조장하려고 한 흔적이 있다.

마태복음은 아브라함부터 예수까지를 42대로(7 X 6) 제시했는데 이것을 각각 14세대(7 X 2)로 나누었다.

이어서 마태복음은 14세대가 3번 지난 후에 예수께서 나온 것으로 제시하고 있다.

그런즉 모든 대 수가 아브라함부터 다윗까지 열 네 대요 다윗부터 바벨론으로 이거할 때까지 열 네 대요 바벨론으로 이거한 후부터 그리스도까지 열 네 대러라[마태복음 1장17절]

유대인들에게 7은 상징적인 숫자이기 때문에 예수의 계보를 7로 나누어지는 묶음으로 만들고, 그렇게 묶음으로써 예수의 탄생이 바빌론 유배와 다윗 왕 자신만큼이나 중요한 역사적 사건임을 표시하고자 하는 강한 욕망을 발견할 수 있다.

그런데 자세히 살펴보면 누가복음도 예수의 족보를 일련의 이름들을 7의 배수 형태로 기록하고 있다고 볼수 있다.

마태복음이 다윗 시대로부터 포로기까지를 14세대(7 X 2)로 보고 있는 반면에, 누가는 21세대(7 X 3)로 보고 있으며 포로기로부터 예수까지도 21세대로 보고 있다. 마태가 다윗부터 예수까지를 28세대(7 X 4)로 보고 있는 반면 누가는 42세대(7 X 6)로 보고 있다. 누가복음에서 예수는 아담의 77대손(7 X 11)으로 간주하고 있다.

또한 누가복음은 중요한 인물들을 7의 구조에 맞추어 제시하고 있다. 즉 에녹은 7대, 살라 14대, 아브라함 21대, 아비나답 28대, 다윗 35대 ...예수 77대로 제시한다.

초대교회시절 이교도 비평가들은 기독교도가 이집트 학자들로부터 배운 궤변(속임수)과 마법을 수행한다고 비난했다.

마찬가지로 예수의 족보와 묵시문학등을 살펴보면 초기 기독교에 수비학이 얼마나 강력한 영향을 끼쳤는지를 명백히 보여주고 있다.

또한, 마태복음의 저자는 반으로 나뉘면 7이라는 숫자의 마법적인 특성을 만들어낼 수 있도록 완전한 세 묶음의 14를 만들어 내기 위해, 열왕기상 3장의 계보에 나오는 요아스, 아마지야, 아조리야를 빼먹었고, 여고니야를 두 번 세는 실수를 범했다.

마찬가지로, 누가복음에서도 스룹바벨을 스알디엘의 아들로 기록했는데 역대상 3장 19절에 따르면 브다야의 아들로 기록하고 있다. (이와는 달리 학개 1:1, 12, 14; 2:2, 23, 에스라 3:2, 8; 5:2, 느헤미아 12:1 그리고 마태복음 1:12 등이 스룹바벨을 스알디엘의 아들로 기록하고 있다. 구약성경의 역대상이 틀린 것일까? 아니면 역대상이 맞고 다른것이 틀린 것인가?)

또한 스룹바벨이 나단을 거쳐 나오는 것으로 누가가 기록한 반면에 역대상 3장 10~19절에 따르면 그가 솔로몬을 거쳐 나오는 것으로 기록하고 있다. 그리고 누가복음에는 레사가 스룹바벨의 아들로 나오자만 역대상 3장 19~20절까지 스룹바벨의 아들 중에 레사라는 사람은 나오지 않는다. 게다가 누가복음은 아박삿의 아들로 가이난을 첨가하고 있다.

다른 족보와 누가복음을 비교해 볼 때 다윗 이후로는 현저한 차이가 있음을 알 수 있다. 단지 다윗과 요셉 사이에서 스알디엘과 스룹바벨만 일치할 뿐 다른 부분은 일치하지 않는다.

어쨋든간에 마태복음과 누가복음에 등장하는 족보의 불일치 부분에 보수적인 기독교인 학자들은 다음과 같이 주장한다.

한쪽이 요셉의 계보이고, 다른 한쪽은 마리아의 계보일 것이라는 주장이다.

그러나 불행하게도 그 주장에는 근거가 없다.

그런주장을 하려면 마리아가 다윗 가문의 후손일 수밖에 없지만, 누가 복음은 레위 가문의 엘리사벳(요한의 어머니)을 마리아의 사촌으로 기록하고 있다. (게다가 다른 복음서에서는 세례 요한과 예수는 안면이 없는 모르는 사람으로 나온다.)

또한 두복음서 모두 예수의 아버지를 요셉이라고 기록하고 있다.

둘중 하나가 마리아의 족보라면 어째서 마리아의 이름이 없고 요셉의 이름만 등장하는가?

이러한 주장은 두복음서의 불일치를 어떻게든 입막음 하려고 무던히 애쓰는 헛수고라고 말해두고 싶다.

그리고 복음서들 사이의 불일치는 예수의 가문과 족보에 관한 문제에만 국한된 것은 아니다.

누가 복음에 따르면 예수가 출생했을때 목자들의 방문을 받았지만, 마태복음에 따르면 그는 동방박사들의 방문을 받았다.

또한, 누가복음에 따르면 예수 가족은 나사렛에 살고 있었으며, 인구 조사를 위하여 나사렛에서 베들레헴으로 여행을 떠나 그곳의 구유속에서 탄생했다고 한다.

그러나 마태복음에 따르면 예수의 가족은 유복한 생활을 하면서 쭉 베들레헴에서 살아 왔었고, 헤롯대왕의 유아학살 때문에 이집트로 피신하게 되었으며 그들이 나사렛에 정착한 것은 이집트에서 돌아온 후였다.

정리하면, 누가복음서는 '나사렛-베들레헴-나사렛'이라는 장소 이동을 따라 예수 탄생 이야기를 전개하고 있는 반면, 마태복음서는 '베들레헴-이집트-나사렛'의 방식으로 기술하고 있다.

마태복음 20장 29~34절에 따르면 예수는 여리고를 떠날 때 맹인 두명이 눈을 뜨게 해달라고 부탁하자 예수가 그들의 눈을 손으로 만지니 앞을 볼수 있게 되었다고 한다.

하지만, 마가복음 10장 46~52절에 따르면 바르티매오라는 맹인 한명이 예수에게 자비를 구한다.

두 사건은 똑같은 사건을 언급한 것으로, 두 복음서 모두 예리고를 떠날 때 예수가 베푼 기적이었고, "다윗의 자손이신 예수여, 저에게 자비를 베풀어 주소서!"라는 맹인의 하소연이나, "나에게 바라는 것이 무엇이냐?"라고 묻는 예수의 말이나 모두 똑같다. 똑같은 사건이지만 맹인의 숫자와 그 치료방법도 각기 다르다.

마태복음 20장 20~21절에 따르면 야고보와 요한의 어머니가 예수에게 와서 두 아들을 주의 나라에서 하나는 주의 우편에, 하나는 주의 좌편에 앉게 해달라고 부탁을 한다. 반면에 마가복음 10장 35~37절에 따르면 야고보와 요한이 직접 예수에게 부탁을 하게된다.

"예수와 함께 십자가에 달린 강도들도 예수를 모욕하였다." [마태복음 27장 44절,마가복음 15장 32절]

십자가 사건때 누가복음에는 두 강도 중 한 강도는 회개해 구원받았다고 기록되어 있지만, 마태복음과 마가복음에는 예수와 함께 십자가에 매달린 두 강도 모두 예수를 모독했다고 기록하고 있다.

그리고 십자가에서의 예수의 마지막말에 대해서도 불일치하고 있다.

마태복음과 마가복음에서는 "나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까?"이다.

누가 복음에선,"아버지여 저들을 용서하소서 저들의 하는것은 저들이 알지 못하나이다."라고 되어 있다.

그리고 요한 복음에서는 단지 "다 이루었다"라고만 되어 있다.

그리고 예수의 승천역시 문제가 있는데, 마태복음과 요한복음에는 승천에 관한 말이 없다.

마가복음과 누가복음만이 예수의 승천을 기록하고 있을 뿐이다. 승천이라는 매우 중요한 사건을 왜 기록하지 않았는가?

참고로 가장 오래된 마가 복음의 사본에서는 동굴이 비어 있는 것을 발견 하는 장면에서 끝을 맺는다. 즉, 예수의 승천은 후대에 추가 되었다는 것이다.

예수의 부활도 역시 제각각이다.

마태복음에는 두 마리아가 예수에 무덤에 갔다고 하였으나, 마가복음에는 두 마리아와 살로메가, 요한복음에는 막달라마리아 혼자서 예수에 무덤에 갔다고 나와있다. 그때 지진이 일어나고 무덤가에 부활한 예수가 나타났다고 기록한 것은 마태복음뿐이다.

새벽에 무덤에 가본 사람들의 숫자와 정체가 불분명 하고, 동굴 문 바위가 치워지는 데 지진이 나기도 하고 이미 치워져서 조용 하기도 하고, 문지기가 있기도 하고 없기도 하고, 무덤 안에 한 천사, 한 청년, 두 사람, 두 천사가 각각 서 있다고 하고, 그 자리에서 예수를 보기도 하고 보지 못하기도 하고, 보고 만지기도 하고 만지지 말라 하기도 하고, 베드로도 달려가 보기도 하고 가지 않았기도 하고, 베드로 외에 또 다른 제자가 있다고도 하고....

부활 후 예수가 나타내 몸을 보인 횟수, 보인 무리, 장소, 승천 하기 까지의 시간 등등에서 4 복음서는 모두 다르게 기술 하고 있다.

또한 마태복음 27장 5~8절에서 가롯유다는 예수를 판 댓가로 받은 은전을 성소에 내동이치고 물러가서 스스로 목매달아 죽었다. 대제사장들은 그 은전을 주워들고는 "이것은 피값이니 헌금궤에 넣어서는 않되겠소" 말하고는, 의논끝에 그 돈으로 옹기장이의 밭을 사서 나그네의 묘지로 사용하기로 하였다.

그러나 사도행전 1장 18절에 가롯유다는 예수를 판 댓가로 받은 은전으로 밭을 샀으나 땅에 거꾸러져서 배가 갈라져 내장이 온통 터져 나오는 비참한 최후를 맞았다고 한다. 예루살렘의 시민들이 모두 가롯유다의 초현실적인(?) 죽음에 대한 말을 전해 듣고 그 밭을 아겔다마(피의밭)라고 불렀다고 하는데 마태복음과는 다른 이야기를 하고 있다.

그리고 12제자를 파견하면서 예수가 제자들에게 명령하는 대목중에 사소하게 어긋나는 것도 있다.

"명하시되 여행을 위하여 지팡이 외에는 양식이나 주머니나 전대의 돈이나 아무 것도 가지지 말며" [마가복음 6장8절]

"여행을 위하여 주머니나 두 벌 옷이나 신이나 지팡이를 가지지 말라 이는 일군이 저 먹을것 받는 것이 마땅함이니라"[마태복음 10장 10절]

마가복음에는 지팡이 외에는 아무것도 가지지 말라고 말했으나, 마태복음에는 지팡이 마져도 소유하지 말라고 나와있다.

그리고 마태복음 6장과 누가복음 11장의 주기도문도 사소하게 어긋나고 있다.

또한 복음서들은 예수의 생에서 30 년 동안에 대해 아무 것도 아는 바가 없다. 예수의 공생애, 즉 전도활동은 얼마나 오랫동안 행해졌을까? 마태복음, 마가복음, 누가복음에 따르면, 예수의 공생활은 약 1 년 동안 계속되었다. 그러나 요한복음에 의하면 그의 전도는 3년에 걸쳐 행해졌다.

공관복음들은 예수의 공생애가 대부분 갈릴리에서 이루어졌으며, 예루살렘에는 죽기 얼마 전에 1번 방문한 것으로 기록한다.

반면에 요한복음은 예수의 공생애 대부분이 유대아에서 행해졌으며, 예수가 3 번에 걸쳐 예루살렘에 갔다고 주장한다.

그런데 갈릴리와 유대아 사이에는 사마리아 지방이 놓여 있다. 만일 예수의 전도 중 마지막 몇 주를 뺀 전부가 그의 고향 갈릴리 지방에서 수행되었다면, 그 전도의 상당 부분이 두 지방이나 떨어져 있는 유대아에서 행해지지 못했음은 분명하다.

요한복음에 따르면 예수가 성전에서 환전상들을 쫓아 낸 것이 전도 초기에 일어난 일이지만, 마태, 마가, 누가복음에 다르면 그 사건은 그의 전도가 끝날 무렵에 일어났으며, 이 행위로 인해 그에게 유대교 사제들의 분노가 쏟아졌고, 그래서 그들이 그를 처형시킬 방법을 찾게 되었다고 주장한다.

"말씀이 서로 짝이 맞는 말, 즉 다른 구절과도 서로 뜻이 통하는 말이어야 하며, 반대가 되는 말이 있다면 가짜요, 짝이 있는 말이라야 진정한 하나님의 말씀이다."[이사야 34장 16절]라는 말하는 구약의 구절을 무색케하는 신약의 복음서들이 아닌가! (사실 구약도 마찬가지 이지만)

기독교인이 인정하든 인정하지 않든 간에, 그 복음서중에 하나만이 사실이던지 아니면 4복음서 보두 잘못된것이라는 사실은 인정되야한다. 그 복음서들이 서로 상충되고 있는데 어떻게 신성불가침의 것이 될수 있는가?

▶ 억지로 끼워맞춘 예수신화

예수에 대해서 복음서들의 저자들은 물론 사도들 까지 구약을 자주 인용했다.

그러나 그러한 인용들은 대부분 잘못 인용하는 실수를 저질렀거나, 고의적으로 구약을 왜곡시킨 흔적이 여실히 드러난다.

신약의 저자들은 유대교의 정경인 구약에 대해서 콤플렉스를 안고 있는 것 같다.

고린도 교회에서 있었던 '신자의 부활'의 논란에 답하기 위해 바울은 아래와 같이 대답한다.

이 구절은 초대교회의 어떻게 구약 성경에 대한 부담을 안고 있는가를 잘 보여준다.

"성경대로 그리스도께서 우리 죄를 위하여 죽으시고 장사지낸 바 되었다가 성경대로 사흘만에 다시 살아나사 게바에게 보이시고 후에 열두 제자에게와" [고린도 전서 15장 3~5절]

바울의 말에 따르자면 예수의 대속적 죽음과 부활이 모두 구약속에 기록되어 있다는 말이다.

특히, 바울은 "성경대로"(kata. ta.j grafa,j)라는 문구를 두 번이나 사용하면서 매우 강조한 흔적이 있는데, 초대 교회가 예수의 죽음과 부활의 사건을 구약 성경의 해석을 통해 설명하려는 의지가 분명하게 드러나 있다.

특히 누가복음에서 예수 일대기의 사건들을 구약과 관계지어서 '예언과 성취의 모델'이라는 관점에서 보고 있다.

엠마오로 가던 두 제자에게 나타난 부활의 예수는 '자신의 고난과 영광'이 필연(必然)이라고 설명한다.

"그리스도가 이런 고난을 받고 자기의 영광에 들어가야 할 것이 아니냐 하시고" [누가복음 24장 26절]

여기서 누가복음의 저자는 필연성을 가리키는 동사'dei/'를 사용하여 예수의 죽음과 부활이 반드시 이루어지도록 되어 있었던 일이라고 강조했으며, 그 이유는 이어지는 27절에 쓰여져 있다.

"이에 모세와 및 모든 선지자의 글로 시작하여 모든 성경에 쓴 바 자기에 관한 것을 자세히 설명하시니라." [누가복음 24장 27절]

즉, 예수의 부활 사건은 "성경 전체에"(evn pa,saij tai/j grafai/j) 예시(豫示)되어 있고 그것을 예수가 두 제자에게 풀어서 가르쳐 깨우쳐 주었다는 기록이다. 여기서도 구약의 어느 부분을 가리키는지 구체적으로 상술하지는 않고 "성경 전체"가 예수의 케리그마의 사건과 부합하고 있다고 일반적 진술을 하고 있다. 이러한 예언과 성취의 모티브에 대한 관점은 실제로 누가복음의 말미를 장식하면서 누가의 예수 이야기의 목적과 결론을 구성한다.

"또 이르시되 내가 너희와 함께 있을 때에 너희에게 말한 바 곧 모세의 율법과 선지자의 글과 시편에 나를 가리켜 기록된 모든 것이 이루어져야 하리라 한 말이 이것이라 하시고, 이에 저희 마음을 열어 성경을 깨닫게 하시고, 또 이르시되 이같이 그리스도가 고난을 받고 제 삼 일에 죽은 자 가운데서 살아날 것과 또 그의 이름으로 죄 사함을 얻게 하는 회개가 예루살렘으로부터 시작하여 모든 족속에게 전파될 것이 기록되었으니 너희는 이 모든 일의 증인이라. 볼지어다 내가 내 아버지의 약속하신 것을 너희에게 보내리니 너희는 위로부터 능력을 입히울 때까지 이 성에 유하라 하시니라." [누가복음 24장 44절~49절]

누가복음속에서 예수 스스로가 말하길, 예수사건은 '토라'(모세의 율법), '네비임'(예언자의 글), '케투빔'(시편이 속한 성문서) 모두에 예수사건이 예언되어있다고 확언하고 있다.

또한, 사도행전에서는 앉은뱅이를 고친 후 베드로가 솔로몬의 행각에서 한 대중 설교에서,

"그러나 하나님이 모든 선지자의 입을 의탁하사 자기의 그리스도의 해받으실 일을 미리 알게 하신 것을 이와 같이 이루셨느니라....(중략)....또한 사무엘 때부터 옴으로 말한 모든 선지자도 이 때를 가리켜 말하였느니라." [사도행전 3장 18~24절]

베드로는 사도행전 3장18절에서 예언자들의 입을 통해 그리스도의 고난의 필연성을 여호와가 '미리 선포'(prokath,ggeilen)했고 그것을 이제 성취시켰다고 말하고 있다.

그러나 예수의 고난이 성경의 어디에 예언되었는가는 그의 설교에서 언급되지 않는다.

그 대신 사도행전 3장 22~23절에서는 메시아에 대한 예언으로서 구약의 신명기 18장 15절의 모세와 같은 선지자를 거론하면서 그 예언된 선지자의 말을 들어야 할 것을 강조하고 있다.

하지만 여기서도 예수의 죽음과 부활에 대한 구체적 예언의 문구나 성경의 부분에 대한 직접적 지적은 없다.

(1) 처녀탄생설의 잘못된 인용

마태복음의 저자는 예수의 탄생을 가르켜 구약 이사야 7장 14절에 나오는 말을 인용하여 예언이 실현되었다고 말하고 있다.

"보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그 이름을 임마누엘이라 하리라." [마태복음 1장23절]

마태복음의 저자는 이사야 7장 14절을 헬라어로 번역된 70인역에서 그대로 인용한 것인데, 70인역에는 파르테노스(parthenos), 즉 '처녀'라고 번역되어 있지만, 원문인 히브리 성경(Tanakh)에는 '알마'(almah),즉 젊은 여인이라고 기록되어 있다.

히브리 어로 젊은 여인은 "ha'almah", 처녀는 "ha'bethulah"이다. [오강남 / 예수는 없다 / 현암사]

개역한글판이나 표준새번역의 난외주, 또는 주석성경에 보면 '젊은 여자' 또는 '젊은 여인'이라고 나와있을 것이다.

젊은 여인과 처녀와의 차이는 엄연한 것이다.

또한 이사야서의 그 구절은 앞으로 올 메시아에 대한 예언도 아니었다.

예언자가 아하즈 왕에게 시리아와 에브라임이 유대와 전투를 벌이지 않게 될 것임을 확신시키면서 시간과 장소를 언급한 것이다. 즉, 이사야는 아하즈에게 젊은 여인이 곧 임신을 해서 아들을 낳을 것인데, 이러한 일이 일어나는 시간이 되면 정치적인 위험이 사라지게 될 것이라고 말하고 있는 구절이다. 이사야서 8장 2절에 따르면 이 예언은 이사야의 아내가 낳은 아들에게서 성취 되었다.

지금은 주석에라도 이렇게 달아 놓았지만 초대 교부들은 이 실수를 알면서도 완강히 고집을 폈다.

유대인들은 기독교인들이 메시아를 증거하기 위해서 구약의 내용을 위조한다고 비난하기도 했으며, 그들 나름대로의 아퀼라역 이라는것도 내놓기도 했다.

라틴역 'vulgata를 내놓은 성 '제롬'은 이점에 대해서 다음과 같이 말하고 있다.

"유대인들이 Almah가 처녀가 아니고 젊은 여인이라고 항의하는 것에 대해 알고는 있다. 사실 처녀는 Bethulah라 불리지만, 젊은 여인은 almah가 아니고 naarah라 불린다" [Jerome, Adv. Javianum I, 32; N&PNF, vi, 370.]

"처녀가 성령으로 잉태 한다고 썼다면 그 당시 누가 믿었겠는가?...(중략)...수잔나와같이 간통한 여인으로 몰릴 것이 아닌가?" [Jerome, The Perpetual Virginity of Blessed Mary, N&PNF, vi, 336.]

카톨릭 백과 사전에서는 다음과 같이 설명하고 있다.

"현대 신학은 이사야서 7:14 절이 그리스도의 동정녀 잉태에 대한 예언 이라는 것을 인정 하지 않는다. 따라서 성 마태가 '보라 처녀가 잉태 하여 아이를 낳으리니 그 이름을 .....' 한 것은 이사야 구절을 잘못 이해 한 것 으로 판정 된다." [Catholic Encyclopedia. xv, 451.]

또한 이 동정녀 출산 문제는 단순히 마태복음 저자의 헬라어 번역판에서 오는 번역상의 단순한 착각이라고만 볼수가 없다.

다음장에서 이어지게될 예수신화설에서 언급하겠지만, 신약성경이 쓰여졌던 당시는 조로아스터와 미트라등의 태양신 구세주전설이 유대인에게 유입되면서부터 동정녀 탄생이 구세주 전설의 빼놓을수 없는 모티브중의 하나였다는 것이다.

결국 헬라 사상에 영향을 받은 초대기독교인들은 예수를 그리스 신화에 나오는 신들처럼 신의 아들로 믿기를 원했고, 이교도적인 요소가 하나둘씩 받아들여지기 시작한 것이다.

(2) 유아학살과 예수의 어린시절 끼워맞추기

헤롯대왕의 유아학살 사건에 대해 마태복음 저자는 선지자 예레미야의 예언을 성취되었다고 주장하면 구약의 구절을 인용하고 있다.

"라마에서 슬퍼하며 크게 통곡하는 소리가 들리니 라헬이 그 자식을 위하여 애곡하는 것이라" [마태복음 2장 18절]

여기서 우선 마태복음의 저자는 예레미야가 라마에 대해 이야기하고 있다고 하는 사실을 무시하고 있다.

라마는 예루살렘 북쪽으로 8킬로 떨어진 마을이고 베들레헴은 예루살렘 남쪽으로 8킬로 떨어진 마을로 두 마을은 딴 마을이다.

예레미야 31장 15~17절을 살펴보면 라헬의 통곡은 어린 아기들이 죽임을 당했기 때문이 아니라, 성장한 자식들이 적군의 땅으로 포로가 되어 갔기 때문이다. 그것도 아주 죽은 것이 아니라 다시 돌아올 터이니 '최후의 소망'을 버리지 말고 기다리라고 했던 것이다. 즉, 두 이야기는 전혀 상관이 없다.

게다가 예수의 탄생시 헤롯 대왕에 의해서 베들레헴 아기들이 죽임을 당한 이야기는 역사적인 허구이다.

우선 역사적으로 그러한 일은 유대인의 역사와 로마의 역사, 주변국의 역사에서 찾아볼수 없다.

또한 베들레헴이라는 그 작은 마을에 별이 그 집 위에 머물고 동방에서 박사들이 와서 경배하고 갔다는 그 큰 사건을 모를 집이 없었을 것이다. 헤롯이 염탐자들을 파견해 추적하면 간단히 해결될 문제를, 어째서 그 지역의 2살까지의 사내아이들을 모조리 죽이는 무자비한 대학살을 저질러야 했는가? 게다가 더욱이 헤롯대왕은 BC 4년에 죽었다.

마태복음의 저자는 왜 이렇게 무리를 하면서 까지 헤롯의 유아학살 이야기를 만들어 내야 했을까?

성공회의 스퐁 주교(John Shelby Spong)은 그의 저서 '자유로운 복음' (Liberating the Gospels) 신약속에서의 예수의 생애는 미드라쉬적(midrash) 기술방법으로 서술되어있다고 밝힌바 있다.

즉, 출애굽기 1장의 내용에서 보여지듯이 모세가 태어났을때 이집트의 파라오가 유아학살을 자행했던 이야기를 다시 한번 예수의 일대기 속에 반복 시키면서, 예수를 유대인들을 해방시켜줄 '제2의 모세'라 말하고 싶었던 것이다.

그리고 모세가 이집트 십장을 죽이고 파라오를 피해 피신하는 것과 같이(출2:12), 예수도 헤롯 왕을 피해 피신을 가도록 한 것이다.

(3) 나사렛예수 끼워맞추기

마태복음과 누가복음에서는 예수를 가르켜 '나사렛 예수'라고 말한다.

누가복음에는 호적조사 때문에 베들레헴에 간 요셉과 마리아가 원래부터 나사렛 사람들이다. 반면에 마태복음에는 헤롯 아켈라오가 유대 지방의 왕이 되었다는 말을 들은 요셉부부는 고향으로 돌아가기를 두려워하던중 갈릴리 지방 나사렛으로 가라는 지시를 꿈속에서 받게 된다. 그러면서 마태복음의 저자는 다음과 같이 언급한다.

"선지자로 하신 말씀에 나사렛 사람이라 칭하리라 하심을 이루려 함이러라" [마태복음 2장 23절]

그런데 문제는, "나사렛 사람이라 칭하리라"하는 말이 히브리어로 된 구약의 어떤 곳에서도 발견되지 않는다는 점이다.

이점에 대해서는 현대 신학계에선 두가지 견해를 보이고 있다.

첫 번째는 마태복음 기자가 헬라어로 번역된 70인역의 이사야 11장 1절을 잘못 인용했다는  해석이다.

"이새의 줄기에서 한 싹이 나며 그 뿌리에서 한 가지가 나서 결실할 것이요" [이사야 11장 1절]

위의 이사야의 구절 중 '가지'라는 말의 헬라어가 '네제르'(nezer)인데 마태복음 기자는 그것을 '나사렛 사람'(Nazarene)으로 잘못 읽었던 것이다. [오강남 / 예수는 없다 / 현암사]

두 번째 해석 으로는, 삼손을 "나지르 사람이라 칭하리라" 하는 사사기 I3장 5~7절에서 가져온 미드라쉬적 기술 방법 이라는 해석이다. 이 해석은 마태복음의 저자가 예수가 메시아라는것을 강조하기 위해 이스라엘을 구한 삼손의 속성을 예수에게 적용시켰다는 견해이다.

세번째 해석으로는 점성술(astrology)에서 12궁도를 뜻하는 히브리어 'Nazaroth'에서 유래되었다는 설이다.

어근이 된 동사 nazar는 "둘러싸다"는 의미이며, 이 단어는 욥기에서 확인할수 있다.

"네가 열두 궁성을 때를 따라 이끌어 내겠느냐 북두성과 그 속한 별들을 인도하겠느냐"  [욥기 38장 32절] -공동번역판에서는 "성좌"라는 단어로 번역했다.

유대인들은 기본적으로 태음력을 사용했지만, 사해 근처 쿰란에 거주하던 에세네파들이 태양력을 사용했던 사실이나, 뒤에서 소개하겠지만 케루빔의 모습이 상당부분 점성술과 관련되어 있다는 점에서 타당성이 있어 보인다.

그러나 필자는 구약과 관련된 예언을 억지로 찾는것보다 다른방면에서 접근하는것이 현명하다고 본다.

즉, 당시의 '나사렛'은 독특한 분파적인 용어이며 어떤 지역이나 마을이름과는 아무런 관계도 없다는 점이다.

나사렛분파는 유대교의 이단으로 취급당하던 종파로, 뒤에서 언급할 영지주의적인 성격의 에세네파와 영지주의적인 종교들과 너무도 유사한 성격을 지니고 있다. 두산세계대백과의 나사렛파에 대한 설명을 옮겨보자.

"나사렛파에는 유대교 나사렛파와 그리스도교 나사렛파가 있다. 유대교 나사렛파를 나사라이오라고, 그리스도교 나사렛파를 나조라이오니라고 한다. 유대교 나사렛파는 유대교의 이단종파로 규정되었는데, 유대교의 절기와 안식일, 할례 등은 지켰지만, 모세오경을 위조문서로 취급했고 고기를 먹는 것과 희생제사를 거부했다.

그리스도교 나사렛파는 율법을 지키면서 예수 그리스도를 믿는 초대 유대 그리스도인들의 추종자들이다. 이들은 헤브라이어로 구약성서를 즐겨 읽고 안식일을 준수하고 할례를 행했다. 그들이 예수의 인격에 대해 어떤 견해를 가졌는지는 분명하게 밝혀져 있지 않다. 예수를 인간으로 여겼는지 아니면 그 초월성을 인정하고 믿었는지에 대한 자료는 없지만 지금도 그리스도교 나사렛파 일부가 '붓소'나 남부 바빌로니아 일부 지역에 살고 있다고 전해진다." [두산세계대백과 EnCyber / 나사렛파 Nasaraei항목]

즉, 다시 말해서 나사렛이라는 말은 지명을 말하는것이 아니라, 종교적인 분파의 이름이다.

또한, 고고학적으로 예수 당시 나사렛이라는 지명은 없었고, 로마의 지도, 문서, 그리고 기록들에도 나타나지 않으며, 탈무드에도 언급되어 있지 않다. 무엇보다도 그곳은 복음서들보다 먼저 작성된 사도 바울의 어떤 기록속에도 언급되어 있지 않으며, 예수와 관련되어서는 말할 것도 없다. 갈릴리의 군단들을 지휘했으며 그 지방의 마을들을 목록으로 작성한 그 시대의 가장 저명한 역사학자 요세푸스도 나사렛에 관해 전혀 언급하지 않고 있다.

"나자렛은 성서 시대에는 존재하지 않았다. 이 마을은 3세기 전까지는 존재한 것 같지 않다. 나자렛의 예수'는 성서 학자들이 원래 그리스의 구문인 '나자레안의 예수'를 잘못 번역한 것이다. 그것은 어떤 지역성을 표시하지는 않는다. 더욱이 그것은 특별한 종교적/정치적인 기원을 가진 특별한 단체 또는 분파 내의 회원으로서의 예수를 언급하는데 현대 전문가는 '나자레안 모임'이라고 부른다." [김원/아틀란테스/도서출판 와우/P.244]

우수운 사실은 오늘날 성지로 불리워지는 나사렛이라는 마을은 로마제국시대 예수가 유명해지기 시작하한 AD 3세기쯤에 갑자기 등장한 지명이다.

(4) 예수의 이집트거주 끼워맞추기

예수가 이집트에서 거주했다는 것을 구약에서 인용한 구절도 있다.

"헤롯이 죽기까지 거기 있었으니 이는 주께서 선지자로 말씀하신 바 애굽에서 내 아들을 불렀다 함을 이루려 하심이니라." [마태복음 2장 15절]

위구절은 호세아 11장 1절의 이스라엘의 출애굽 경험을 인용한 것으로 추측된다.

"이스라엘이 어린 아이일 때에, 내가 그를 사랑하여 내 아들을 이집트에서 불러냈다." [호세아 11장 1절]

그러나 호세아서 11장의 전반적인 글 맥락에서 본다면 이것은 이스라엘민족의 출애굽을 말한 것이다.

어떻게 이 구절이 예수의 이집트 체류의 사실에 적용 될수 있을까?

표면상으로 볼 때 두 사건 사이에는 아무런 관계가 없고 단지 예수와 이스라엘 민족이 모두 이집트를 떠났다는 사실에서만 공통점을 갖는다. "내 아들"이라는 호칭역시 이스라엘민족을 가르키는 것이다. 출애굽기 4장 22~23절에서부터 여호와는 이스라엘을 "아들"이라고 부르기 시작했다.

(5) 찾을수 없는 예언

복음서의 저자들은 한술 더 떠서 가롯유다가 예수를 은화 30냥에 팔아서 밭을 샀다는 일화까지 구약에 예언되었다고 기록하고 있다.

"이에 선지자 예레미야로 하신 말씀이 이루었나니 일렀으되 저희가 그 정가된 자 곧 이스라엘 자손 중에서 정가한 자의 가격 곧 은 삼십을 가지고 토기장이의 밭 값으로 주었으니 이는 주께서 내게 명하신 바와 같으니라 하였더라." [마태복음 27장 9~10절]

그러나 예레미아서, 또 예레미아 애가 및 그의 제자 바룩의 모든 문서에서 그런 예언은 찾아볼수가 없다. 이런 것은 또 있다.

"명절 끝날 곧 큰 날에 예수께서 서서 외쳐 가라사대 누구든지 목마르거든 내게로 와서 마시라, 나를 믿는 자는 성경에 이름과 같이 그 배에서 생수의 강이 흘러나리라 하시니." [요한복음 7장 37~38절]

이런 예언 역시 구약 어디에도 없다.

(6) 사도행전의 궤변

복음서 뿐이 아니라 사도행전에서도 예수의 일대기와 구약을 연관시키려는 흔적을 찾을수 있다.

사도행전에 따르면 베드로는 오순절 설교에서 예수의 부활이 구약에서 예언되었다는 것을 증거하기 위해 시편 16편을 인용했다.

문제는 베드로의 시편해석이 거의 황당하기 그지없다는 점인데, 오늘날 사도행전의 해석을 배제하고 시편 16편 자체로만 볼 때는 부활에 대한 메시지를 읽어낼수가 없다. 또한 이 시편이 당대에 메시아의 부활에 대한 예언으로 읽혔다는 증거 또한 없다.

시편 16편은 본래 여호와의 보호를 확신하는 '신뢰의 시'로서, 시인이 자기 수명(壽命)에 합당치 않은 횡사(橫死)에서 건짐을 받기를 소원하는 기도인것이다.

베드로는 시인이 자신의 생명이 보전되리라고 확신하는 내용이 담긴 부분을 시편 16장 8~11절을 인용한다.

"다윗이 저를 가리켜 가로되 내가 항상 내 앞에 계신 주를 뵈웠음이여 나로 요동치 않게 하기 위하여 그가 내 우편에 계시도다.이러므로 내 마음이 기뻐하였고 내 입술도 즐거워하였으며 육체는 희망에 거하리니, 이는 내 영혼을 음부에 버리지 아니하시며 주의 거룩한 자로 썩음을 당치 않게 하실 것임이로다. 주께서 생명의 길로 내게 보이셨으니 주의 앞에서 나로 기쁨이 충만하게 하시리로다 하였으니, 형제들아 내가 조상 다윗에 대하여 담대히 말할 수 있노니 다윗이 죽어 장사되어 그 묘가 오늘까지 우리 중에 있도다. 그는 선지자라 하나님이 이미 맹세하사 그 자손 중에서 한 사람을 그 위에 앉게 하리라 하심을 알고." [사도행전 2장 25절~30절]

아래는 베드로가 인용했다는 시편16장의 전문이다.

"하나님이여 나를 보호하소서 내가 주께 피하나이다. 내가 여호와께 아뢰되 주는 나의 주시오니 주밖에는 나의 복이 없다 하였나이다. 땅에 있는 성도는 존귀한 자니 나의 모든 즐거움이 저희에게 있도다. 다른 신에게 예물을 드리는 자는 괴로움이 더할 것이라 나는 저희가 드리는 피의 전제를 드리지 아니하며 내 입술로 그 이름도 부르지 아니하리로다. 여호와는 나의 산업과 나의 잔의 소득이시니 나의 분깃을 지키시나이다. 내게 줄로 재어 준 구역은 아름다운 곳에 있음이여 나의 기업이 실로 아름답도다. 나를 훈계하신 여호와를 송축할지라 밤마다 내 심장이 나를 교훈하도다. 내가 여호와를 항상 내 앞에 모심이여 그가 내 우편에 계시므로 내가 요동치 아니하리로다.이러므로 내 마음이 기쁘고 내 영광도 즐거워하며 내 육체도 안전히 거하리니, 이는 내 영혼을 음부에 버리지 아니하시며 주의 거룩한 자로 썩지 않게 하실 것임이니이다. 주께서 생명의 길로 내게 보이시리니 주의 앞에는 기쁨이 충만하고 주의 우편에는 영원한 즐거움이 있나이다." [시편 16장 전문]

시편16장 전체를 놓고 아무리 읽어 봐도 예수와 무슨 관련이 있는지 알수가 없다.

그런데 시편16장과 예수부활을 연관 짓기 위해 사도행전 2장 29~36절에서 베드로가 펴는 논리는 다음과 같다.

시편의 저자인 다윗은 분명히 죽었고 그 증거로서 그의 무덤이 이곳에 있다(행 2:29). 따라서 '음부에 버림을 당하지 않고 시신이 썩지 않으리라'는 언급은 다윗 자신의 몸에 대한 것이 아니다. 사무엘하 7장 12-13절에 기초한 시편 132편 11절에서 여호와가 다윗에게 맹세하시기를 다윗의 자손을 영원한 왕위에 앉히겠다고 했다. 다윗은 선지자로서 자신의 후손으로 올 영원한 왕에 대해 그의 몸이 썩지 않을 것을 예언한 것이다(행 2:30). 다윗의 후손인 예수를 여호와가 다시 살렸다. 따라서 이 시편 구절은 예수의 부활에 대해 증거하고 있는 것이다(행 2:31-32).

정말 이보다 더한 아전인수(我田引水)격 해석이 어디 있겠는가? 게다가 시편 16편의 아전인수격의 황당한 해석은 또 등장한다.

사도행전 13장 33~39절에서의 바울이 비시디아 안디옥의 한 회당에서 베푼 권면에서도 이와 같은 논리를 적용하여 시편 16장 10절이 예수의 부활을 가리키는 것으로 해석한다.

사도행전 13장34절에 따르면 바울은 사무엘하 7장 12-13절의 다윗의 자손에 대한 약속을 이사야 55장 3절 후반절을 통해 상기시키고 그것을 시편 16편 10절의 '썩음을 당치 않는 은사'에 연결시키는 황당한 억지 논리를 펴나간다.

"그러므로 또 다른 편에 일렀으되 주의 거룩한 자로 썩음을 당하지 않게 하시리라 하셨느니라. 다윗은 당시에 하나님의 뜻을 좇아 섬기다가 잠들어 그 조상들과 함께 묻혀 썩음을 당하였으되 하나님의 살리신 이는 썩음을 당하지 아니하였나니." [사도행전 13장 35~37절]

아마도 초기교회의 교리적 핵심을 이루는 '예수의 부활'에 대한 구약의 예언성취적 이해에는 시편 16편의 억지 해석이 주요한 역할을 한 것으로 보인다.

사도행전에 기록된 베드로와 바울의 설교에서 나타난 궤변(詭辯)은 오직 부활의 확실성을 당시의 성경, 즉 구약으로 설명해야만 하는 사람들이 취한 해석상의 고육지책(苦肉之策)처럼 보이기도 한다.

왜냐하면 신약이 등장한 것은 예수의 시대가 훨씬 지난후 1세기가 지나서야 구두전승으로 전해져 내려오는 예수의 행적이 기록되어지기 시작한 연유에서다.

(7) 유대교 영지주의자들의 아전인수격 경전해석

오늘날의 신학자들은 복음서들이 예수의 생존시에 생겨나지 않았다고 하는데 모두 의견을 일치하고 있다.

대부분의 복음서는 유대의 폭동 66년에서 77년 사이의 폭동과 그리고 132년에서 135년사이의 폭동이 일어난 중간 기간에 기원한다고 추측한다.

복음서들 중 최초의 것은 일반적으로 마가복음이라고 생각되고 후대의 그럴 듯한 추가물인 부활에 관한 기사를 제외하면 66년~77년의 기간중의 작성되었다.

아무리 빨리 쓰여 졌어도 AD 90년 보다 빠르지는 못 하다는 것이 정설이다.

즉, 다시말하면 신약이 등장하지 못한 당시의 초대교회 사람들에겐 구약과 간약적 문헌들이 초대교인들에게 널리 읽혀졌다.

(간약적 문헌들은 신구약의 중간시기에 등장했던 경전으로 조로아스터교의 메시아신앙과 묵시문학의 상당한 영향을 받은 문서들이다. 나중에 외경으로 버려지게 된다.)

따라서 예수를 목격하지 못한 초대교회의 신도들에게 사도들은 예수의 존재를 구약을 통해서 증거시켜야만 했던 것이다.

베드로의 설교에서 보여주는 시편 16편의 해석은 초대교회의 주장을 수용하지 않거나 반대하는 입장에 있는 사람들을 설득하기 위한 증명의 논리로서는 기능할 수는 없었을 것으로 보인다.

그러나, 바리새인들과는 달리 성경에 무지했던 당시의 예수 추종자들에겐 그럴듯한 해석으로 이해되어졌음에 틀림이 없다. (당신도 사이비종교에 심취해 보라. 성경을 이상하게 연결시켜서 말도 않되는 종말론을 주장한다 해도, 일단 중독되면 교주의 말이 전부 그럴듯하게 들릴 것이다!)

그렇다면 구약을 아전인수격으로 해석한것은 기독교가 유일할까?

그렇지 않다. 기독교가 등장하기 훨씬 전에 등장한 유대교의 영지주의자들도 구약을 자신들의 교리에 따라 아전인수격으로 해석했다.

다음장에서 필자는 예수의 일대기 상당부분이 이교도의 신화속에서 가져왔다는 자료들을 여러분께 설명할것이다.

특히 에세네파는 예수보다 150년가량 앞서서 예수와 유사한 행적을 보이는 '의로운 선생'이라는 메시아를 숭배하던 유대교의 영지주의자들었다. 이들은 기독교가 등장하기 훨씬 전부터 정통유대교와는 거리가 먼, 중근동의 메시아신앙과 영지주의의 절대적 영향을 받았던 집단이었다.

최근에 발견된 사해문서는 에세네파의 것으로 추측되는데, 사해문서에서는 현존하는 최고로 오래된 성경의 사본들은 물론, 구약의 주석서까지 다양하게 발견 되었다.

그중 구약의 주석서는 쿰란의 에세네파의 독단적인 해석방법과, 그들이 믿었던 메시아를 구약속의 구절들과 연결시키기 애를쓴 흔적이 있으며, 위에서 지적한 초대교회의 사도들의 잘못된 구약 인용과도 일맥상통한다.

쿰란의 사해문서 중에는 '페샤림'(myrvp)이라는 이름이 붙어있는 18개의 문헌이 있다. 이 '페샤림'은 구약 성경의 개별서들에 대한 주석의 형식을 갖추고 있다. '페샤림'은 구약의 구절들을 쿰란 공동체와 그들의 메시아에 대해서 구약을 연결시키는 형식으로 구성되어 있는데 여기서 나타나는 쿰란 공동체의 독특한 구약 읽기와 해석 방식을 '페쉐르'(rvp)라 한다.

쿰란의 '페쉐르'는 일정한 유형을 따르고 있다.

페샤림의 기본 유형은 '레마'(lemma)를 구성하는 성경 구절이 적힌 부분과 그것에 이어지는 인용 구절 해석 부분의 조합으로 이루어져 있다. 일부 불규칙적인 경우를 제외하고 해석 부분은 rbdh rvp 또는 wrvp로 시작된다.

쿰란의 독특한 성경 해독 방법의 이름이 된 이 rvp라는 단어가 뜻하는 바를 정확하게 확인할 길은 없다.

히브리 단어로서의 rvp는 구약에서 오직 한번 전도서 8장 1절에서만 등장한다.

rb'D' rv,Pe ymiW ~k'x'h,K. ymi (지혜자와 같은 이 누구며 사리의 해석을 아는 자 누구냐, 전 8:1a).

쿰란의 사해문서에서는 주로 숨겨진 성경 구절의 뜻을 해석하는 작업에 이 단어가 사용되어 학자들의 다양한 번역을 낳았지만, 전도서의 구절에 기초해 '해석'(解釋)이란 말로 옮기는 것이 큰 무리는 없을 것이다. 이렇게 정형화된 도입부 다음에는 레마의 성경 구절에 있는 사건이나 인물들을 쿰란 공동체와 관련된 사건이나 인물과 연결시키는 해설의 작업이 뒤따른다.

'레마'와 해석 사이의 연결점을 찾는 방식은 다양하다.

호르간(Horgan)은 네가지로 분류된 페쉐르 해석의 방식을 발견했다.

① 레마의 구절에 있는 행위, 생각, 단어들과 유사한 현재의 상황을 찾아 맞추어 설명한다

② 레마의 기술과 관계가 없음에도 불구하고, 단어, 어근, 개념 등의 연상(聯想) 작업을 통해 현실 상황에의 적용을 유도한다

③ 레마에 있는 인물이나 사건과 은유적인 동일시(同一視)를 유도하기도 한다

④ 레마와 그 해석이 드러나는 연관성을 갖지 못하고 억지로 연결된 느낌을 줄 때도 있다

이와 같이 구약속의 예언이 자신들의 에세네파 공동체와 현재 일어나는 사건과 연관되어 있다는 식으로 해석을 하고 있다.

이렇게 아전인수격으로 구약을 끼워맞추는 페쉐르의 형태를 롱게넥커(Richard N. Longernecker)는  "이것이 바로 그것이다"(This is that) 방식이라고 정의를 내렸다.

또, 쿰란의 에세네종파는 그들의 교리를 합당화 시키기 위해서 구약속의 문장이나 단어를 변경시켜 인용하기도 했다.

티모시 림(Timothy H. Lim)은 하박국 주석에서 원문을 변경시키는 경우를 두 차례 찾아냈다.

사해문서의 하박국 주석 12장 1~10절에 보면, 하박국 2장 17절이 인용되고 '사악한 제사장'에 대한 페쉐르가 주어진다.

여기서 레마에 인용된 본문과(1a) 해석에서 다시 인용하는 본문이(6b-7a) 다르게 나타난다.

hyrq #ra smxw ~mda ymdm (1QpHab 12.1a)

#ra smxw hyrq ymdm (1QpHab 12.6b-7a)

해석의 재인용에서는 hyrp와 ymdm 사이의 단어들을 생략함으로써 원문의 "사람들의 피 때문에"를 "도성(都城)의 피 때문에"로 읽어 그 내용이 예루살렘 성전을 더럽힌 '사악한 제사장'의 사건에 맞도록 조정하는 것을 보게 된다.

주석가가 하박국 1장 13절과 '압살롬의 집'의 옳지 못한 행위를 연결시키는 1QpHab 5.8-12에서도 비슷한 종류의 본문 변경이 발견된다.

하박국 원문에서 두 미완료시제 동사 jybt와 vyrxt의 주어는 여호와이고 두 동사 모두 2인칭 단수를 받고 있다.

그런데, 하박국 주석의 저자는 jybt를 wiiIjybt로 변경하여(5.8) 여호와 대신 '압살롬 집'이 문장의 주어가 되게 한다.

그래서 '의(義)의 선생'이 핍박을 받을 때 침묵한 것은 여호와가 아니고 '압살롬의 집'이 된다.

이런 아전인수격 구약의 인용은 쿰란의 에세네파 공동체가 지니고 있는 자신들만의 관점으로 구약을 바라본다는, 자신들만의 공동체 중심의 '페쉐르'로 읽어야만 한다는 신학적 부담을 갖고 있었다는점을 보여준다.

그리고, 페샤림의 저자들에게 암시되어 있는 논리는 마태복음에게서 읽혀지는 논리와 유사하다.

왜냐하면 초대교회 역시 상당히 영지주의적이었다고 할수 있기 때문이다.

(영지주의는 이단으로 배척받아 사라졌지만, 정작 기독교의 원류는 영지주의에서 비롯되었다는 것이 역사적 사실이다.)

스텐달은 마태복음의 구약 사용 방법을 "페쉐르 유형"(pesher type)으로 정의했고 롱게넥커는 "페쉐르 처리법"(pesher treatments)이라 명명(命名)했다.

물론 신약과 사해문서의 페샤림은 형식상으로는 서로 다르다.

신약은 내러티브(narrative)나 서신의 형태로 전개되고 이야기 진행이나 주장 서술의 중간 중간에 구약의 인용이 삽입되어 사건과 인물과 개념의 예언 성취를 증명한다.

반면에 사해문서의 페샤림은 주석의 형태를 지니며 성경구절을 읽는데 있어 쿰란 공동체의 인물과 사건이 해석의 열쇠로 기능한다.

하지만 구약을 예언으로 보고 그 예언이 자신의 공동체 속에 성취되었다고 보는 해석학적 관점에 있어서는 양자가 동일하다고 보아야 할 것이다. 좀더 이야기를 발전 시키면 에세네파와 같은 유대교 영지주의자들이 시간이 지남에 따라 기독교로 진화했다고 볼수 있는것이다! 신약속에서의 잘못된 구약인용, 즉 예수의 행적에 억지로 구약끼워 맞추기는 기독교의 원류가 영지주의였다는 관점에서 바라본다면 모든 것이 명확하고 분명해 진다.

분명하게 말하자면 유대교와 기독교는 엄연히 다르며, 유대교의 경전인 구약은 예수를 증거하지 않는다.

"나무에 달린 자는 하나님께 저주를 받았음이니라." [신명기 21장 23절]

이것은 그약에 등장한 사형에 관련된 구절이다.

그러나, 이 구절을 가지고 예수는 여호와의 저주를 받은 사람이라고 주장을한다면 얼마나 황당하겠는가?

구약의 저자가 예수를 전혀 염두에 두지 않고 기록했음은 위의 구절로써도 확연히 드러나지 않는가?

▶ 요세푸스 증언과 빌라도 보고서

성경 이외에도 예수에 대해서 그의 행적을 증거하는 역사적 사료가 존재하는가?

그러나 이상스러운점은 예수생존시기에 수많은 저술가의 저술에서 예수에 대한 자료를 전혀 찾을수가 없다는 점이다.

4복음서에는 예수의 예루살렘 입성시에 수많은 군중들이 호산나를 외쳤고, 예수의 오병이어 기적때에는 모인 남자만 하더라도 5천명에 이르렀다고 한다.(여자와 아이들까지 합치면 수만명이 될 것이다)

이렇게 대중의 지지를 받은 예수와 그의 추종자들에 대해서 어째서 기록이 없는 것인가?

예를들어, 유대인 역사학자로서 많은 저술을 남겼던 필로 (Philo of Alexandria. BC 20~AD 50)는, 그 당시 결코 주류를 이룰 수 없었던 미미한 종교 분파인 떼라퓻 또는 에세네파에 대해서도 자세히 기록한 바 있는데, 그의 온 저서를 통하여 예수가 언급된 곳은 없다는 것이다.

그리고 저스투스(Justus of Tiberia), 노인 플리니(Pliny the Elder)등, 그 외 수십명의 예수와 동시대의 유대인 저술가 들이 있는데, 그들의 저술은 현대의 한 도서관을 채우기에 충분한 양 이었지만, 모두 예수에 관한 언급에는 실패 하고 있다.

예수가 로마의 저술가들에게 언급되고 있는 것은 그의 사후, 수세기가 지나서 기독교인들이 로마사회의 이슈가 되면서 예수에 대해서 세간에 떠도는 이야기가 언급되고 있을 뿐이다.

대표적인 그런 저술로서는 로마의 역사가 타시투스(Tacitus)의 저서 연대기(Annals)에서 기독교인들에 대해 언급을 들수 있다.

AD 64년의 로마의 대 화재 발생시 네로 황제가 기독교인에게 책임을 돌린사건을 기록하면서, 기독교인(Christian)이라는 단어가 티베리우스 황제 통치시 빌라도에게 처형 당한 크리스투스(Christus)라는 인물에게서 비롯 되었다는 것을 기록하고 있다.

그러나 이 저술은 AD 112년에 기록된 것이므로, 그가 시중의 기독도들의 주장을 그대로 옮겨 적었을 따름이다. (학자들에 따라서 AD 116~117 년경에 작성된 문서라는 주장도 있음)

또한 그는 크리스투스외 에도 많은 이방 신들에 대 해서 마치 그 들이 실체로 존재한 양 언급하고 있는 것을 볼 때, 역시 예수의 실존성에 대한 자료는 불충분하다.

그러나 이러한 예수에 대해서 불충분한 자료와는 달리 주목받고 있는 저술이 하나있다.

바로 유대역사가 플라비우스 요세푸스(Flavius Josephus. AD 37년 ~ AD 101 년)의 저술이다.

(1) 요세푸스 증언의 실체

플라비우스 요세푸스(Flavius Josephus)는 AD 37년에 유대 상류가문인 마티아스 가에서 태어나 AD 68년 그의 나이 31세 때, 갈릴리 총독과 로마군에 대항하는 유대해방군의 사령관이 되었다가 그의 군대가 요타파타 전투에서 전멸되자 포로로 잡혀 로마 장군인 베스파시안(Vespasian)과 그 아들 티투스(Titus)에게 포로로 잡힌후, 친로마파가 되어 로마황제밑에서 부귀를 누리게된 인물이다.

그의 첫 번째 저서로는 유대 전쟁사(De bello Judaicae, 전7권)가 있으며, 여기서 그는 AD 66~73 년에 일어난 독립 투쟁사를 기록 하고 있다. 이 기록이 아주 세밀한 것은, 본인 자신이 그 전쟁의 와중에 중요 인물로 활동 했기 때문인데, 이 책중 어디에도 예수에 대한 언급은 없다.

두 번째로 그의 자서전(Vita Josephi)이 있는데, 그책에서 그는 자신의 출생 배경 부터 시작 해서 로마에 항복하고 그들의 세력에 포섭된 자신의 합리화와 미화를 꾀하고 있으며, 반(反)유대주의를 논박하는 내용의 아피온 반론(Contra Apionem, 2권)이라는 저술도 있다.

세 번째의 책으로 유대 고대사 (Antiquitates Judaicae, 전20권)가 있는데 예수에 관한 유일한 자료가 이 책의 사본들에 기록되어 있다. 이 책은 아담과 이브로 시작되어 아브라함을 비롯한 족장 시대, 출애굽을 망라하며 독립 전쟁 직전 (AD 66년) 까지의 유대인 역사를 서술 하고 있는데, 집필 연대는 요세푸스가 밝히고 있듯이 도미티안 (Domitianus) 통치 제 13 년, 즉 AD 93~94 년이다 .

책 뒷 부분에 문제가 되는 예수 인용구가 있는데 그 것 들을 보기로 하자.

첫 번째의 구절이다.

"이 무렵 예수라고 하는 현자가 있었다. 만일 그를 한 인간이라고 부를 수 있다면, 그는 놀라운 기적을 행하는 자였으며, 진리를 기쁨으로 받아들이는 이들의 선생이었다. 다수의 유대인들뿐만이 아니라, 헬라인들 중 많은 이들이 모여들었다. 그는 구세주였다.

우리 지도층에 있는 사람들이 그를 고소하였고, 빌라도는 그를 십자가에 처형하라고 명령했다. 그러나 처음부터 그를 사랑하던 자들은 멈추질 않았다. 그는 3일 째 되는 날 다시 부활해서 그들 앞에 나타났다. 이는 하나님의 예언자들과 다른 많은 놀라운 일들이 그에 관해 선포했던 일이었다. 그를 따라 그리스도인들이라고 명명된 무리들은 아직까지 사라지지 않고 있다" [유대고대사 18 권 63~64절]

또 하나의 두 번째 구절을 보자,

유대고대사를 통 털어 예수 인용구는 이 두 구절 뿐 이다.

"그는 즉 구세주라 칭함 받는 예수의 형제, 야고보와 몇몇 다른 인물들을 산헤드린 앞에 소환한다. 그들을 정죄 하여 돌에 맞아 죽게 한다." [유대 고대사 20권 200절]

위에서 언급한 두 구절은 성경에 나타나는 예수와 얼마나 정확히 부합되는 묘사인가?

하지만 그 구절들은 중세부터 현대에까지 끊임없는 조작시비를 불러일으킨 부분이다.

원래에 없었던 구절이 필사본으로 전해지는 동안 덧붙여 진 것이다.

이 구절들에 대한 끊임없는 논란의 역사적 배경을 골드버그의 서술로 먼저 간단히 훑어 보자.

AD 93년: 유대고대사가 로마에서 발간되다.

헬라어로 쓰여진 원본들의 권말에는 티투스 황제가 직접 서명을 해 주었고, 발간을 윤허 했다. 지금 우리가 가지고 있는 것들은 이 원본들이 아니다. 원본들은 한 권도 남아 있지 않다. 현재 남아있는 가장 오래된 사본도 10 세기경의 것으로 추산 되고 있다.

220~250년경: 유명한 초기 기독교 변론자인 오리겐(Origenes : 오리게네스라고도 불림)은 헬라적 신화를 차용해서 예수신화를 만들어 냈다고 비판하는 이교도들에 대항해서 켈수스에 대한 반론(Contra Celsus)을 기록했다.

이책에서 그는 "요세푸스는 예수를 믿지 않았다"고 기록했다.

예수라는 이름은 당시 아주 흔한 이름이었는데, 요세푸스의 저작물들 속에서도 여러 명의 예수들이 등장한다.

하나는 선원들을 선동했던 사피아스(Sapphias)의 아들 예수, 도적단의 두목으로 체포된 예수, 7년 동안 예루살렘 주변을 돌아다니며 "슬프다, 슬프다, 예루살렘이여 슬프다!"를 외치다가 여러 번에 걸쳐 두들겨 맞았지만 어떠한 저항도 하지 않았던 예수가 있다. (결국 이 예수는 예루살렘 함락 때 돌에 맞아 죽었다고 한다) 오리겐은 자기가 원하는 예수를 찾을수 없어서 실망한것 같다.

324년: 추기경 유세비우스가 처음으로 문제의 구절을 인용하는데, 이 내용은 현존하는 복사 본들의 내용과 거의 똑같다.

10 세기: 아랍 역사 학자이자, 아랍 기독교인이면서 추기경인 아가피우스가 두번째 구절을 인용 한다.

그런데 그의 인용구는 유세비우스의 인용 내용과는 조금 다르다.

"유대인 통치에 관한 저술에서 유대인 요세푸스는 다음과 같이 말하고 있다 - 이즈음 예수라 불리는 현자가 있었다. 그의 행실은 의로웠으며 고결한 인품의 소유자였다. 많은 유대인과 이방인들이 그의 제자가 되었다. 빌라도가 그를 처형 하였다. 그러나 그의 제자들은 제자 직분을 버리지 않았다. 그들의 보고에 의하면 예수는 3일만에 부활 해 그들 앞에 나타내 보이셨다. 따라서 그는 아마도 선지자들이 예언 했던 구세주였던 것 같다"

16 세기: 1500 여년 동안 아무도 의심 하지 않아 오다, 16 세기에 들어 와서야 조셉 스칼리거라는 인물이 18권에 등장하는 구절의 진위를 의심 하기 시작했다. 너무나도 기독교 색채가 짙다는 것 이었다.

17 세기: 리차드 몬테규 추기경이 "그는 구원자 였다"라는 구절이 훗 날 기독교인이 복사 과정에서 덧 붙여 쓴 것이라고 주장한다.

1737년: 위스튼이 요세푸스의 저술들을 번역하면서 요세푸스가 유대인 기독교인 이었을 수도 있다고 주장했다. 따라서 두 번째 구절 전체가 원래 그에 의해 쓰여 졌을 수도 있다고 주장한다.

18 세기~ 20 세기 초반: 많은 학자들이 상기 구절이 전체 또는 부분적으로 위조 되었다고 주장한다.

1929년: 대커리가 위조설을 지지하면서, 또 누가 복음과 유대 고대사에 공통 점이 많음을 지적하고 누가와 요세푸스의 상면 가능성을 주장한다.

1931년: 아이슬러가 기독교 검열 하에 많은 부분의 삭제가 있었다며 그 나름대로 재수정 복구된 구절을 제시한다.

1941년: 마틴이 부분적인 위조를 지적 하고 나머지 부분은 정확 하다고 주장한다.

1954년: 폴 윈터가 위조된 곳은 세 곳 뿐이며 나머지는 정확 하다고 주장한다. 세 군데 위조는 "그는 구원자였다", "사람이라고 불릴 수 있을까?"의 두 구절과 뒷 부분의 부활과 예언에 관한 구절이었다. 이 주장은 당시 많은 공감을 샀다.

1960년: 콘젤만이 누가 복음과 사도 행전에 내포된 신앙 관과 문제의 두 번째 구절간에 공통성을 발견하고, 18권의 문제 구절 전체가 기독교인에 의해 위조 됐다고 주장한다.

1963년: 펠드만이 거의 모든 부분이 정확 하다고 단정한다.

1971년: 파인스가 9~10 세기 아랍 및 시리아 본을 (상기한 아가피우스의 구절)발견하고, 이들 사본에는 "구원자" 운운의 구절과 "인간이라 부를 수...." 두 구절이 포함되어 있지 않음을 들어 이것이 위조되지 않은 원본 기록일 수도 있다고 주장한다.

1973~1983년: 렝스토푸가 요세푸스의 저술을 집대성 재구성하여 용어 색인 체계를 만듦으로 학자들의 연구에 편리한 도구로 쓰이게 한다.

1984년: 버즈올이 렝스토푸의 색인 체계를 이용 하여 두 번째 구절의 문체를 분석하면서, 요세푸스의 문체와 너무 다르므로 구절 전체가 위조라고 주장 하다.

1991년: 마이어가 폴 윈터의 설을 지지 하다. 즉 세 군데 만 위조 됐다는 것이다. 그의 연구는 현재 상당한 영향력을 발휘 하고 있다.

1995년: 골드버그가 컴퓨터를 동원하고 통계학의 개념들을 이용 하여 두 번째 구절과 누가 복음의 엠마오 노상의 이야기(예수가 부활 해서 엠마오로 가던 두 사람에게 나타난 이야기)에 신기한 공통점을 발견한다. 따라서 두 번째 구절과 "엠마오 이야기"는 이제는 잃어 버린 어느 초대 기독교 문서에 공통적으로 근거를 두고 있다고 주장하다. 결론으로 그는 "구원자" , "사람일수..." 구절 두 개만 빼고는 전부 원본에 있었을 가능성이 있다고 주장한다.

이렇게 거의 모든 학자들이 부분적이건 전체적이건 위조가 있었다는 사실에는 동의하고 있다.

그렇다면 그의 저술중의 예수에 대한 구절의 문제점은 무엇인가?

첫째로 유대교의 제사장인 요세푸스의 말에 따르자면 성경은 신의 영감으로 된 것이므로 일정한 계시의 기간에만 이루어 진 것이다. 즉 모세로 부터 아닥사스(Artaxerxes, BC 465 ~ 424)왕 때까지 기록된 것이라고 주장한 철저한 유대인이었다.

그의 저술에 의하면 로마의 식민 통치하에 소작 농민들은 25%의 세금과 사원에서 부과하는 22%의 헌금 등으로 궁핍한 생활을 하는 동족들앞에 이상한 옷차림을 하고 신탁을 알리는 자칭 선지자들이 득시글거렸다고 한다.

그들은 여러 가지 비유(譬喩)와 알레고리(寓話)로 사람들을 현혹하여 설교하며, 멀지 않아 전쟁이 일어나 메시아가 나타나서 세계를 통치하게 될 것이라는 예언을 퍼트리며 돌아다녔는데, 이 소문들을 이용하여 스스로 메시아라고 자처하며 게릴라 투쟁에 지도자로 나선 무리가 무수히 많았다고 한다.

유대교를 신봉하면서, 동시에 매국노였던 요세푸스는 유대인의 무장독립투쟁을 모두 사기꾼,강도등으로 간주했다.

"파두스가 유대의 총독이던 시대에, 테우다스라는 이름의 어떤 사기꾼이 많은 수의 대중을 선동했다. 그는 대중들에게 소유물을 가지고 요단강으로 그를 따라오라고 선동했다. 그는 그가 예언자이며, 그의 명령에 따라 그 강이 갈라지고 그들을 쉽게 건너게 해 줄 것이라고 말했다." [유대고대사 20권 97절]

"이집트에서 어떤 사람이 예루살렘에 와서 자기가 예언자라고 선언하고, 대다수의 대중들에게 그를 따라 예루살렘에서 5퍼얼롱(furlongs) 떨어져 있는 올리브 산으로 나가자고 선동했다. 그는 그곳에서 그의 명령에 의해 예루살렘 성이 무너지는 것을 보여 줄 것이며, 그 때 그들이 예루살렘으로 들어가게 될 것이라고 주장했다." [유대고대사 20권 169~70절, 유대전쟁사 2권 261~62절]

요세푸스는 당시 갈릴리의 유다, 페레아의 시몬,톨로마이오스, 테우다스,등 메시아를 사칭하여 폭동을 일으켰던 자들에 대해 모두 사기꾼들로 평가했다.

그런데, 예수와 관계된 문제의 구절은 그가 예수의 신성과 기적, 부활을 인정한 것으로, 요세푸스가 마치 기독교인인 것처럼 착각하게 만들정도이다. 다시 말하자면, 독실한 유대인이 기독교를 믿는 것처럼 말하고 있는 것으로 만들어 놓은 것이다!

만약 요세푸스가 문제의 그 구절을 직접 기록했더라면, 예수도 사기꾼처럼 묘사했을 것이고, 역설적으로 그것이 예수의 실존성을 증거한 중요한 증거가 될 수도 있었을 것이다.

두 번째로, 유대인의 매국노라고 볼수 있는 요세푸스가 메시아라고 주장했던 사람은 바로 로마황제였다!

유대-로마 전쟁때 패배하여 베스파시안 앞으로 끌려간 요세푸스는 그가 바로 유대인이 학수고대하는 메시아이며, 곧 로마황제가 될 것이라고 예언한다.

요행인지 몰라도 그의 예언은 적중하여 베스파시안은 69년에 로마황제로 등극한다. 황제는 예언에 대한 보답으로 요세푸스를 로마에 데려가 측근의 한 사람으로 삼았다.

그를 가르키는 '플라비우스 요세푸스'(Flavius Josephus)라는 말도 '플라비우스 왕가의 요세푸스'라는 뜻이다.

요세푸스는 베스파시안이야 말로 유대인들이 기다리고 소망하여 왔던 메시아이며, 그와 티투스는 멀지 않아 로마의 황제가 될 것이라고 아첨을 했던 사람이었다.

그는 고대의 신탁에서 예언된 메시아가 바로 베스파시안과 티투스임을 주장하며, 메시아를 사칭하여 로마에 대해 무장투쟁을 일삼는 유대동족들을 비난했다.

그런 요세푸스가 '유대 고대사'에서 갑자기 그의 정치적 처세술을 모조리 부정하고, 예수를 메시아로 칭송하는 글을 남긴셈이다. 한술 더 떠서 티투스 황제가 그의 책에 서명을 하고 발간을 허락한 셈이 되니 더욱 어이없는 일이다.

세 번째로, 요세푸스는 장황설을 늘어놓는 작가로, 그는 보다 중요성이 적은 사람들에 대해서도 광범위하게 썼다.

예수에 대한 부분만큼은 선행한 구절이나 뒤따르는 구절과 아무런 연관이 없으며 문제의 구절은 다른부분과 문체까지도 다르다. 즉, 문제의 구절만 빼버린다면 완벽한 그의 문체가 이루어지는 셈이다.

또, 그 구절은 유대인들에게 닥친 재앙에 관한 이야기들의 모음들 가운데에 나오는데, 그 구절이 차지하는 위치는 그 역사가의 글에 공간을 만들기 위한 개작의 손길에 의해 나뉘어졌음을 분명하게 보여주고 있다.

네번째로, 요세푸스의 저술인 유대전쟁사는 안티오코스의 예루살렘 점령 부터 AD 70 년의 예루살렘 함락 까지의 내용을 유대고대사책에서 그대로 복사하고 있다.

빌라도가 군중 시위를 진압하는 과정 등 다른 부분들은 거의 동일하게 서술 되었는데 유대전쟁사에서는 유독 상기의 예수 인용구들만 전혀 발견되지 않는다.

다섯번째로 유대고대사의 사본들이 전부 기독교인들의 관리 하에 전수 되었으며, 초대 교부들과 기독교 변증가들은 왜 요세푸스의 저술을 인용하지 않았다는 점이다.

유대고대사는 초대 기독도들에게도 상당히 인기가 있었으며 그들은 열광적으로 그 책을 읽었고 소중히 여겼다.

초대 기독교도들은 예수의 실존과 그의 놀라운 기적들에 대해 끊임없는 질문을 받았고, 이러한 과정은 초대교부들의 저술에 반영되어 있다. 하지만 아무도 이렇게 좋은 증거물을 제시 하지 않았다.

유대고대사가 발간된 것이 기원후 93 년경 이었는데, 거의 140~250년이 흘러간 AD 324년이 되어서야 유세비우스 추기경에 의해 처음으로 문제의 구절이 처음 인용 되었다.

"유세비우스는 신앙의 명분 아래 문서 변조를 지원 하였고 요세푸스외의 여러 저술가들의 책들도 변조 시켰다" [마샬 거빈 (Marshall J. Gauvin)]

요셉 웰레스에 의하면 문제의 구절은 유세비우스의 위조작 이었다고 한다. 요셉 웰레스는 많은 연구 끝에 당시 교부들 사이에 유행하던 문서 변조의 행태를 캐어 낸 인물이다. 그는 문서 변조의 대표자로 유세비우스 추기경을 꼽았다.

유세비우스 자신도 그의 저서 복음적 증명(Evangelical Demonstration)에서 다음과 같이 말했다.

"우리의 구세주에 관하여, 내가 이미 생산(?) 해낸 이 증거들 만으로도 충분 하다. 하지만 유대인 요세푸스를 여분의 증인으로 이용 하는 것도 그리 나쁘지는 않을 것이다."  [Eusebius/ Evamgelical Demonstration, Book III. P.124]

유세비우스 자신도 그것이 조작이었음을 솔직히 토로하고 있는 것이다.

역사와 이성의 모든 논증들은 그 구절이 염치없는 위조임을 증거한다. 이러한 이유로 정직한 기독교 학자들은 누구나, 그것을 첨삭된 것으로써 버려왔다. Dean Milman은 다음과 같이 말한다.

"그것은 많은 추가적인 구절들과 함께 첨삭되었다."

브리타니카 백과사전을 쓰며, Dean Farrar는 다음과 같이 말했다.

"요세푸스가 현재 있는 것과 같은 구절을 전부 썼다는 것은, 제대로 된 정신의 비평가라면 절대 믿지 않는다."

Chambers 백과사전은 다음과 같이 말한다.

"요세푸스의 유명한 그 구절은 일반적으로 첨삭임이 인정된다." [The Chambers Encyclopedia]

왈버튼(Warburton)주교는 그것을 "비열한 위조이며 매우 어리석은 것이기도 하다"며 비난했다.

(2) 빌라보 보고서

한편, 요셉푸스의 기록외에도 기독교인들이 만들어낸 조잡한 위조문서중 가장 대표적인 것이 빌라도 보고서라는 것이 있다.

필자가 조잡한 위조라고 말하는 것에 분개하는 기독교인들이 많을지 모르겠는데, 정말로 위조를 하려면 그럴듯하게 해서 사기를 쳐야 할것이다.

예를들어 앞에서 언급한 요세푸스의 문제의 구절을 경우를 따져보자.

요세푸스의 저작물을 이용해 예수가 실존인물이라는것을 증거하는 자료를 위조하려 한다면 머리좋은 사기꾼은 다음과 같이 위조할것이다.

"그 무렵 예수라는 사기꾼이 존재했다. 그는 스스로를 구세주라고 칭하며 대중들을 미혹했다. 우리 지도층에 있는 사람들이 그를 고소했고, 빌라도는 그를 십자가에 매달아 처형했다. 그러나 그를 따르는 추종자들은 예수가 3일만에 부활했다는 헛소문을 퍼트리며 다니며 백성들을 선동하고 있다."

기독교인은 이글을 읽고 분노를 느낄지 모르겠으나, 요세푸스가 위와같이 예수에 대해 부정적으로 기록을 했다면 역설적으로 예수의 실존성을 알려주는 중대한 자료가 되는 것이다. 특히 요세푸스의 정치성향과 그가 다른 유대인 메시아들을 강도나 사기꾼으로 매도했던 여러 정황을 파악하면 더욱 그렇다.

바로 이런 글의 대표적으로 꼽히는것이 이른바 빌라도 서신이다.

한동안 빌라도 보고서라는 글이 인터넷의 곳곳에 퍼져있는데, 기독교들의 주장에 따르면 이문서가 빌라도가 로마황제에게 보고한 법정에서 만들어진 공식적인 문서라고 이며, 현재 터어키의 성 소피아사원(寺院)에 소장되어 있다고 한다.

필자는 이 빌라도 보고서라는것에 대해서 자료를 수집하려고 했으나, 하나같이 전부 똑같은 카피글뿐으로써, 이 문서에 대한 어떠한 배경자료를 전혀 찾을수 없었다.

수많은 카피글에는 모두 판에 박힌 듯 "본 보고서의 내용은 도날드 N.리드만박사가 소정의 요금을 지불한 후 특별 허가를 얻어 읽고, 영어로 번역하여 예루살렘에서 간행(刊行) 되고 있는 월간더 마운트 자이언 리포터(The Mount Zion Reporter 시온산 보고서; June 1974)에 게재한 것을 우리말로 옮긴 것이다."라고 간단히 언급되어 있을뿐이었다.

그 글을 퍼트리고 다닌 기독교인들은 한결같이 빌라도가 황제에게 보낸 공문서임을 주장하고 있으나, 읽어보면 너무나 어처구니가 없다.

"제가 생각하기로는 우리 조상의 종교는 예수의 종교로 대치될 것이며, 이 숭고한 관용의 종교는 로마제국을 허망하게 붕괴시킬 것입니다. 그리고 가련한 저는 유대인의 말을 빌자면 하나님의 섭리요, 우리의 말대로 하자면 운명의 도구로 쓰여진 것일 것입니다."

빌라도는 보고서 전반에 걸쳐 예수를 칭송하고 있는데, 특히나 위에서 인용한 구절은 정말로 어처구니가 없다.

로마의 종교를 비하하고, 로마제국까지도 붕괴할것이라는 말을 감히 총독이 황제에게 보고했다는 것이 믿어지는가?

그런데 안티 기독교 운동을 하시는 다른분이 필자에게 알려준 제보에 의하면 인터넷에 떠돌던 그글은 미국 미조리주, 분스빌(boonsville)이라는 마을 출신의 W.마한(W. Mahan)목사의 작품이라고 한다.

1884년에 마한 목사는 적어도 12개의 날조 문서(The Archaeological and the Historical Writings of the Sanhedrin, Talmuds of the Jews, Translated from the Ancient Parchments and Scrolls at Constantinople and the Vatican at Rome 등등)를 발표했다고 한다.

문제의 빌라도 보고서는 프랑스의 극작가 요셉메리(Joseph Mery)가 1837년에 르뷔 드 파리(Revue de Paris)에 발표한 폰스 빌라도 비엔느(Ponce Pilate a Vienne)라는 소설을 베낀것이며, 다른 저작물들 중에는 유명한 벤허까지 베꼈다고 한다.

이 일로 인해 마한목사는 법원에 고소 되어 1년간의 자격정지 처벌을 받았으나 그가 남긴 날조문서는 계속해서 출판되고 있다고 한다.

인터넷에 떠돌아 다니던 빌라도 보고서가 19세기 미국 목사의 창작물 이었다는 점에 필자는 맥이 빠진다.

그런데 빌라도가 예수를 칭송하는 내용으로 편지를 써서 로마황제에게 보냈다는 이른바 빌라도 서신이라는 고문서는 정말로 존재한다.

아마도 빌라도가 기독교의 성자였다는 오래된 전승이 유럽을 떠돌아 다니다가 결국 어느 소설가를 만나 그의 글속에 녹아 들었는지 모른다.

중세의 카톨릭 전승에 따르면 빌라도의 아내 프로클라는 기독교인이었으며 성인의 대열에 들어가 있다. 이디오피아에서는 빌라도 부부가 성인으로 되어있다.(카톨릭과 이디오피아의 성인 축일표에도 빌라도 부부의 날이 있다) 또한 초대교회 서술가 테르툴리아누스는 빌라도를 성인과 비슷하게 취급했다. [윌리스 반스토운 / 숨겨진 성서(the other bible) 2권 / 이동진 역 /문학수첩 / p.365]

이런 배경을 기반으로 빌라도를 성인(聖人)으로 올려놓기 위한 빌라도 보고서는 또 있다.

위에서 언급한 어느목사의 위조문서가 아니라, 6세기~7세기의 시리아어 필사본으로 대영박물관에 소장되어있고, 숨겨진성서(the other bible)에서 소개된 비슷한 내용의 빌라도 서신들이 있다.

빌라도의 서신들은 비슷한 내용에도 불구하고 본문의 내용이 각각 다른 유사문서들이 여러 가지 버전으로 현존하고 있다.

(인터넷에 떠돌던 그 빌라도 보고서와 착각하면 않된다. 빌라도가 예수를 찬양하는 내용을 담아 황제에게 보낸것은 동일하지만 본문의 내용은 완벽하게 다르다.)

숨겨진 성서(the other bible)의 저자는 빌라도 서신에 대해 이렇게 설명해 놓았다.

"티센도르프 박사는 그의 저서 비경전 계시록들에서 파리 필사본 가운데 그리스어로 된 사본을 구했는데 본문이 서로 다르기 때문에 논의할 가치가 없다.라고 말했다. 빌라도의 편지 뒤에는 후대에 필사자가 추가한 요약 구절이 들어있다.

거기 나오는 유스티누스는, 역사가 요세푸스가 자기와 동시대의 역사가라고 말한 티베리아의 유스투스로 이해된다.

우리는 이 요약된 구절의 진정성을 찬성하는 쪽으로 기울 수가 없다. 유스투스가 그리스도에 관해서 언급한 적이 없다고 포니우스가 증언하기 때문이다. 테오도루스라는 인물을 우리는 티베리우스 황제라고 이해한다. "[윌리스 반스토운 / 숨겨진 성서(the other bible) 2권 / 이동진 역 /문학수첩 / P.347]

위조화폐의 경우에는 정밀성이 요구된다. 그러나 고대의 위조문서들은 메스메디아 부재나 지식의 일부층 독점등으로 오히려 그 위조의 수법이 유치해도 무지자들은 그대로 믿을 수 있었다.

빌리도 서신이 얼마나 어처구니 없는 문서인지는 직접 읽어보기만 하면 금새 알수가 있다.

로마총독이 공식적으로 왕들에게 보냈다는 공문서들이 처음부터 끝까지 예수에 대한 찬양으로 가득하다. (위에서 언급한 위조 빌라도 보고서와 유사하다)

아예 한술 더 떠서 헤롯이 빌라도에게 보낸 서신중에는 "당신네 부부는 밤이나 낮이나 예수를 기억하면서 허리에 띠를 두르고 정의로움을 받아들이십시오"라고 권하기도 한다. 이쯤되면 빌라도 뿐만 아니라 헤롯까지도 기독교로 개종한듯 보인다.

한편, 빌라도가 헤롯에게 보낸 서신에 따르자면, 그는 백부장 롱기누스로부터 예수의 부활에 대한 보고를 받는다.

그리고 빌라도와 그의 아내앞에 부활한 예수가 등장한후, 두 부부는 예수의 앞에 엎드려 눈물을 흘리며 기도를 했다고 한다. (이 편지들은 직접 전문을 다 읽어보면 너무도 기독교적인 찬양과 서술에 조잡한 위조를 한눈에 알아채게 만든다)

그리고, 빌라도가 로마황제에게 보낸 서신들은 위의 빌라도의 보고서와 유사한 성격의 문서이다.

이 서신에도 후대의 필사자가 "빌라도는 개인적인 보고서와 함께 아래 내용을 로마의 황제에게 보고했다"라면서 이것이 공문서임을 미리 언급하고 있다. 그리고, 숨겨진 성서에는 앞에서 소개한 빌라도 보고서 바로 뒤에, 내용은 유사하지만 또 다른 빌라도 보고서가 2개 더 실려있다. 전부 유사한 내용이지만 각각 다른 글들인 것이다. 빌라도는 똑같은 내용의 서신을 황제에게 계속해서 보냈단 말인가?

빌라도 보고서라고 주장하는 여러 가지 버전의 글들을 보면 한눈에 그 조잡함을 느끼게한다.

한마디로 평가하자면 복음서의 축소판에 불과하다. 즉, 예수가 병자들을 치료한 기적으로 서신의 대부분의 지면을 할애하고 있는데, 복음서에 있는 나자로의 부활, 예수의 옷자락을 만진후 치유된 여인...등등 복음서의 내용을 그대로 사용하고 있다.

예수의 기적이 실제로 있었던 것이라고 가정해도, 빌라도는 이런 기적들을 자신의 눈으로 직접 본것도 아닐텐데, 이런 기적행위들로 서신의 대부분을 할애해서 공문서를 작성한 보낸 빌라도는 황제에게 예수를 믿으라고 호들갑을 떨고 있다.

그리고 숨겨진성서에서 이 빌라도 서신과 함께 소개되어 있는 빌라도의 최후는 더 가관이다.

빌라도의 최후 역시 두가지 버전이 있다.

첫번재는 빌라도를 성인으로 만든 파라도시스이다.

편지를 읽고 난 로마황제는 "그렇게 위대하신 분을 죽였단 말인가?"라고 화를 내며, 빌라도를 로마로 소환하여 목을 베라는 사형선고를 내린다. 사형을 당하기전 빌라도는 기도를 했고, 그 순간 하늘에서 빌라도를 축복해 주는 소리가 들렸다. 그리고 그의 목이 떨어지자 천사가 빌라도의 머리를 받았으며, 그 모습을 본 빌라도의 아내 프로크라는 기쁨에 넘쳐서(?) 숨을 거두었다고 한다.

또 하나는, 빌라도의 처참한 자살버전이다.

빌라도의 편지를 읽은 황제는 화가나서 그를 소환했으나, 빌라도는 예수의 옷을 걸치고 황제앞에 나타났다.

예수의 옷을 걸친 그를 볼때마다 이상하게 황제는 분노가 가라않았으나, 황제의 측근인 어느 기독교 신자의 권유로 빌라도의 옷을 벗기니 황제는 분노가 치밀어 올라 빌라도에게 사형선고를 내렸다. 하지만 빌라도는 처형당하기전에 자신의 단검으로 자살해 버렸다.

빌라도 보고서는 여러 가지의 버전이 있으며, 담긴내용조차 도저히 공문서라고 볼 수 없는 기독교인들의 조잡한 문서일뿐이다. 차라리 빌라도 복음서라고 부르는게 더 나을것이다.

▶ 신화를 벗겨낸 예수의 정체?

루돌프 불트만(Rudoph Bultmann)의 양식비평에 따르면 복음서의 내용은 예수 추종자들에 의해 기록된 '신앙의 그리스도'(Christ of faith)이지 '역사적 예수'(historical Jesus)가 아니라는 것이다.

양식비평(Form criticism)이란 복음서가 형성되기 이전에 여러 구전(oral traditions)들이 전해졌다고 보고, 그 구전들을 여러 양식(forms)으로 분류하여 원래의 상황(Sitz)들을 찾아보자는 것이다.

이러한 비평을 통해 불트만은 지금의 복음서는 액면 그대로 받아들여서는 안된다고 주장한다.

그는 초대 교회 당시 예수에 관한 많은 구전들과 이야기들이 존재했었고, 교회라는 공동체가 이러한 것들을 그들 의도대로 편집했다고 주장했다. 예를 들어, 복음서에 나오는 "다음날"."즉시","길 가실때에" 등의 말들은 여러 다른 구전 자료들을 서로 잇기 위한 수단이었다는 것이다.

또한 복음서 안에 있는 문서, 시간, 장소 등의 표시는 비역사적이며 믿을 수 없는 것이므로 이러한 것들은 다 떼어내어야 한다고 말하면서, 초대 교회의 인위적인 편집을 해체하여 이 기록에 들어있는 구전의 원 형태를 찾아 최초의 전승을 재구성해야 한다고 주장했다.

오늘날, 아무리 보수적인 복음주의 신학자라고 할지라도 크리스마스와 부활절이 이교도에서 비롯된 것이라는 것은 대체로 동의하고 있다.

다소 진보적인 자유주의 신학계에서는 예수의 동정녀 탄생과 부활을 신화로 받아들이는 경향이 있다.

독일의 '종교사학파'를 비롯하여, '탈신화화'를 주창한 불트만과 미국의 '예수 세미나' 학파에게 이르기까지 예수의 일대기에서 신화를 걷어내려는 노력은 끊임없이 시도 되었다.

충격적이겠지만, 최근에 전세계적으로 기독교계를 강타한 '예수는 신화다' [티모스 프리크 & 피터 갠디/ 예수는 신화다 / 승영조 역/ 동아일보/ 2002 - 원제:  Timothy Freke & Peter Gandy / The Jesus Mysteries /Harmony Books. New York - 한국판이 출판된적이 있으나 한기총의 협박으로 현재 출판정지! ]에서는 동정녀 탄생과 부활은 물론, 예수와 관련된 모든것들이 이교도 신화와 헬라철학에 영향을 받은 것이라고 주장했다.

티모스 프리크와 피터 갠디는 예수에게서 이교도 신화와 헬라철학을 걷어내면 아무것도 남지 않는다고 단호하게 주장한다!

필자는 대체적으로 이들의 주장에 동조하면서 다음장에서는 예수에게 씌워진 신화의 장막을 걷어낼것이다.

그러나 예수에게서 이교도 신화와 헬라철학을 걷어내면 정말로 아무것도 남지 않을까?

그 점에 대해서는 필자는 약간의 의구심이 남는다.

필자가 파악한 바로는 이교도 신화와 헬라철학을 걷어내고 남겨지는 것은 전혀 낮선 모습의 이상한 예수이다!

(1) 예수의 제자들은 유대혁명가?

가롯 유다는 예수를 은화 30냥에 팔아먹은 배신자로 모든 기독교인에게 알려져 있다.

그러나 그의 행적에 대한 구체적 기록을 더듬어보면 석연치 않은 점이 적지 않다. 예컨대 유다가 예수를 배반한 이유가 실망감 때문이었다는 것이다.

예수가 베다니에 있을때 마리아라는 여성이 예수에게 향유를 부었다. 당시 향유는 일반인은 만지지도 못할 엄청나게 비싼 것이었다. 그러자 가롯유다가 "어째서 향유를 팔아 가난한 사람에게 나누어 주지 않는가?"라고 꾸중하자, 예수는 그 여자의 행위를 옹호한다. [요한복음 12장 3~8절, 마가복음 14장 3~9절, 마태복음 26장 6~13절]

가롯유다는 이러한 예수에게 실망을 느낀 것이 아닐까? (반면에 누가복음 22장과 요한복음 13장에는 '악마' 가 들었기 때문이었다고 다소 엇갈리는 설명이 나와 있다. 덧붙여 이야기 하자면 한국목사들은 예수에게 아낌없이 바치는 이 구절을 악용하여 신도들의 고혈을 빨아먹는데 심심하면 이용하고 있기도 하다.)

유다이름의 가롯(Iscariot :이스가리옷)은 당시 열심당(Zealots)을 지칭하는 단어인 '자객'(sicarri)과 라틴어 '시카리우스'(sicarius) 발음상 매우 유사성을 가지고 있다.

'자객'(sicarri)은 열심당 계열의 엘리트로 직업적인 암살자를 칭하는 말이었다.

슐테스(Schulthess)와 벨하우젠(Wellhausen)은 '가롯'(이스카리옷)은 아람어로 암살자를 뜻하는 이스카르야아('isqarya"a)에서 파생된 말로 보고 있다. [정인찬 / 성서대백과사전 / 서울: 기독지혜사, 1992 / P.67]

그가 예수를 배반한 이유는 돈때문이 아니라  예수가 로마의 식민통치로부터 해방시켜줄 정치적 메시아이길 바라는 열심당원이었기 때문에 실망해서 배반했다는 설이 가장 많이 알려져있다.

그러나 문제는 가롯유다뿐만이 아니라 다른제자들의 이름 역시 열심당원임을 시사해준다는 점이다.

마태복음 16장 17절에서 예수는 시몬 베드로를 가르켜 '무법자'라는 뜻으로써 열심당원들에게 흔하게 따라붙는 이름이었던 'baryona'에서 파생된 '바르요나'(Bar-jona)로 부른다.

예수는 마가복음 3장 17절에서 세배대의 아들 야고보과 요한을 가르켜 '보아너게'(Boanerges) 즉 '천둥의 아들'(sons of thunder)이라 불렀다. 누가복음 9장 51~55절에서 야고보는 그런 별명을 얻기에 합당한 발언을 하는데, 예수를 환대하지 않는 사마리아 전역을 불로 태워버리자고 주장한다!

히브리어로 '천둥의 아들들'(benei ra'ash)역시 당시에 열심당을 부르는 또 다른 말이었다.

"마태와 도마와 및 알패오의 아들 야고보와 및 셀롯이라 하는 시몬과" [누가복음 6장 15절] - 공동번역판에는 "혁명당원 시몬"

또 한명의 제자인 시몬은 열심당(Zealots)이었다고 한다. (시몬 베드로와는 또 다른 사람이다.)

누가복음에서 등장한 '열심당원 시몬'이 마태복음 10장 4절에는 '가나안 사람 시몬'으로 등장하는데 원래 희랍어 원문의 '카나나이오스 시몬'의 오역이라고 한다. 이것은 열성당에 대한 아랍어라고 한다.

또한 예수와 함께 못박힌 두 강도는 열심당일 가능성이 크다.

당시 유대인의 무장투쟁으로 인해 로마는 질서 유지를 위해서 종종 십자가형을 사용했다고 한다.

요세푸스의 말에 따르자면 "십자가형은 사망의 모든 방법 중에서 가장 파멸적인 것" 이라고 했는데, 당시에 무장투쟁을 일으킨 수많은 유대인들이 십자가 처형을 당했다. 십자가 처형은 일반적인 범죄자보다는 반역죄인에게 주로 내리는 최고의 형벌이었던 것으로 추측된다. 또한 열심당원들은 당시에 강도라고도 불렸다.

앞서 필자가 '시대상황과 무관한 복음서'라는 글에서 언급한 바와 같이 오늘날 전해지는 복음서속에서는 당시 피바람이 몰아치던 당시 유대사회의 상황을 파악하기 힘들다. 그러나 놀랍게도 예수 제자들의 이름속에서 열심당의 흔적이 무수히 발견되는것은 무엇일까?

(2) 칼을 뽑아든 예수!

예수에 대해 일반인들이 갖고 있는 이미지는 '사랑과 평화의 예수'이다.

그러나 4복음서를 살펴보면 숨겨진 예수의 또 다른 단면을 살펴보고 있다.

알려진것과는 달리 또 다른 예수의 단면은 우리가 보아온 예수 영화속에 표현된 그런 성품과는 거리가 멀어보인다.

또 다른 예수의 모습은 다분히 독단적이고 위협적이며 권력자를 연상케하는 언행을 거침없이 사용하여 인자하거나 후덕해 보이지 않는다.

안티 기독교 운동가들은 납득하기 힘든 이러한 예수의 언행을 지적한바 있다.

마찬가지로 필자도 안티 기독교 활동을 하던 예전에는 예수의 납득하기 힘든 언행을 지적한 바 있으나, 곰곰히 따져본 결과 무엇인가 감이 잡히는것이 있었다.

그래서 납득하기 힘든 이러한 예수의 언행을 지적하는 차원을 넘어서 분석을 시도 해보고자 한다.

"내가 세상에 화평을 주러 온 줄로 생각지 말라. 화평이 아니요 검을 주러 왔노라. 내가 온 것은 사람이 그 아비와 딸이 어미와 며느리가 시어미와 불화하게 하려 함이다. 사람의 원수가 자기 집안 식구니라. 아비나 어미를 나보다 더 사랑하는 자는 내게 합당치 아니하고 또 자기 십자가를 지고 나를 좇지 않는 자도 내게 합당치 아니하리라. 자기 목숨을 얻는 자는 잃을 것이요 나를 위하여 자기 목숨을 잃는 자는 얻으리라." [마태복음 10장 34~39절]

"내가 세상에 화평을 주려고 온 줄로 아느냐 내가 너희에게 이르노니 아니라 도리어 분쟁케 하려 함이로라.이후부터 한 집에 다섯 사람이 있어 분쟁하되 셋이 둘과, 둘이 셋과 하리니, 아비가 아들과, 아들이 아비와, 어미가 딸과, 딸이 어미와, 시어미가 며느리와, 며느리가 시어미와 분쟁하리라 하시니라." [누가복음 12장 51장~53절]

일반인들이 예수에 대해 갖고 있는 평화의 이미지와는 너무도 대비되는 구절이다.

위의 구절을 음미해보면, 예수는 화평을 주려고 온것이 분쟁을 일으키려고 왔다!

어떤 의미에서 보자면 위와 같은 예수의 말은 오늘날의 사이비종교 교주가 지껄일 법한 말이지만, 당시의 시대상황과 여러 정황을 종합해 보면 상당히 다른 의미가 될수가 있다!

"검 없는 자는 겉옷을 팔아 살찌어다" [누가복음 22장 36절]

예수는 여러차례에 걸쳐 제자들에게 검을 소유하고 사라고 명령한다. 그러자 제자들은 재빨리 품에서 검 두 자루를 내어 보인다.

"저희가 여짜오되 주여 보소서 여기 검 둘이 있나이다 대답하시되 족하다 하시니라" [누가복음 22장 38절]

예수는 제자들이 품속에 지녔던 검을 꺼내 보이자 만족해 한다.

4복음서 모두 검을 숨기고 있는 제자가 있었다는 사실과 예수의 체포 당시 제자들이 저항했다는 점을 말해준다.

"또 내 이름을 위하여 집이나 형제나 자매나 부모나 자식이나 전토(田土)를 버린 자마다 여러 배를 받고 또 영생을 상속하리라." [마태복음 1장 29절]

"장차 형제가 형제를, 아비가 자식을 죽는 데 내어주며 자식들이 부모를 대적하여 죽게 하리라." [마태복음 10장 21절]

예수는 자신의 추종자들이 핍박을 받게 될 것을 말하면서, 부모도 형제도 버리라고 말하고 있다.

여러 배를 상속받고 또 영생을 상속받기 위해서 모든 예수의 추종자들은 부모 형제도 재산도 모두 버려야 한다. 예수는 뻔뻔하게도 자기 자신에 대한 맹목적인 믿음만을 강요하고 있다.

그러한 예는 또 있다. "부친의 죽음에 대하여 장례식을 거행할수 있도록 시간을 허락하여 주소서"라고 제자가 간청하자,

"죽은 자들로 하여금 자기의 죽은 자들을 장사하게 하고 너는 하나님의 나라를 전파하라"[누가복음 9장 59~60절]라고 예수는 대답한다.

일반인의 상식으로는 도저히 받아들이기 힘든 예수의 모습이다.

오늘날의 사이비교주가 신도들에게 집도,가족도 버리고, 맹목적인 신앙을 요구하는 것과 무엇이 다른가?

게다가 예수는 자기 스스로 분쟁을 일으키고 검을 주려고 왔다고 말한다.

그런데 그 당시 가정과 재산을 포기하자고 주장하며 유대민족을 선동한 사람이 사람이 있었다!

요세푸스의 기록에 따르면 테우다스(Theudas)라는 자는 사막에서 가정과 재산을 포기하자고 주장하며 추종자들을 불러 모았다. 그는 무리들을 모아 서쪽 예루살렘으로 진군을 시도했지만, 로마 총독 쿠스피우스 파두스(C. Cuspius Fadus)에 의해 무참히 살륙되었다고 한다.

물론, 테우다스(Theudas)와 예수를 동일시 하려는 것이 아니다.

다만, 당시 유대사회에서 무장독립투쟁을 선동했던 지도자들이 "가정과 재산을 포기하자"고 주장했던것을 고려해 보면 예수의 납득하기 힘든 말도 이해가 될수 있다.

당시의 유대사회의 집권층이었던 사두개파들이 지독한 현실주의자였던 반면에, 무장독립투쟁을 선동했던 사람들은 '제4의철학'과 같은 영혼불멸과 부활의 사상을 설파하면서 무장투쟁을 벌였던것도 충분히 고려해야 한다.

또한 예수는 오로지 이스라엘 민족에게만 복음을 전파하라고 가르쳤다.

그는 열두제자를 사방에 보내면서 말한다.

예수께서 이 열둘을 명하여 가라사대 이방인의 길로도 가지 말고 사마리아인의 고을에도 들어가지 말고 차라리 이스라엘 집의 잃어버린 양에게로 가라 [마태복음 10장 5∼6절]

기독교인들은 이 구절에서 등장하는 이방인과 사마리아인을 가르켜, 타락한 사람 혹은 비기독교인들에 대한 은유적인 표현이라고 주장할것이다.

그러나 오늘날의 기독교 교리적인 관점에서 보면 타락한 사람 또는 비기독교인들은 전도의 대상이지 회피대상이 아니다.

또한 그것이 은유적인 표현이라면 이방인이라는 단어 하나로도 충분한데 어째서 사마리아인까지 집어 넣었을까? 유대인들은 사마리아인들을 극도로 혐오 했다.

비슷한 또 다른 구절이 있다.

한 가나안-팔레스타인 여자가(그와 동일한 이야기가 마가복음에도 나와있는데, 마가복음에서는 '수로보니게 여인' 즉 오늘말로 하면 '시리아-페니키아 여인'이라고 등장한다)자기 딸에 씌인 마귀를 쫓아달라고 하자, "나는 이스라엘 집의 잃어버린 양외에는 다른데로 보내심을 받지 아니하였노라." [마태복음 15장 24절] 고 예수는 대답했다.

그러자 그 여자는 포기하지 않고 예수의 발목을 붙잡고 애원을 한다. 그러자 예수가 대답한다.

"자녀들의 떡을 취하여 개들에게 던짐이 마땅치 아니하니라" [마태복음 15:26]

예수는 이스라엘과 사이가 좋지않은 팔레스타인 여자에게 "개"라는 용어도 서슴치 않았다!

그래도 그 여인이 계속해서 애원하자, "여자야 네 믿음이 크도다.네 소원대로 되리라." [마태복음15장 28절] 라고 대답하며 그 여자의 딸을 고쳐주기는 하지만, 이방인을 차별하며 개라는 용어도 서슴치 않는 예수의 행동은 도저히 납득되지 않는 부분이 있다.

물론, 복음서의 맨 끝에 승천하는 예수가 "너희는 땅끝까지 복음을 전파하라"고 명령하는 대목이 나온다

그러나, 가장 오래된 마가복음에는 예수의 장례를 치른 동굴(무덤)이 비어 있는 것을 발견 하는 장면에서 끝을 맺는다!

예수의 부활과 승천은 후대에 첨가된 대목이다.

카톨릭 성경은 주석에서 이점을 밝히고 있는데, 마가복음에는 두 종류가 있는 데 짧은 것, 긴 것 두 개를 다 소개 하며 고본에는 없었다고 색인 난에서 밝히고 있다. 대부분의 기독교에서는 주로 긴 것을 쓰고 있는데 이 점을 다음과 같이 주석 난에 "어떤 사본에는 9-20 절까지 없음"이라고 말하고 있다.

이와 관련해 카톨릭 백과사전에는 이렇게 언급되어 있다.

" 마지막 16:9-20 의 12 절은 그 진위에 문제가 있다. 마가는 그 끝 맺음에 3 가지가 있는데 8절에서 끝나는 짧은 version, 9-20 절을 포함한 긴 version, 그리고 중간 길이의 version..... 이 셋 중 중간 길이의 것은 쉽게 제거 되는 바 .... 아무도 이 중간 것을 진본으로 채택 하지 않는다. ......... 긴 것과 짧은 것 중 어느 것이 진본인가 보면 ..... '유세비우스'에 의하면 긴 것은 모든 고본에 없었다고 되어 있는바........ 모든 마가 고본이 8 절 에서 끝 나고 있다고 이 역사가는 서술 하고 있으며....... 성 '제롬'도 서술 하기를 거의 모든 그리스 고본에 9-20절 구절은 포함 되어 있지 않다고 하였으며.......... 3 세기, 4 세기의 교부들도 이 구절에 대해 침묵 하는 것으로 보아 동 구절을 모르고 있었던지, 또는 제외 시킨 것으로 해석 되어 진다...... "

성경통신대학 제1권에서도 이렇게 설명하고 있다.

"마가가 기록한 부분은 16:8에서 끝난다. 어떤 이유인지는 알수 없어도 그 뒷부분은 오늘까지 보존되어 있는 두 개의 가장 오래된 사본에도 16:8로 끝나있다.후에 어떤사람이 다른복음서의 내용을 참고하여 9~20절을 보충 첨가하였다고 본다." [성경통신대학 제1권 / 대한 예수교 장로회 총회 교육부]

다시말해 "땅끝까지 전하라"는 구절이 포함된, 예수의 부활과 승천은 AD 4 세기 경이 지나서야 나타나기 시작했다.

한술 더 떠서 사도 행전에 의하면 예수가 승천한 후, 11 제자들은 땅 끝까지 선교 하러 나가는 대신 예루살렘에 모여 있었다고 한다.

남겨진 제자들은 "땅 끝까지 전 하라"는 예수의 마지막 지상 명령을 전혀 들은 적이 없는 것 같이 행동 하는데, 예를들어 사도행전 10 장을 보면 베드로는 처음으로 이방인 '고넬료'의 초청을 받고 거부감을 표시한다.

완강히 거절 하다가 하늘에서 내려오는 보따리 환상을 통해서야 베드로는 자신의 결심을 바꾸게 된다.

그러나 이어지는 사도행전 11 장에서는 사도들과 신도들이 베도로의 전도행각을 전해 듣고는 "왜 할례받지 않은 자의 집에 들어가서 식사대접까지 받았느냐?" 며 베드로의 이방 선교를 비난 한다.

(3) 두얼굴의 예수!

복음서들을 읽다보면 예수가 남긴 말들은 상당부분 헬라철학에 기인한 듯하다.

문제는 복음서 안에서 예수와 예수가 서로 대립하고 있다는 점이다!

문자 그대로 해석하자면, 예수는 자신이 한말도 실천하지 못하고 떠벌이고 다닌 인간이라고 볼수 있는데, 뺨맞은 예수의 반항을 예로 들수 있겠다.

"나는 이렇게 말한다. 앙갚음을 하지 말아라. 누가 오른뺨을 치거든 왼뺨마저 돌려대고,또 재판에 걸어 속옷을 가지려고 하거든 겉옷까지도 내 주어라." [마태복음 5장 39~40절]

예수는 이와 같이 유명한 말을 남겼는데, 재미있는 점은 예수가 정말 뺨을 맞은 적이 있었다.

유대인들에게 체포되어 대제사장에게 심문을 받을 때, 예수가 대답하는 말이 좀 공손치 못했던지 그의 옆에 있던 경비병 한사람이  "대사제님께 그게 무슨 대답이냐?"라고 말하며 그의 뺨을 때렸다.

그러자 예수는 "내가 한 말에 잘못이 있다면 어디 대 보아라. 그러나 잘못이 없다면 어찌하여 나를 때리느냐?"[요한복음 18장 22~23절] 라고 대답했다.

예수는 제자들에게는 한쪽 뺨을 때리거든 다른쪽 뺨마저 돌려대라고 가르쳤지만, 자신은 뺨을 맞자 즉시 항의했던 것이다.

말과 행동이 일치하지 않는것을 뛰어넘어서, 예수가 남긴 말이 서로 대치되는 경우도 있다.

"네 형제가 죄를 범하거든 가서 너와 그 사람과만 상대하여 권고하라 만일 들으면 네가 네 형제를 얻은 것이요, 만일 듣지 않거든 한 두 사람을 데리고 가서 두 세 증인의 입으로 말마다 증참케 하라. 만일 그들의 말도 듣지 않거든 교회에 말하고 교회의 말도 듣지 않거든 이방인과 세리와 같이 여기라." [마태복음 18장 15~17절]

위에서 남긴 예수의 가르침은 "일곱번 뿐 아니라 일흔번씩 일곱번이라도 할찌니라"[마태복음 18장 22절]라는 유명한 예수의 용서의 가르침과 바로 대치된다.

"우리를 반대하지 않는 자는 우리를 위하는 자니라" [마가복음 9장 40절]라는 예수의 말은 "나와 함께 아니하는 자는 나를 반대하는 자요 나와 함께 모으지 아니하는 자는 헤치는 자니라" [마태복음 12장 30절]복음서의 말과 서로 상치되고 있다.

그리고 앞서 지적한 바와 같이 "화평케 하는 자는 복이 있다"[마태복음 5장 9절]와 "내가 세상에 화평을 주러 온 줄로 생각하지 말라, 화평이 아니오 검을 주러왔다"[마태복음 10장 34절]를 어떻게 조화시킬 것인가?

"검을 가진 자는 검으로 망하리라"[마태복음 26장 52절]와 "검이 없는 자는 겉옷을 팔아 검을 살지니라"[누가복음 22장 36절], 또한 "네 원수를 사랑하며 너를 미워하는 자를 선하게 대하라" [누가복음 6장 27절]와 "노끈으로 채찍을 만드사 양이나 소를 다 성전에서 내쫓으시고…환전상의 돈을 쏟으시며 상을 엎으시고…"[요한복음 2장 15절]를 어떻게 조화시킬 것인가?

엄연히 말해서 이것은 성경의 오류이다! 그러나 돋보기를 들고 좀더 깊이 관찰해보면 복음서 속에는 2가지 모습의 예수가 서로 대립하고 있음을 느낄수 있다.

바울은 예수의 탄생에 대하여 "예수는 육신은 다윗의 혈통에서 나왔고 영(靈)은 하나님에게서 왔다."[로마서 1장 3~4절]라고 말하고 있다. 반면에 복음서의 내용대로 라면 예수는 성령으로 잉태되어 태어났을뿐, 아버지 요셉과는 피 한방울 섞이지 않은 남남지간이다!

예수가 성령으로 잉태되었다고 주장하면서, 아버지 요셉의 다윗왕가 족보를 꼬박꼬박 댓수를 헤아려가며 열거한 이유는 무엇인가? '다윗의 혈통'은 무엇을 의미하는 것일까?

오늘날 우리에게 흔히 알려진 예수는 사랑과 관용의 예수, 동정녀 잉태와 부활과 같은 신화적 예수의 모습이다.

이런 신화와 헬라철학을 걷어내 버리면 전혀 낮선 모습의 예수가 우리에게 다가온다.

(4) 독선적인 예수!

예수의 언행 중에는 지나치다 싶을 정도의 독단과 독선이 자리잡고 있다.

"또 누구든지 나를 믿는 이 소자 중 하나를 실족케 하면 차라리 연자 맷돌을 그 목에 달리우고 바다에 던지움이 나으리라." [마가복음 9장 42절]

"만일 네 손이 너를 범죄케 하거든 찍어버리라. 불구자로 영생에 들어가는 것이 두손을 가지고 지옥 꺼지지 않는 불에 들어가는 것 보다 나으니라." [마가복음 9장 43절]

"만일 네 발이 너를 범죄케 하거든 찍어버리라. 절뚝발이로 영생에 들어가는 것이 두발을 가지고 지옥에 던지우는 것 보다 나으니라." [마가복음 9장 45절]

"만일 네 눈이 너를 범죄케 하거든 빼어버리라. 한눈으로 하나님의 나라에 들어가는 것이 두 눈을 가지고 지옥에 던지우는 것 보다 나으니라." [마가복음 9장 47절]

예수의 말에는 독선이 자리잡고 있다.

(덧붙여서 마가복음의 9장 44절과 46절은 "없음"이라는 말로 기록되어 있다, '개역한글판', 'NIV'등은 그 외에도 마태17:21, 마태23:14 ,마가11:26 ,마가15:28,누가17:36 ,누가23:17 ,사도8:37 ,사도15:34 ,사도28:29 ,로마서16:24등에도 '없음'이라고 표기되어 있다. 그러나 KJV에는 이 모든 부분이 전부 기록되어있다.어쨌든 이 문제는 12장에서 언급하기로 하고, 예수에 대해서 계속 살펴보자.)

"뱀들아 독사의 새끼들아 너희가 어떻게 지옥의 판결을 피하겠느냐." [마태복음 23장 33절]

세계 4대성인이라는 명칭에 걸맞지 않게 예수의 언행이 너무 심하지 않은가?

"풀무불에 던져 넣으리니 거기서 울며 이를 갊이 있으리라" [마태복음 13장 41~42절][마태복음 13장 50절]

"이 무익한 종을 바깥 어두운 데로 내어 쫓으라 거기서 슬피 울며 이를 갊이 있으리라 하니라." [마태복음 25장 30절]

예수는 사랑과 자비로운 인물이 아니라, 오만과 독선으로 넘쳐나는 인물같다.

"이튿날 저희가 베다니에서 나왔을 때에 예수께서 시장하신지라. 멀리서 잎사귀 있는 한 무화과나무를 보시고 혹 그 나무에 무엇이 있을까 하여 가셨더니 가서 보신즉 잎사귀 외에 아무것도 없더라 이는 무화과의 때가 아님이라. 예수께서 나무에게 일러 가라사대 이제부터 영원토록 사람이 네게서 열매를 따먹지 못하리라 하시니 제자들이 이를 듣더라." [마가복음 11장 12~14절]

무화과가 열릴 철도 아닌데 예수는 열매가 없다고 저주를 내려 나무를 죽여 버렸다.

도데체 예수는 언행과 행동들은 배타와 독선으로 철철넘쳐나고 있는 것인가?

그리고 예수는 그 시대에 심판의 날이 임박한 것으로 확신한다.

"내가 진실로 너희에게 이르노니 여기 섰는 사람 중에 죽기 전에 하나님의 나라가 권능으로 임하는 것을 볼 자들도 있느니라....."[마가복음 9장1절]

"이 동네에서 핍박하거든 저 동네로 피하라. 내가 진실로 너희에게 이르노니 이스라엘의 모든 동네를 다 다니지 못하여서 인자가 오리라." [마태복음 10장 23절]

"나는 분명히 말한다. 여기에 서 있는 사람들 중에는 죽기 전에 하나님의 나라를 볼 사람들도 있다."[누가복음 9장 27절]

"나는 분명히 말한다. 이 세대가 없어지기 전에 이 모든 일이 일어나고야 말 것이다. 하늘과 땅은 사라질지라도 내 말은 결코 사라지지 않을 것이다." [누가복음 21장 32~33절]

"분명히 말해둔다. 이 모든 죄에 대한 형벌이 이 세대에 내리고야 말 것이다." [마태복음 23장 36절]

예수는 공공연히 추종자들이 죽기전, 그 세대에 심판의 날이 일어난다고 주장하고 다녔다.

마치 1992년 종말론을 내세우다 부도난 사이비 교주의 언행을 보는 것 같다.

예수와 그의 제자들의 행위는 혁명적 메시아운동 집단들과 유사한 점이 많다. 복음서만 보더라도 적어도 한 번은 폭력을 행사한 것으로 보인다. 그들은 성전에서, 멀리서 온 순례자들을 농간하는 악덕 환전상들을 습격했다.

더욱이, 예수가 예루살렘에 입성한 방식이 바로 '왕권을 주장하는 유태인 왕의 입성 방식' 그대로이다.

의도적으로 구약 스가랴(Zechariah)의 예언을 성취시키기 위해 나귀 새끼를 타고 예루살렘으로 들어간 것인데, 이는 스스로도 자신이 유대인들의 왕임을 주장한 것이라고 할 수 있다.

"시온의 딸아 크게 기뻐할찌어다 예루살렘의 딸아 즐거이 부를찌어다 보라 네 왕이 네게 임하나니 그는 공의로우며 구원을 베풀며 겸손하여서 나귀를 타나니 나귀의 작은 것 곧 나귀새끼니라 내가 에브라임의 병거와 예루살렘의 말을 끊겠고 전쟁하는 활도 끊으리니 그가 이방 사람에게 화평을 전할 것이요 그의 정권은 바다에서 바다까지 이르고 유브라데 강에서 땅 끝까지 이르리라 … 내가 오늘날도 이르노라 내가 배나 네게 갚을 것이라 내가 유다로 당긴 활을 삼고 에브라임으로 먹인 살을 삼았으니 시온아 내가 네 자식을 격동시켜 헬라 자식을 치게 하며 너로 용사의 칼과 같게 하리라 여호와께서 그 위에 나타나서 그 살을 번개 같이 쏘아내실 것이며 주 여호와께서 나팔을 불리시며 남방 회리바람을 타고 행하실 것이라 만군의 여호와께서 그들을 호위하시리니 그들이 원수를 삼키며 물매 돌을 밟을 것이며 그들이 피를 마시고 즐거이 부르기를 술취한 것 같이 할 것인즉 피가 가득한 동이와도 같고 피 묻은 제단 모퉁이와도 같을 것이라." [스가랴 9장 9~15절]

구약속에 나귀 타고 예루살렘 입성하는 사람은 분명 전쟁의 메시아이다. 병거와 말을 탄 대적들을 복종시키고 기를 꺾기 위해 일어선 다윗의 후손이었다. 그런 이유로 민중들은 우리나라로 치자면 "독립만세!"에 해당하는 "호산나!"(Hosanna)를 외치며 예수를 환영했던것이다.

당시 예루살렘의 사정은 화기애애한 분위기가 결코 아니다.

자신이 유발시킨 이런 선동적이고 전투적인 행동의 의미를 예수가 몰랐다면 그것은 넌센스가 아닐수 없다.

(5) 세례요한과 예수는 어떤 관계인가?

복음서를 아주 유심히 살펴보면 기이하게도 세례요한과 예수는 날카롭게 대립되어 있다.

복음서속에서 등장하는 세례요한은 예수에게 세례를 행한다.

일반적으로 안수 세례는 영적 지도자가 밑에 사람에게 행하는 것이다. 더욱이 요한의 세례는 회개 하기 위한 것이었다.

요한은 "회개 하라 천국이 가까 웠노라"[마태 3:3, 마태 3:11,누가3:1,마가1:4]라고 말하며 세례를 행했는데, 신의 아들이며 성육신이라는 예수가 무슨 이유로 요한에게 세례를 받아야 할까?

그리고 요한복음에서는 세례요한에 대해서 강력한 라이벌 의식을 가지고 있는 듯 하다.

세례 요한에 대하여 요한복음은 "그는 빛이 아니다"[1:9], "그는 예수보다 앞서 있지도 않았다."[1:15,30], "예수는 흥해야 하고 그는 쇠해야 한다."[3:30]는 부정적인 기록을 남기고 있다. 공관복음서에서의 세례요한에 대한 구절은 짤막하게 나오는데, 요한복음 만큼은 세례요한과 예수를 계속해서 비교한다.

또한 마태복음에 나와있는 세례요한에 대해 언급한 예수의 말을 뒤집어 버리기도 한다.

"또 묻되 그러면 무엇, 네가 엘리야냐 가로되 나는 아니라 또 묻되 네가 그 선지자냐 대답하되 아니라." [요한복음 1장21절]

세례요한에 대해서 "당신이 그리스도냐? 엘리야냐?" 하는 질문에 아니라고 세례요한은 자신이 그리스도도 엘리야도 아니라고 대답한다.

요한복음의 이러한 기록은 예수가 세례요한을 가르켜 엘리야라고 말한 마태복음 17장 10~13절,마태복음 11장 11~15절 의 내용과 상치되는 것이다.

그리고 특이하게도 요한복음은 세례요한에 대해서 특이한 진술을 하고 있다.

"예수의 제자를 삼고 세례를 주는 것이 요한보다 많다하는 말을 바리세인들은 들은 줄을 주께서 아신지라." [요한복음 4장 1절]

요한도 세례를 주고 있고 예수도 세례를 주고 있는데 예수에게 사람이 더 많이 몰리게 됐다고 바리세인들에게 소문으로 전해졌다고 한다.  시몬 베드로와 그의 형제 안드레라도 요한의 추종자였다가 예수를 따르게 되었다고 한다.[요한복음 1장 40절]

그리고 요한복음 3장에서 예수와 요한은 서로 각자 독립적으로 세례를 베풀었다.

"이후에 예수께서 제자들과 유대 땅으로 가서 거기 함께 유하시며 세례를 주시더라. 요한도 살렘가까운 애논에세 세례를 주니 물들이 많음이라 사람들이 와서 세례를 받더라." [요한복음 3장 22~23절]

분명 세례요한은 자신이 직접 말하기를 "나는 물로 세례를 주거니와 내 뒤에 오시는 이는 물과 성령으로 세례를 주노니 나는 그의 신들메도 감당치 못하리라"라고 했으면서, 예수를 만난후 계속해서 세례주는 일을 중지하지 않았던 것이다.

또한, 세례요한이 예수를 가르켜 "이분이 그리스도"라고 사람들 앞에서 분명히 말했음에도 불구하고, 세례요한의 제자들은 예수를 인정하려고 하지도 않았다.

"이에 요한의 제자중에서 한 유대인으로 더불어 결레에 대하여 변론이 되었더니 저희가 요한에게 와서 가로되 랍비여 선생님과 요단강 저편에 있던자 곧 선생님이 증거하시던자가 세례를 주매 사람이 다 그에게로 가더이다." [요한복음 3장 25~26절]

좀더 뜻이 명확한 공동번역판의 동구절을 올린다.

"그런데 요한의 제자들과 어떤 유다인 사이에 정결 예식을 두고 논쟁이 벌어졌다. 그 제자들은 요한을 찾아가 선생님, 선생님과 함께 요르단강 건너편에서 계시던 분이 세례를 베풀고 있읍니다. 선생님께서 증언하신 바로 그분인데 모든 사람이 그분에게 몰려 가고 있읍니다 하고 말하였다." [요한복음 3장 25~26절 / 공동번역판]

그러자 세례요한은 그들에게 답변한다.

"요한이 대답하여 가로되 만일 하늘에서 주신바 아니면 사람이 아무것도 받을수 없느니라 나의 말한바 나는 그리스도가 아니요 그의 앞에 보내심을 받은자라고 한 것을 증거할자는 너희니라. 신부를 취하는 신랑이나 서서 신랑의 음성을 듣는 친구가 크게 기뻐하나니 나는 이러한 기쁨이 충만하노라. 그는 흥하여야 하겠고 나는 쇠하여야 하리라 하니라." [요한복음 3장 27~29절]

오늘날 기독교측은 "그는 흥하여야 하겠고 나는 쇠하여야 하리니"라는 말을 근거로 세례요한의 겸손함을 말하고 있다고 주장하지만, 세례요한의 말에는 앞뒤가 맞지않는 점이 있다.

세례요한의 말을 살펴보면 신부를 취하는 자는 신랑이나 신랑의 음성을 듣는 친구가 크게 기뻐하나니라는 말로 보아 '신부=예수의 추종자', '신랑=예수', '결혼식을 보고 기뻐하는자=세례요한' 이라는 비유를 든 것이다.

기독교적으로 따져보자면 세례요한은 분명히 구경꾼의 사명자가 아닌 직접 그 신부격의 사명을 감당해야 할 자일 것이다.

그러나 세례요한은 신부로서 짝이 되지 못하고(=예수의 추종자) 신랑의 친구(=또 다른 선지자)가 되었다고 말한 것이다.

뒤에 따라오는 그는 흥하여야 하겠고 나는 쇠하여야 하리라라는 말은 세례요한에게 부정적인 입장을 취하고 있는 요한복음의 저자가 지어내거나 덧붙인 이야기가 아닐까?

요한복음외에도 마태복음에도 세례요한에 대해서 부정적인 진술을 하고 있다.

세례요한은 헤롯의 치부를 트집잡다가 감옥에 갇히게 되었다.

"요한이 옥에서 그리스도의 하신 일을 듣고 제자들을 보내어, 예수께 여짜오되 오실 그이가 당신이오니이까 우리가 다른 이를 기다리오리이까. 예수께서 대답하여 가라사대 너희가 가서 듣고 보는 것을 요한에게 고하되, 소경이 보며 앉은뱅이가 걸으며 문둥이가 깨끗함을 받으며 귀머거리가 들으며 죽은 자가 살아나며 가난한 자에게 복음이 전파된다 하라."  [마태복음 11장 2~5절]

이 구절은 참으로 세례요한답지 않은 말이다.

감옥에 갇혀서 크게 낙담한 세례요한은 제자들을 예수에게 보내에 "당신이 그리스도가 정말 맞는가?"하고 회의적인 질문을 하는 것이다. 예수를 칭송했던 자기가 감옥에 갇히자 "오실 그이가 당신이오리까 우리가 다른이를 기다리오리이까?"라며 회의에 빠져있는 것이다. 그러자 예수는 매우 불쾌한 듯이 자신이 행한 기적에 대해 말했고, 세례요한을 비하하는 발언을 했다.

"누구든지 나를 인하여 실족하지 아니하는 자는 복이 있도다 하시니라. 저희가 떠나매 예수께서 무리에게 요한에 대하여 말씀하시되 너희가 무엇을 보려고 광야에 나갔더냐 바람에 흔들리는 갈대냐. 그러면 너희가 무엇을 보려고 나갔더냐 부드러운 옷 입은 사람이냐 부드러운 옷을 입은 자들은 왕궁에 있느니라. 그러면 너희가 어찌하여 나갔더냐 선지자를 보려더냐 옳다 내가 너희에게 이르노니 선지자보다도 나은 자니라. 기록된 바 보라 내가 내 사자를 네 앞에 보내노니 저가 네 길을 네 앞에 예비하리라 하신 것이 이 사람에 대한 말씀이니라. 내가 진실로 너희에게 말하노니 여자가 낳은 자 중에 세례 요한보다 큰 이가 일어남이 없도다 그러나 천국에서는 극히 작은 자라도 저보다 크니라. 세례 요한의 때부터 지금까지 천국은 침노를 당하나니 침노하는 자는 빼앗느니라." [마태복음 11장 6~12절]

예수는 세례요한을 가르켜 '실족한자','흔들리는 갈대','천국에서 작은자','침노하는 자'등으로 비하를 하고 있다.

요한은 요세푸스의 저술에도 나타나고 있고, 또한 그가 에세네 파와 어떤 관련이 있다고 보는 설도 있다.

혹시, 세례요한의 종파가 예수의 추종자들의 라이벌이 아니었을까?

세례요한 역시 범상치않은 방법으로 태어났다. 세례요한의 아버지 제사장인 사가랴와 사가랴의 부인 엘리사벳은 지식을 낳지 못한것을 항상 안타까워하였고 나이가 많도록 자녀를 낳지 못했으나 천사의 계시를 받고 아이를 잉태했다.

그리고 그의 죽음역시 타락한 헤롯일가를 비난하다가 살로메에 의해 은쟁반에 목이 잘리어지는 범상치않은 죽음을 맞이한다.

기독교인들은 잘모르는 사실이겠지만, 예수를 거짓선지자로 몰아붙이고, 세례요한을 참 메시아라고 규정한 영지주의 종파가 있었다. 이러한 종파로는 요한파와 만다교가 있었다.

이들종파는 초대교회시절부터 존재하고 있었고, 특히 만다교는 이라크 남부 및 이란 남서부(후지스탄 지방)에 현재까지 존재하고 있다.

"이 명칭은 아람어(語)의 방언 만다(mand?:靈知)에서 유래하였다. 교리는 지극히 절충적 ?혼합주의이나 세례 ?성찬예식 등에는 엄격한 제례(祭禮)가 따른다. 특히 세례는 반드시 흘러가는 물에서만 갖는다. 전통적 분리주의를 견지하며 현재까지 남아 있으나, 근대교육, 생활의 기계화, 교역 등으로 존망의 위기에 처해 있다. 중세의 근동 여행기에 이미 '성 요한의 그리스도자'라는 이름으로 이 교파의 존재를 알리고 있는데, 이들이 세례자 요한을 자기 종파의 일원으로 인정하고 있는 점으로 미루어, 그노시스적(的) 유대교와의 관계를 짐작할 수 있다. 교도의 수는 약 2,000명 정도로 추산되며, 경전은 1세기경에 성립된 '긴자(보물이라는 뜻)가 대표적인 것이다. " [두산세계대백과 EnCyber / 만다교 Mandaism항목]

복음서에서는 세례 요한의 행적은 어떤의미에서는 정치적 성격을 나타냈다고 보여진다.

즉 헤롯과 자신의 형제와 이혼한 여자 헤로디아의 결혼을 비판했고 이에 괴씸죄에 걸려 죽임을 당한 것으로 말하고 있다.

(6) 정치 혁명가 예수

앞선 절에서 예수 시대에 예수를 둘러싸고 있던 사회적,정치적 상황을 살펴보았다.

복음서는 당시 유대사회의 정치적 상황을 너무도 무시하고 있다.

당시 유대민중들은 과중한 세금의 부담과 관리들의 부패, 공물징수와 노동징발 등으로 신음했다.

소작인들은 25%의 농산물세를 로마에 바쳐야했고, 대제사장과 아들들에게 십일조를 바쳐야 했으며, 토지세는 토지평가액의 1%에 달하였다. 로마에 바치는 세금은 시저(Julius Caesar)가 BC 47년에 내린 법령에 의거한다. [Robert Grant/ 초기 기독교와 사회 Early Christianity and Society / 김쾌상 역 / 서울: 대한기독교출판사, 1988 / P.54]

특히 경제적인 곤궁 때문에 세금, 특히 십일조를 정확하게 내지 못할 때 율법학자들은 경멸적인 의미에서 '암 하레츠'라고 불렀다. [Willabald Bosen/ 예수시대의 갈릴래아 Galilaa als Lebensraum und Wirkungsleld Jesus / 황현숙 역 / 천안: 한국신학연구소, 1998 / P.308]

따라서 갈릴리 농민들은 로마에 대해서 뿐만 아니라 예루살렘 귀족들에 대한 증오심도 그에 못지 않았다.

로마가 유대땅을 지배하던 시기에 이 지역에서 가장 두드러진 사회현상은 바로 광신적인 메시아 신앙이었다.

유대인들의 무장투쟁은 끊임없이 일어났다. 로마나 유대지배계급은 이 독립운동의 주체들을 강도(lestai)라고 불렀으나, 이 강도들은 단순히 강도질만 하는 것이 아니라 유대인 지주들과 로마 세리들에 항거하려는 목적이 주된 것이었다.

긴박했던 당시의 상황은 유대 민족을 로마의 식민통치에서 구출해 낼 메시아에 대한 믿음이 강하게 싹트기 시작했다.

메시아에 대한 희랍어는 '크리스트' 또는 '크리스토스'이다.

히브리어와 희랍어에서 메시아라는 용어는 단순히 '기름부음 받은 자'를 의미하는 일반적으로 왕을 가리키는 용어였다.

따라서 다윗은 왕으로 기름부음을 받았을 때 '메시아' 또는 '크리스트'가 되었으며, 다윗 가의 모든 왕들은 바로 그 명칭으로 알려졌다.

로마가 유대를 점령한 기간 동안에조차도 로마에 의해 임명된 대제사장은 '제사장적 메시아' 또는 '제사장적 그리스도'로서 알려졌다.

하지만 열심당원들 및 로마를 적대하는 다른 사람들에게 있어서는 이 꼭두각시 제사장은 말할 것도 없이 '거짓 메시아'였다.

그들에게 있어서 '참 메시아'는 로마 제국의 식민통치에서 구원해줄 다윗가의 알려지지 않은 후손을 의미하였다.

예수의 시대에는 그러한 메시아에 대한 기대가 극에 달하여 병적인 상태에까지 도달했다. 그리고 예수의 죽었다는 후 이스라엘이 완전히 멸망하기까지도 메시아 신앙은 더욱더 강해졌다.

실제로 AD 66년의 폭동은 주로 메시아의 재림이 임박했다는 열심당의 선동에 의하여 촉발되었다.

복음서는 이 시대의 상황을 아예 침묵으로 일관하고 로마제국의 심기도 건드리지 않으려 한다.

로마인에게 세금 바치는 물음에 관한 예수의 답변은 "가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님에게"였다.

갈릴리 유다가 세금거부로 항쟁의 불길을 일으키던 당시의 상황에서 예수가 남긴 그 말은 매국노가 남길만한 말이기도 했다.

친로마파인 요세푸스 조차 매우 비열하고 포악한 인물로 평가하는 빌라도를 복음서에서는 예수의 처형 문제로 고뇌하는 소심한 인물처럼 묘사하고 있다.

누가복음의 경우는 빌라도는 예루살렘에서 체포된 예수를, 그가 갈릴리 출신이라는 이유로 자신의 관할이 아니라며 갈릴리의 허수아비 분봉왕 헤롯 안티파스에게 넘겼다.

예수를 넘겨받은 헤롯 안티파스는 무척이나 기뻐하며 예수에게 고문을 하고 다시 빌라도에게 되돌려준다.

사도행전에서 스테판을 돌로 쳐죽였다고 하는 산헤드린 공의회는, 자신의 힘으로 얼마든지 처형할수 있었던 예수를 빌라도에게 넘겨준뒤 예수를 제발 죽여달라고 부르짖는 모순된 행동을 보인다.

빌라도는 예수를 어떻게든지 살려주려고 노력하고, 사형이 선고되자 예수의 피는 자신과 아무 관련이 없다고 말한다.

유대인들이 예수를 죽이라고 부르짖으며, 그 피의 댓가는 자신들이 질것이라고 외친다!

복음서의 이런 경향에 대해 S. Brandon은 다음과 같이 평가 하기도 했다.

"마태, 누가, 요한복음의 저자들은 예수의 박해를 유대인의 탓으로 돌리는 데 관심했다. 그들은 대체로 마가의 이야기를 따랐으나, 일차적인 것은 예수를 친로마적인 인물로 그리는데 주안점을 두었기에, 예수의 평화주의의 주제를 발전시킨 것이다."[S. Brandon/ The Trial of Jesus of Nazareth / New York: Dorset Press, 1988, P.76]

4복음서가 쓰여진 것은 AD 1세기부터 4세기 무렵이라고 하는데, 여러가지의 복음서중에서 우리가 지금 접하는 것은 로마인들의 입맞에 맞게 제작된 복음서가 아닐까?

오늘날 우리에게 알려진 예수의 생애 상당부분은 이교도 신화와 헬라철학을 차용한것이라고 다음장에 설명을 할것이다. 필자는 그점을 의심치 않는다!

예수라는 인물이 정말로 존재했을지도 모른다. 만약 예수가 실존인물이라면 그는 무장독립혁명가 였을 가능성이 크다.

오늘날의 복음서는 당시 유대(특히 갈릴리)의 사회의 정치적 대혼돈과 역사적 정황을 무시하고 있다.

불트만(Bultmann)의 지적대로 복음서는 예수시대에는 만들어 지지 않았으며, 초대교회의 신자들 사이에서 예수의 이야기가 다양한 구전의 형태로 전해 내려오다가 문서화 되었다고 보는것이 옳다.

예수에 대한 수많은 전승들이 초대교회에서 복잡한 모습으로 퍼져 나갔을것이다.

뒤에서 설명하겠지만, 할례문제를 비롯하여 각종 유대율법 문제로 초대교회에서 분쟁이 일어났던 상황을 고려하면, 초대교회에 전해 내려오는 예수의 전승은 복잡한 양상을 띄었을것으로 본다.

이것은 구약의 오경이 여러가지 전승으로 이루어져 있어서, 같은 내용이 반복적으로 나오거나, 율법이 서로 대치되는 것과 비슷한 양상이라고 볼수 있을지도 모른다.

예수의 전승들이 시간이 흐르면서 이교도 신화와 헬라철학이 흘러 들어와서 또 다시 복잡하게 뒤섞여 버렸을지도 모른다.

그리고 예수에 대해 떠돌던 여러전승들이 드디어 문서로 기록되기 시작하면서, 로마제국의 심기를 건드리지 않으려고 유대인을 악역으로 만들고 당시 혼돈스러웠던 유대사회를 침묵으로 일관하는 또 다른 왜곡이 벌어졌을 가능성도 있다.

또한,  시간이 오래 흘러간 뒤에 문서화 되었기에 역사적 사실과 점차 거리가 멀어졌을 것이다.

필자가 한가지 덧붙여 말을 하지 않으면 않될것이 있다고 판단되는데, 그것은 최근에 전세계적으로 인기를 끈 '다빈치 코드'와 그 원조라고 말할수 있는'성혈과 성배'같은 책이다.

이 책의 주장에 따르면 예수와 관련된 비밀결사 조직이 현재까지 명맥을 이어오면서 무엇인가 음모를 꾸미고 있다는 것이다.

그 책의 저자들이 주장하는 것처럼 중세시대에 시온교단과 성당기사단을 비롯한 여러 비밀결사가 존재했었는지도 모른다.

문제는 그런 비밀결사 조직이 예수와 무슨 관련이 있는지 저자는 명백하게 설명하고 있지는 못한것 같다.

어쩌면 영지주의자들의 비밀조직, 아니면 반기독교 조직, 그렇지 않다면 교황청에 반감을 품은 종교개혁가들의 비밀조직, 또는 신지학(神智學)과 관련된 조직일지도 모른다. 필자는 이런 음모론에 찬성할수 없다!

▶ 잃어버린 원시복음?

복음서를 파악하기 위해 먼저 요한복음을 가려내는 것이 우선이다.

그 이유는 요한 복음은 나머지 세 복음과 모든 면에서 매우 다른 문서이기 때문이다.

쓰인 단어나, 예수 행적의 순서, 신학적 사상이 나머지 복음서들과 상당히 틀리다. 예수 탄생, 산상 수훈, 12 제자 이름, 최후의 만찬에서의 빵과 포도주 이야기 등이 요한 복음에는 없다. 예루살렘을 방문횟수도 다르고, 예수 사역의 본거지를 갈릴리가 아닌 유대아로 잡고 있다. 요한은 예수의 이적과 징표를 강조 하는데 나머지 복음서는 예수의 말씀과 행적을 중시 하고 있다. 신학적 사상역시 영지적이어서 요한복음을 영지적 복음서라고 부르기도 한다.

요한복음을 제외한 나머지 세 복음서, 마태, 마가, 누가복음은 기본적으로 비슷한 단어와, 비슷한 사건 배열 순서 및 비슷한 주석을 공유 하고 있다. 따라서 세 문서를 함께 엮어서 읽을 수 있다는 생각에서 공관복음(Synoptic)이라고 부른다.

그런데 문제는 여기에서 끝나지 않는다. 앞서 소개한 바와 같이 공관복음서의 내용이 대부분 흡사한데, 서로 간에 상치되는 부분은 역시 너무나도 상치된다는 데에도 문제가 있다.

이 모순 스러운 현상에 직면한 학자들은 나름 대로의 해석을 내어 놓게 된다.

첫째로, 구전의 전통에 의거 하였다는 설,

둘째로, 상호간 참조 하였다는 설,

셋째로, 독립된 어느 초기 문서(Q복음서)에 기초 하였다는 설 들이 그것이다.

3가지 이론중에 어느 하나만이 맞다고 볼수는 없다. 복음서는 3가지 방법이 모두 동원되어 만들어 졌다고 보는것이 가장 타당하다고 볼수 있겠다.

어거스틴은 집필의 순서를 마태 - 마가 - 누가 의 순으로 보았고 이것이 오늘날 신약 성경의 배열 순에 반영 되어 있다.

하지만 오늘날 신학자들에 의해 마가복음이 제일 먼저 쓰여졌다는 설이 무게를 받고 있다.

먼저 한 저자가 집필한 후, 두 번째 저자가 그것을 토대로 두 번째 복음을 집필하고, 마지막 저자가 앞의 두 복음을 참조 하였다는 상호 참조설에 의하면 마가복음이 다른 복음들에게 영향을 미쳤다고 볼수도 있다.

그러나 마가복음보다 더 오래된 초기 문서가 존재했을 가능성도 있다. 학자들은 이 가상의 자료를 Q라고 부르고 있는데, 이 연구의 길을 열은 것은 홀쯔만이었다.

1863년 홀쯔만 (Heinrich Julius Holzmann)은 오늘 날 복음서 연구의 전제로 간주되는 '2 자료설' (마가와 Q복음서를 가장 오래된 예수 전승으로 보는 이론)을 창시했다.

그의 자료 이론은 훗날 양식비평, 편집비평과 같은 도구와 더불어 역사적 예수연구를 더욱 정교화하는데 적잖은 기여를 했다.

Q복음서는 공관복음서의 내용을 모두 담고있는 풍부한 내용일 것으로 간주되며, 오늘날의 복음서들은 Q 복음서에서 내용을 선택적으로 추출해 사용했다는 것이다.

학자들은 Q 복음서는 아마도 예수의 행적보다는 예수의 가르침을 담은 어록(語錄)과 같은 형태일것이라고 주장하는데, 따라서 학자들은 외경인 도마복음서를 주목한다.

복음서의 가장 초기의 형태라고 판명되는 도마복음서에는 예수의 행적이 전혀 기록되어 있지 않음에도 불구하고, 4복음서속의 예수의 주요한 가르침이 거의 다 수록되어 있다.

즉, 구전으로만 내려오던 예수의 가르침이 도마복음서 혹은 Q복음서속에 집대성되고, 다시 여기 수록된 예수의 가르침에 그의 행적이 덧붙여 현재의 복음서가 만들어진것으로 추측되고 있다. (필자는 여기에 덧붙여 Q복음서에서 원시복음을 거쳐 오늘날의 복음서로 발전했다고 추측한다)

그러나 예수의 행적이 없는 Q 복음서 보다, 필자가 주목해 보고자 하는 것은 예수의 행적이 살아있는 원시복음(原始福音)이다.

원시복음이 존재한다 하더라도, 아마 Q 복음서보다는 시기가 늦을 것이라고 필자는 추측이 되지만, 그럼에도 불구하고 예수의 행적이 살아있는 원시복음은 우리의 관심을 끌게 만들지 않을수 없다.

학자들은 마가복음이 가장먼저 등장한 복음이라고 주장을 하는데, 놀랍게도 마가복음보다 앞선 마가의 비밀복음이라는 것이 존재했다.

마가의 비밀복음은 요한복음까지도 아우를수 있는 풍부한 내용을 담고 있다!

마가의 비밀복음은 오늘날 남아있지 않지만, 알렉산더의 클레멘스의 편지에서 그 단서를 찾을수가 있다.

"마르코의 비밀복음은 2세기 초에 쓴것이고, 그 장소는 시리아가 가장 유력하다. 우리가 현재 가지고 있는 마르코 복음은 그 이후에 작성된 것이며, 그안에는 비밀전통이 흔적만 남아있다" [윌리스 반스토운/숨겨진성서 3권/이동진 역/문학수첩 P.206]

이 문서속에서 알 수 있는 사실은 나자로의 부활은 요한복음에만 나오는 일화인데, 놀랍게도 마가의 비밀복음에 나자로의 부활에 대한 내용을 담고 있다는 것이다. 즉, 이것이 위에서 원시복음일 가능성이 높다.

그렇다면 어째서 이 복음이 버림받았는가?

마가의 비밀복음속이 나사로의 부활이야기는 오해를 불러 일으킬 정도의 내용을 담고 있기 때문이다.

영지주의의 한 분파였던 카르포크레테스(Carpocrates)는 마가의 비밀복음을 입수해 그것을 자신들의 음욕적인 행위를 정당화 시키는데 사용했고, 클레멘스는 그의 제자 테오도루스에게 편지를 보내, 카르포크레테스파 사람들이 들고 나오는 마가의 비밀복음에 대해서 진위를 파악시킨다.

클레멘스 자신도 편지속에서 마가의 비밀복음을 부정하지 않고, 그것은 마가가 직접 기록한 것이지만, 더높은 진리에 이르는 사람에게만 비밀스럽게 공개할뿐, 일반신도들에게 공개하는 내용이 아니라고 말한다.

그럼 그의 편지 내용을 살펴보자.

"당신이 카르포크라테스의 말도 안되는 가르침을 잠잠하게 만든 것은 잘한 일이오. 왜냐하면 이 사람들은 예언에서 나오는 방황하는 별들이며,계명의 좁은 길에서 벗어나 육체적이고 쾌락적인 죄악의 끝없는 심연으로 빠져 방황하기 때문이오.......이 사람들은 모든면에서 배척을 받아야 하오. 왜냐하면 이사람들이 진실한 것을 어느정도 말한다고 해도,진리를 말하는 사람이라면 이 사람들에게 동조해서는 안되기 때문이오. 또한 진실하다고 해서 모두 진리가 아니며,인간적 관점에서 진실하다고 보이는 진리라 해도 신앙에 따른 진실한 진리가 아니기 때문이오."

클레멘스는 이상스러운 말을 하고 있다.

이단자들이 진실한 것을 어느정도 말한다고 해도, 진리를 말하는 사람은 그들에 동조해서는 않되고, 진실하다고 해서 모두 진리가 아니라고 말하고 있는 것이다.

"이 사람들이 거룩한 영감을 받은 마가복음에 대해서 계속해서 주장하는 내용은 그 일부가 위조이고, 다른 부분은 진실한 요소를 약간 포함한다고 해도 진실하게 전달된 것이 아니오. 왜냐하면 진실한 내용이 추가로 꾸며낸것과 섞여서 위조가 되어,속담처럼 소금이 제맛을 잃기 때문이오.

마가는,베드로가 로마에 머물고 있는 동안 주님의 행적을 기록했소. 그러나 그 행적을 전부 밝힌것도 아니며,비밀의 행적들을 암시하지도 않았으며, 다만 교리를 배우는 사람들의 신앙을 두텁게 하는데 가장 유익하다고 판단한 내용만 골라서 기록했소. 하지만, 베드로가 순교한뒤,마가는 자기가 기록한 자료와 베드로의 자료를 함께 가지고 알렉산드리아로 왔소. 마가는 지식을 발전시키는데 도움이 될만한 내용은 두가지 자료를 뽑아,자기가 먼저 기록한 책에다가 추가 했소. 마가는 이렇게 함으로써,신앙이 더욱 깊어진 사람들이 사용하도록 좀더 영신적인 복음을 저술한것이오....(중략)....그리고 죽을때에는 자기 저술을 알렉산드리아 교회에 맡겼소. 여기서는 지금도 그 책을 철저하게 보관하는 한편,위대한 신비에 들어가는 사람에게만 읽어주고 있소.

그러나 악마들이 항상 인류의 파멸을 궁리하고 있기 때문에,악마들의 가르침을 받고 그 속임수를 쓰는 카르포크라테스가 알렉산드리아 교회의 어떤 장로를 손아귀에 넣어서 비밀복음의 사본을 얻어 내었소.

카르포크라테스는 이 비밀복음을 자신의 독신적이고 쾌락주의적 교리에 따라 해석할뿐 아니라,심지어 흠없고 거룩한 말씀들을 참으로 철면피한 거짓말들과 섞어 오염시켰소. 이런 혼합에서 카르포크라테스의 가르침이 나온 것이오. 그러므로 앞에서 내가 이야기 했듯이 이 사람들에게 절대로 져서는 안되오. 또한 이 사람들이 자신들의 위조된 내용을 들고 나올 때, 비밀복음이 마가의 저술이라고 수긍하지도 말고,비밀복음 자체를 부정하는 맹세를 해야 하오. 왜냐하면, 진실한 것들은 모든 사람에게 전부 말해주어야만 하는 것은 아니기 때문이오. 이러한 뜻에서 하나님의 지혜가 솔로몬을 통해서 바보에게는 그 어리석음을 가지고 대답하라라고 충고하며,정신적으로 소경인 사람들에게는 진리의 빛을 숨겨야만 한다고 가르치는 것이오...(중략)....그러므로 당신이 제기한 여러질문에 주저하지 않고 복음의 말씀 그 자체를 가지고 저 사람들의 위조를 반박하겠소."

클레멘스는 마가복음이 두 개의 버전을 가지고 있다고 말하고 있다.

일반적인 신자들을 위한 것, 또 하나는 좀더 높은 지식을 얻으려 하는 자를 위한 영지적인 복음이 있다고 한 것이다.

클레멘스는 편지속에서 마가가 마가복음을 먼저 기록하고, 나중에 비밀스러운 내용을 덧붙여 마가의 비밀복음을 만들었다고 하지만, 숨겨진 성서의 저자 윌리스 반스토운은 마가의 비밀복음(=마르코의 비밀복음)의 설명에서 마가의 비밀복음이 가장 초기 형태라고 설명했다.

그 이유는 오늘날의 마가복음에서 비밀복음의 단서가 등장하기 때문이다.

만약 마가복음에 내용을 추가해서 비밀복음이 만들어 졌다면, 오늘날의 마가복음속의 알몸에 아마포를 두른 남자의 이야기는 아예 들어가 있지도 않을것이기 때문이다. 이 문제는 뒤에서 언급하겠다.

계속해서 클레멘스의 편지를 살펴보자,

요한복음에만 등장하는 나사로의 부활이야기가 언급되어 있다.

"예를들어,그 사람들은 예루살렘으로 올라가는 길에 있었다는 구절과 그 이하에서 부터3일뒤 그분이 일어날 것이다는 구절에 관하여 비밀복음 구절을 그대로 옮기면 다음과 같소.

/ 그 사람들이 베다니에 들어갔다. 거기 오라버니를 여윈 한 여인이 있었다.여인이 와서 예수앞에 엎드려 다윗의 아들이여,제게 자비를 베풀어 주십시오라고 말했다. 그러자 제자들이 여인을 꾸짖었다. 화가난 예수는 여인과 함께 무덤이 있는 정원으로 들어갔다. 즉시 무덤에서 고함치는 소리가 들렸다. 다가간 예수가 무덤을 막은 돌을 굴려 치웠다.그리고 즉시 젊은이가 있는 무덤안으로 들어가 팔을 뻗쳐 그 젊은이의 손을 잡아서 일으켰다. 그러자 예수를 올려다보던 젊은이는 예수를 사랑했다. 그래서 예수를 따라다니겠다고 간청했다.

무덤을 나온 둘은 젊은이의 집으로 들어갔다.젊은이가 부자였기 때문이다. 6일이 지나자 예수가 젊은이에게 할 일을 지시했고, 그날 밤 젊은이가 나체에 아마포를 두르고 왔다. 예수가 젊은이에게 하나님왕국의 신비들을 가르쳐 주었기 때문에 그날밤 젊은이와 예수가 함께 머물렀다. 그후 자리에서 일어나 예수는 요단강 저쪽으로 돌아갔다./"

참으로 놀랍게도 마가의 비밀복음에 나사로의 부활이야기가 언급되어있다.

더욱이 젊은이가 부활하기전 무덤속에서 고함이 들렸다는 이야기나, 젊은이가 밤중에 알몸에 아마포를 두르고 와서 예수에게 가르침을 받았다는 이야기는 동성연애를 연상시킬정도이다. 카르포크레테스파의 사람들은 문제의 구절을 악용하여 동성연애와 음욕적인 행위에 사용했던 것 같다. 일부 학자들은 젊은이가 부활하기전 무덤속에서 고함이 들렸다는 이야기를 지적하면서 이것은 중근동에서 행해졌던 영지주의자들의 입회식(무덤격리)에 가깝다고 지적하기도 했다.

클레멘스의 편지를 계속해서 살펴보자.

"바로 그 뒤에 야고보와 요한이 예수에게 왔다라는 구절과 그 부분이 모두 이어지오. 그러나 나체의 남자와 같이 있는 나체의 남자라던지,당신이 질문한 구절들은 비밀복음에 없소. 예수는 여리고에 들어갔다라는 구절뒤에 비밀복음은 오직 예수가 사랑한 젊은이의 누이와 그 어머니와 살로메가 거기 있었으나 예수는 이 여인들을 만나주지 않았다라고만 추가하오.

그러나 당신이 거론한 많은 내용은 위조로 보일뿐아니라 위조가 분명하오. 이것이 진실한 설명이며, 진실은 철학에 맞소."

카르포크레테스는 마가의 비밀복음에 나오는 문제의 구절에 노골적인 동성애 내용을 더 추가해 넣었던 것 같다.

마가의 비밀복음은 무엇을 의미하는가?

필자는 이렇게 해석해 본다. 마가의 비밀복음에 등장되어있는 나사로의 부활은 동성연애적인 오해를 불러 일으킬만한 사건으로 오늘날의 마가복음에서는 이 부분을 아예 삭제해 버렸고, 마가의 비밀복음을 참조했던 마태복음과 누가복음도 나사로의 부활사건을 취하지 않았다. 그러나 영지적인 성격의 요한복음은 나사로의 부활사건중에 오해를 불러일으킬만한 부분(부활하기전 무덤에서 소리가 들림,알몸에 아마포를 두르고 예수에게 가르침을 받은일)을 수정해서 집어넣었을 것이다.

그렇다면 오늘날의 마가복음엔 비밀복음의 단서가 있는가?

놀랍게도 알몸에 아마포를 두르고 예수를 따라다녔던 추종자가 있었다.

"한 청년이 벗은 몸에 베 홑이불을 두르고 예수를 따라오다가 무리에게 잡히매,베 홑이불을 버리고 벗은 몸으로 도망하니라." [마가복음 14장 51~52절]

예수가 붙잡히자, 알몸에 아마포만 두른 젊은이가 아마포를 벗어던지고 나체로 도망갔다고 언급되어있는 것이다.

개역한글판에는 '베 홑이불'로 되어있지만, 공동번역판에는 "삼베만 몸에 두른 젊은이가 삼베를 버리고 알몸으로 달아났다"고 기록되어 있다.

사실상 이이야기는 현존하는 마가복음만을 가지고 본다면 납득하기 어려운 이야기이다.

예수의 추종자중에 알몸에 속에 훤히 보이는 아마포만 걸치고 다니던 사람이 있었다는것은 정말로 납득하기 어려운 일이다.

그러나 클레멘스가 남긴 비밀복음의 단서를 가지고 본다면 이 젊은이가 나사로, 혹은 나사로와 같은 종교의식(?)을 행하려던 사람임을 추측해 볼수 있는 것이다.

아마도 마가의 비밀복음, 즉 마가복음의 초기판에서 오해를 불러일으킬 만한 부분을 삭제해서 오늘날의 마가복음이 형성된 것으로 여겨진다. 그러나 위에선 언급한 것처럼 그 흔적은 아직까지 남아 있다.

또한 오늘날의 마가복음은 여러번에 걸쳐 변형된 것이다. 윌리스 반스토운은 마가의 비밀복음의 설명에서 다음과 같이 말한다.

"마르코의 복음이 예수의 말, 이야기, 비유, 계시록, 수난장면을 모은 기존의 책을 이용했을뿐만이 아니라,마지막 장에 두가지 독자적이고 긴 끝맺음을 추가하는등, 그 복음이 완성되는 과정에서 여러단계를 거쳤다는 사실은 잘알려져 있다." [윌리스 반스토운/숨겨진성서 3권/이동진 역/문학수첩 P.205]

당시의 영지주의자들은 "진리란 문서로 전해진 것이 아니라 구두로 전해진 것"이라고 주장했다.

그들은 바울의 말을 인용하여 "신앙이 성숙한 사람에게는 우리가 지혜로 말하나 그 지혜는 이 세상의 지혜가 아니다"라고 했다.

영지주의자들은 예수가 일반 군중들에게는 피상적이고 수준이 낮게 가르쳤으나, 특수한 제자들에 대해서는 비밀스러운 계시를 내렸으며, 이 비밀의 계시가 베드로와 바울, 도마 등을 거쳐 그들에게 전해졌기 때문에 이 비밀 지식은 특별히 선택된 사람들의 것이며 일반 육적인 신자들에게는 감춰 두지 않으면 안된다고 말했다.

사실상,필자가 본서에서 누누이 언급했듯이 초대기독교는 종말론적 영지주의에 가까웠다.

마가복음에도 이러한 구절이 있다.

"이르시되 하나님 나라의 비밀을 너희에게는 주었으나 외인에게는 모든 것을 비유로 하나니." [마가복음 4장 11절]

즉, 보통신자들에게는 비유로 말했지만, 특수한 자들에게는 하나님 나라의 비밀을 전수했다는 것이다.

그러나, 이 비밀이라는 것이 오해를 불러일으킬만한 것들이어서, 그 후에 등장한 복음서들이 내용을 삭제 돼었을것이다.

제8장/ 예수신화

우선 이야기를 시작하기 전에 필자는 책 한권을 소개할까 한다.

"예수는 신화다 /  티모시 프리크 , 피터 갠디 지음/ 동아일보사

'예수이야기는 실제 역사가 아니다. 고대세계의 심오한 철학과 유일신앙을 접목한 지적 유산인 오시리스?디오니소스신화를 유대인식으로 각색한 신화에 불과하다.'

인간복제가 창세신앙을 위협하는 종교 위기의 시대에 2000여년을 지탱해온 기독교의 심장부를 향해 2명의 '고대 이교신앙 연구가'가 비수처럼 들이민 21세기 화두다. 저자 티모시 프리크와 피터 갠디의 신랄한 문제제기는 전세계 기독교 근본주의자들과의 격렬한 논쟁을 예고하고 있다. 실제 이 책이 출간된 1999년 영국에서는 학계와 종교계를 중심으로 격렬한 논쟁이 일기도 했다. 영국의 '데일리 텔레그라프'지가 1999년 올해의 책으로 선정한 문제작이다.

저자의 문제의식은 단순히 예수의 실제 역사에 이전의 이집트나 그리스?로마 신화를 덧칠했다는 식의 예상을 훨씬 뛰어넘는다. 저자는 기독교의 교리와 의식이, 고대 지중해 세계의 철학자, 지식인, 일반시민을 중심으로 1000년 넘게 광범위하게 퍼진 신비한 의식인 이교도 미스터리아(Mysteria?신비의식) 신앙에 절대적인 빚을 지고 있다고 정리한다. 기독교에 의해 원시적이고 악마적 이단으로 못박힌 미스터리아 신앙의 핵심에는 죽어서 부활한 신인(神人)이 자리잡고 있다. 이 신인은 고대 이집트에서는 오시리스, 고대 그리스에서는 디오니소스, 소아시아에서는 아티스, 시리아에서는 아도니스, 이탈리아에서는 바쿠스, 페르시아에서는 미트라스로 불렸다.

이집트 '오시리스 미스터리아'에 기원을 두고 지중해 전역으로 전파되는 과정에서 그 나라 고유 문화(신앙)와 결합하면서 각기 다른 버전으로 변형됐고 저자는 이를 '오시리스?디오니소스 신화'로 통칭했다. 이교도 신인인 디오니소스 미스터리아 신화는 유대인 메시아와 결합해 '유대인 미스터리아 신화'가 탄생하는 과정에서 예수이야기가 신화에서 역사로 바뀌었다는 것이 저자의 핵심주장이다.

미스터리아 신인은 인류의 구원자이자 인간이 된 신이며, 하나님의 아들이자 아버지와 동격이다. 또 인간 처녀에게서 태어났고 생일이 12월25일 또는 1월6일(아르메니아교회의 성탄절)이다. 미스터리아 신앙은 수세기동안 세례와 고해성사를 하는 의식을 천주교에 앞서 했고, 신인은 세상의 죄를 대속하기 위해 나무 십자가에 매달렸다. 여기까지만 봐도 예수상과 너무나 유사하지 않은가.

그러면 저자가 주장하는 신인과 예수의 차이는 뭘까. 둘 다 유일신인 점에서는 동일하지만 기독교가 예수를 역사적 인물인 인격신으로 대하는 데 비해 미스터리아신앙은 신인을 상징과 비유로 바라본 데서 결정적 차이가 난다. 미스터리아 현자들은 오시리스?디오니소스 신화를 역사적 사실로 여기지 않고 다른 신화와 얼마든지 합성하고 고쳐쓸수 있는 비유와 상징으로 간주했다. 미스터리아 신앙에서 하나님을 '보편정신'으로 이해하는 대목에서는 신을 부정하는 불교사상과의 유사점도 드러난다.

저자는 자신의 주장을 입증하기 위해 1970년대 이후 활성화된 고대 신비주의 문헌연구를 토대로 기존 복음서를 정밀 비교분석한다. 플라톤의 '대화'와 피타고라스의 수학체계 등 그리스와 로마제국 학자들의 저술과 루터이후 독일 신학자들의 복음서 분석자료 등을 근거로 논리정연하게 문자주의(Literalism) 기독교의 역사왜곡을 비판한다. 저자가 '예수 미스터리아 명제'로 이름붙인 이 화두를 제기한 이유는 무엇일까.

'100년전까지만 해도 가장 사색적인 사람들까지도 아담과 이브의 이야기를 문자 그대로 믿고 다윈의 생각을 우스꽝스럽고 이단적인 것으로 간주했다. 그리스도교가 이교신앙에서 진화했으며 예수이야기도 창세이야기와 마찬가지로 비유적 신화라고 주장하는 '생각할 수 없는 생각'이 내일이면 너무나 명백해 논쟁거리도 되지 않을 것이다.'

저자는 이 책의 목적이 기독교를 공격하기 위한 것이 아니며, 기독교가 잃어버린 것(앎의 비밀을 밝혀주는 은밀한 미스터리아)을 회복해 '역사상 가장 위대한 이야기'인 고대 예수 이야기의 장엄함을 밝혀주기 위한 것이란 변론을 편다. 이 책의 문제점을 조목조목 비판하며 곱지않은 시선을 보인 곽노순(후기기독교 신학연구실)목사의 추천사 마지막 구절이 인상적이다.

'불가(佛家)에 손에 박힌 가시를 다른 가시로 뽑아낸다는 말이 있다. 맹신주의로 치닫고 있는 기독교의 풍토는 또다른 쪽의 치우침인 이 책으로 서늘한 평형에 이르는 좋은 기회가 될 것이다.' 승영조 옮김.

/ 문화일보/ 정충신기자 csjung@munhwa.co.kr "

티모시 프리크(Timothy Freke)와 피터 갠디(Peter Gandy)라는 사람이 쓴 'The Jesus Mysteries'라는 책은 2002년 무렵에 '예수는 신화다'라는 이름으로 국내에 번역 출판 되었다.

이미 이 책은 해외에서 상당히 이슈를 불러일으켰고, 국내에 출판 되었을때도 상당히 많이 팔렸다고 한다.

그런데 이 책은 절판되어 현재 한국판을 구입할수가 없다.

한기총을 비롯한 기독교 단체들이 이 책을 출판한 동아일보에 대해 불매운동을 벌이려고 하자, 결국 신문사는 두 손을 들고 말았던 것이다.

"예수는 신화다 절판 결정 / 동아일보사, 한기총에 절판사실 공지

최근 동아일보사가 출판한 예수는 신화다(The Jesus Mysteries)의 반기독교적인 내용에 대한 논란이 가중되고 있는 가운데 동아일보사가 '문제의 책을 절판하고 배포된 책을 회수 또는 시정하겠다'는 방침을 한기총에 전달해 왔다.

한기총 박영률 총무는 최근 열린 임원회에서 업무 및 사업보고를 통해 '동아일보사가 출판한 예수는 신화다라는 책을 절판하겠다'는 전화통지를 받았다"고 밝히고, 정식 공문을 통한 공식적인 절판을 확인할 계획이라고 전했다.

박 총무의 보고에 따르면 이날 박총무는 동아일보측의 통보에 배포된 책의 회수와 시정을 약속하는 공문을 보내 줄 것을 요구했으며 동아일보사 관계자는 이에 대해 '해당책임자가 출장중이어서 돌아오면 추가 조치가 있을 것을 보인다'라고 보고 했다.

한기총은 지난 9월30일 예수님을 역사 속의 실존자가 아닌 신화로 간주하는 내용을 담은 예수는 신화다라는 책을 출판한 동아일보사에 대하여 항의 성명서를 발표하고 10월 7일에 공문을 통해 출판과 보급 중지를 요청했었다.

한기총은 성명에서 책의 반기독교적 내용에 대해, '예수님을 신화라고 우기는데서 나아가 예수님과 바울을 영지주의자로 몰고 있으며 골로새서 1장 17절 말씀을 왜곡하고 있다'며 '이같은 번역자의 기독교와 성경에 대한 인식에 개탄하지 않을 수 없다'고 밝힌 바 있다.

한기총은 그러나 책절판과는 별도로 동아일보사에 '점술?미신 행위를 조장하는 각종 출판, 광고 등의 행위를 중단하라'며 '우리는 이와 같은 것이 시정되지 않을 경우 소비자운동을 펼쳐 대응할 것'이라며 무속점술 광고에 대해서 지속적인 경계자세를 취했다.

/크리스챤투데이 / 김대원 기자 dwkim@chtoday.co.kr"

군사독재시절도 지나간 지금 이 시점에 어떻게 이런 일이 벌어질수 있을까?

외국에서는 누구나 구입해서 볼수 있는 책이 한국에서는 금서가 되어버린 어처구니 없는 사태에 대해 필자는 개탄을 금하지 않을수 없다.

비록 이 책이 현재 절판상태 이기는 하지만 인터넷의 반기독교 사이트등에서 쉽게 구할수 있다. 어떤 고마우신분이 책의 내용을 컴퓨터 문서파일 형태로 전부 옮겨 놓은것이다.

출판된 책을 공짜로 읽는것은 도리가 아닌듯 하지만, 돈이 있어도 구입하지 못하는 어처구니 없는 상황이니 만큼 꼭 찾아서 읽어보시라고 권해 드리고 싶다. 한국의 기독교가 그토록 두려워 했던 공포의 책이다. 꼭 읽어 보시기를......

사실 한국에서 번역된 '예수는 신화다'(The Jesus Mysteries)라는 책은 주석이 몽땅 잘려 나간채 출판되어서 아쉬움이 남는다.

필자는 이 책이 한국에 번역출판 되기전에 원서를 구입했던적이 있다.

총343페이지 중에서 깨알같은 글씨로 적힌 주석이 무려 257~321페이지 달하는 이책은 풍부한 문헌자료의 보고(寶庫)이다.

작가의 설명 또한 정말 훌륭하다.

필자는 이제부터 복음서에 기록되어 있는 예수 신화를 분석할 것이다.

그러나, '예수는 신화다'라는 책과 접근방식이나 원천적인 자료는 거의 다르다.

필자는 이책이 등장하기 전부터 예수의 일대기가 신화임을 파악하고 자료를 수집했기 때문이다.

또한, '예수는 신화다'라는 책의 내용을 거의 쓰지 않았다.

따라서 필자의 글을 읽고 좀더 깊은 자료를 찾고 싶어하는 사람은 '예수는 신화다'라는 책을 구해서 읽기 바란다.

사실, 예수가 신화라는 결론을 내린것은 그다지 놀랄만한 일이 아니다.

오히려 이런주장이 왜 이렇게 늦게 등장했는냐 하는 의문이 남을수 밖에 없다.

세계대백과사전을 검색해도 크리스마스와 부활절이 이교도의 종교행사에서 비롯되었다고 나온다.

예수의 탄생년도에 대해서도 대백과들은 명확한 해답을 내놓지 않는다.

에세네파를 찾아보면 기독교가 등장하기 전에 이미 유대교 영지주의가 등장했다는것을 확인시켜준다.

조로아스터교의 종말론과 구세주론이 후대종교에 크나큰 영향을 끼친것은 다 아는 사실이다.

기독교가 등장하기 전에 이미 유대인들은 종말론과 메시아사상이 담겨진 묵시문학을 무수히 쓰고 있었다.

이런 상황에서 예수에 대해 전문적으로 연구를 하기 시작한 학자라면 누구나 감(感)을 잡을수 밖에 없다.

160년 전에 알버트 처치워드 목사나 100년 전의 유명한 신화 연구가인 제럴드 매시 같은 사람도 이런점을 발견했다.

그러나 대부분의 학자들은 애매모호한 여운을 남기는데서 그치고 말았다.

티모시 프리크와 피터 갠디는 이런 현상에 대해 "금기(禁忌) 였기에 함부로 말할수 없었다"라고 지적하고 있다.

예수가 태어났다는 그 무렵 로마지배하의 국가에서는, 이미 예수와 흡사한 인물들이 역사적 실체이건 신화적 인물이건 널리 알려져 있었다.

이들은, 가까이는 가나안의 탐무즈, 그리스 로마의 헤라클레스, 아도니스, 미트라, 아폴로, 바카스, 프로메테우스, 힌두의 크리슈나등이다.

특히 그중에서 태양신 숭배사상이 기독교에 지대한 영향을 끼쳤는데,가장 유명한 태양신 종교는 미트라교이다.

그 무렵의 태양신 숭배종교에는 많은 유사점을 보이고 있는데 예수도 예외일수가 없다.

그럼 이제부터 금기를 깨고 진실을 파헤쳐 보도록 하자.

▶ 유대사회에 뿌리내린 이방사상

유대교에 있어서 가장 큰 역사적 전환점을 만들어 준것은 바로 바빌론의 느부갓네살 왕의 군사에게 패망하여 바빌론 유수를 맞게 되는 시점부터이다.

바빌론으로 끌려간 유대인들은 배화교(拜火敎)로도 불리우는 조로아스터교를 만나게 된것이다.

조로아스터교는 한마디로 이원론적인 종교이다. 이 세계는 선신(善神)과 악신(惡神)의 전투장이며 악신과 더불어 이세계가 종말을 맞은뒤 새로운 세상이 펼쳐질것이라 사상이다.

조로아스터교는 심판과 종말에 대한 이야기, 부활에 대한 신앙과 더불어 구세주에 대한 신앙도 포함하고 있었다.

유대교의 여호와 신앙은 철저하게 부족신관에 지나지 않았다. 여호와는 유대인들에게 있어서 이스라엘을 보호하기 위해 무슨 짓이든지 마다하지 않는 민족의 신이었다.

그러나 유대인들은 바빌론에서 접하게 된것은 모든 인류에게 공의로운 신 아후라 마즈다였다.

구약에서는 악신도 여호와의 명령에 따르는 하수인에 지나지 않는다.

필자가 앞서서 소개한 구약의 욥기등에서 여호와와 사탄의 관계를 통해 이것을 확인한바 있다.

그러나 바빌론 유수 이후의 유대인들은 조로아스터교의 강력한 이원론을 자신들의 유대교에 융합시키게 된다.

따라서 구약에서는 희미했었던 사탄의 이미지가 서서히 힘이 증대되어 결국 여호와에 버금가는 존재로 부각된다.

다시 말해서 사탄이나 악신은 여호와의 명령에 따라 재앙이나 벌을 내리는 천사에 지나지 않았는데, 시간이 흘러감에 따라 이 천사는 여호와에게 대항하는 타락한 천사가 되어버렸다. 신학적으로 이 것을 '신정론'(神正論) 혹은 '변신론'(辯神論)이라 부른다.

한편 천사론(Angelology) 역시 위계질서를 만들면서 발전되기 시작했다.

구약 시대에는 신의 말씀이나 계시를 예언자들이 받고 이를 전했다. 예를들어 모세에게 여호와가 나타나 십계명과 율법을 직접 전해준다. 그러나 이런 역활은 서서히 천사에게로 넘어오게 되었다. 인간의 미래나 세상의 종말에 관한 것은 천사를 통해 전달되어진다. 예수가 탄생했을때, 예수의 부모에게 천사들이 나타나 계시를 내려준다. 기독교적인 관점에서 보자면, 예수의 존재는 구약의 모세와 그가 남긴 율법보다 훨씬 중요한 것이다. 구약에서 유대인의 전쟁에 직접 참여하고, 선지자 앞에서 직접 계시를 내리는 여호와가, 기독교 역사상 가장 중요한 예수의 탄생에 대해서는 천사에게 그 모든일을 떠 넘기고 있는 셈이다. 이러한 천사에 관한 개념은 헬레니즘 시대에 들어온 혼합주의 사상의 영향에 의해 형성되어졌다고 할 수 있다.

세상에 대한 종말과 심판, 메시아 사상 역시 유대인들에게 침투하기 시작했다. 정통 유대교의 입장에서는 여호와 신앙이 서서히 흔들리고 있었다.

구약의 마지막에 해당되는 '말라기'와 신약이 시작되는 '마태복음'사이에는 적어도 수 백년의 시간간격이 있다.

수세기에 걸친 시간의 공백상태를 넘어서 구약에서 신약으로 넘어온 것이다. 이 시대를 보통 '중간시대'(Intertestamenta Period)라고 부른다. 이 '중간시대'에 특기할 일은, 이스라엘에 살고 있던 유대인과 여러지역에 흩어진 디아스포라 유대인 사이에서 엄청난 분량의 종교적인 문헌들이 양산되기 시작한다. 대부분 악의 기원과 세상의 종말, 최후의 심판 등 상당히 외래 종교적인 모습을 띤 유대교의 이단들이 나타나기 시작한 것이다. 에녹서도 바로 그러한 문서중 하나이다.

"그 무렵에, 땅은 자기가 맡았던 것을 되돌려 주고, 하계(쉐올)는 받았던 것을 내놓고 지옥은 가지고 있는것을 돌려 줄 것이다. 왜냐하면 선택받은 그분이 그 무렵에 일어나서 죽은자 가운데서 선한자와 거룩한자를 가려 낼것이기 때문이다. 선한자,거룩한 자가 구원받을 날이 왔다. 선택받은 그분이 그 무렵 나의 옥좌에 앉을것이며 그 입에서 지혜의 비밀들이 나올것이다. 영혼의 주님이 그분에게 그 비밀과 의견을 주었고 그분에게 영광을 주었다. 그무렵에는 산들이 숫양처럼 뛰고 언덕들이 젖으로 배부른 어린양처럼 뛰어놀고 하늘의 모든 천사의 얼굴이 환희 빛날것이다. " [윌리스 반스토운 / 숨겨진성서 제1권/ 이동진 역 / 문학수첩 P.195]

에녹1서에서는 위에서 인용한 구절 말고도 종말과 심판, 구세주, 독신주의, 영혼의 사후 운명 에 대한 이야기를 곳곳에서 찾을수 있다.

에녹서에는 이디오피아 본(에녹1서)과 슬라브언어로 기록되어 있는 에녹서(에녹2서)등이 있는데, 에녹1서는 적어도 마카비 시대까지 거슬러 올라가는 것으로 여긴다. 사해사본이 발견된 쿰란(Qumran) 유적지에서도 에녹서의 일부분이 발견되었다.

에녹서는 기독교의 신약에까지 그 영향을 미쳤는데, 유다서 1장 14~15(에녹서 1:9) , 요한계시록 7장 9절 (에녹서 40:1), 요한계시록 9장 1절(에녹서 86:1), 요한계시록 20장 15절(에녹서 90:26), 요한계시록 21장 1절 (에녹서 91:16), 요한계시록 14장 20절(에녹서 100:3), 요한계시록 3장 5절(에녹서 108:3)등을 예로 들수 있겠다.

고린도 후서 12장 1~10절에서 바울은 14년전에 '세 번째 하늘'인 '낙원'에 올라가서 경험한 사람에 대해 말하고 있다.

제 2에녹서에서는 열 번째 하늘까지의 여행을 기록하고 있으며, 제 2에녹서 8장에 의하면 낙원은 세 번째 하늘에 있는 것으로 기록되어 있다. 또 다른 외경인 모세 묵시록 37장 5절에서도 신이 미카엘에게 "그(죽은 아담)를 세 번째 하늘의 낙원으로 들어올리라. 그리고 내가 이 세상에서 심판할 그 두려운 날까지 그를 거기에 내버려두라"고 말하고 있다.

오늘날 기독교는 이런 경전들을 모두 버렸지만, 신약성경은 외경으로 부터 자유로울수 없다.

"디오니소스 축제일이 되면 담장이풀로 엮은 관을 쓰고 디오니소스를 찬양하는 행렬에 참가해야만 했다."  [마카베오 2서 6장 7절]

바빌론 유수 이후 그리스 제국과 시리아 제국의 연이은 침공으로 헬라사상까지 침투하게 된다.

마카베오 2서에 따르면 안티오코스4세에 침공당한 유대인들은 디오니소스 종교행사에까지 참석해야 했다고 전해진다.

당시에 디오니소스 축제는 포도주를 마시는 광란의 종교 축제로도 악명이 높았다. 보수적인 유대교의 입장에서 포도주를 마시는 방탕한 종교축제는 도저히 용납될수 없었지만, 이미 유대인들은 돌이킬수 없을정도로 헬라사상에 빠져 들어가고 있었다.

숨겨진 성서의 저자는 마케베오4서에 대해 다음과 같이 평가하고 있다.

"이 문서는 놀랄만큼 상충되는 점이 많다. 어쩌면 일부러 상충되는 점을 보이는지도 모른다. 본문내용이 정통 유대교의 독실한 신자인 유대인이 그리스의 폭군 안티오쿠스4세를 정면으로 비난한다. 그리스 사상으로 훈련된 철학자가 고급 그리스어로 서술한다. 논쟁은 소크라테스식으로, 좀더 구체적으로 지적하자면 스토아 학파의 방법으로 전개한다. 본문의 첫구절부터 철학적 면모를 분명하게 보여준다."  [윌리스 반스토운 / 숨겨진 성서 제3권/ 이동진 역 / 문학수첩 P.54]

이런 신학적 토양을 기반으로, 신구약 중간기에 이미 예루살렘을 정점으로 하는 정통 유대교와는 거리가 있는 영지주의적 유대교 운동이 일어나기 시작했다.

기원전 2세기쯤 사해 부근의 쿰란지역에 모여 종교생활을 했던 에세네(Essenes)파를 대표적인 예로 들수 있겠다.

이들은 수도승과도 같은 금욕주의 생활을 하며 메시아의 도래와 더불어 임박한 종말을 기다리는 영지주의자들의 무리들이었다.

에세네파는 유대교의 경전과 더불어 자신들만의 독특한 경전을 가지고 신앙생활을 하고 있었다.

요즘으로 따지면 시한부 종말론자들의 모습과 많이도 흡사했을 것이다. 그들이 주로 사용하는 경전도 상당히 묵시문학적이고 종말론적인 색채를 많이 띠고 있었다. 바로 이들이 사용하던 문서가 사해 부근에 남아있던 쿰란 유적지에서 발굴되기 시작한 것이다. 총 11개의 구덩이에서 당시의 종교상황과 또 성경문헌 연구에 도움이 될만한 귀중한 자료들을 발굴하게 된 것이다.

발견된 사해문서에는 에녹서같은 문헌뿐만 아니라, 예수의 존재를 위협할 만한 에세네파의 구세주가 그 모습을 드러내게 되었다!

종말론, 부활등에 대한 외래신앙에 대한 수용여부로 유대인들의 집단이 나뉘어 지게 된다.

앞서 소개했듯이 사두개파 사람들은 이러한 외래종교적 요소를 철저히 거부하는 보수적인 집단이었다. 그들은 토라라고 불리는 모세오경에 대한 신앙과 성전제사를 강조했다. 하지만 현실주의자였던 그들은 로마인과의 타협도 주저하지 않았다.

이들과는 달리 경건주의자들인 한 부류가 있었는데 그들을 바리새파라고 부른다.

이들 역시 사두개파처럼 토라를 신봉했지만, 토라 사상의 보완이라고 하는 측면에서 외래사상도 어느 정도 수용하고 있었다.

특히, 바리새파는 '죽은 사람의 부활'과 '최후의 심판'이라는 새로운 메시아 사상도 옹호했으며, 성전제사 보다는 율법의 준수를 중요하게 여겼다.

앞서서 소개드린바와 같이 당시 로마가 통치하던 유대사회는 피바람이 몰아 닥치던 혼돈의 시대였다.

수많은 유대 혁명가들은 종말론과 메시아 신앙, 그리고 부활을 외치며 동족들을 모아 무장독립투쟁을 벌였다.

야만적인 동물제사를 비난한 짜라투스트라(조로아스터)의 사상이 어느덧 유대사회에 급속히 침투했다.

따라서 동물을 죽여서 제사지내는 예루살렘 성전의 샤머니즘적인 제사를 거부하는 에세네파와 나사렛파 같은 종파들도 생겨나기 시작했다.

제1차 유대 독립전쟁이 패배로 끝났을때, 나머지 종파들은 거의 소멸하고 오직 바리새파만이 남게 되었다.

AD 100년경 살아남은 바리새파들은 야브네(그리스어로는 얌니아.Jamnia)에 모여 유대교 경전(구약)의 범위를 확정하게 되는데 사두개파들이 거부했던 오경이외의 문서들이 정경으로 확정되기 시작했다.

사두개파들이 거부했던 문헌들이 유대교의 경전에 포함되면서 유대교 역시 소극적이나마 변했다고 볼수 있다.

그러나 이미 오래전부터 조로아스터교와 헬라사상이 유대사회에 곳곳에 뿌리를 내리고 있었던것은 결코 돌이킬수 없는 일이었다. 피바람이 몰아치던 유대땅을 피해 흩어진 디아스포라의 유대인들은 더욱더 급속하게 헬라화 되어 갔다. 따라서 기독교의 탄생은 이미 예고된 것이나 다름 없었다.

후대의 기독교가 날조한 사실 중에 가장 중요한 것은 영지주의와 기독교의 기원에 대한 것이다.

영지주의는 기독교가 이 세상에 등장하기 훨씬 이전부터 존재했다!  바로 유대교의 영지주의가 이미 존재했다는 말이다.

좋게 말하면, 유대교의 영지주의는 종말론, 최후의 심판, 부활신앙, 메시아론등을 외래종교로부터 수입해서 기독교가 이세상에 등장할수 있는 토양을 제공했다. 나쁘게 말하면, 기독교는 유대교 영지주의의 분파에 지나지 않는다!

기독교는 어느날 예수라는 인물이 갑자기 나타나서 생긴 종교가 아니다!

▶ 조로아스터교에서 예언된 메시아

BC 6 세기 경에 번성하기 시작한 조로아스터교는 인류사에 있어서 엄청난 영향을 남긴 종교였다.

전승에 의하면 짜라투스트라(Zarathustra)가 계시를 받고 종교를 창시한 것은 기원전 7세기라고도 한다. 이 종교는 유대교에 강력하게 영향을 끼쳤으며, 기독교와 이슬람교를 탄생시키게된 결정적인 원류가 되었다. (조로아스터는 짜라투스트라의 그리스식 발음이다)

조로아스터교(Zoroastrianism)는 이원론을 기반으로 한 일신교(一神敎)로, 고대 아리아인(인도-이란 또는 인도-게르만)의 종교적 공유재산에 근원을 둔 신들이나 제령(諸靈)을 최고신 아후라 마즈다 아래 통괄하고, 우주를 선과 악의 두 원리로 설명한다.

강력한 이원론을 갖고있던 이 종교는 '선과악', '빛과 어둠'을 분명히 대비시키는 것은 물론, 이 세상은 악(惡)이 지배하는 세상이기 때문에 필연코 종말을 맞게 될것이라는 사상을 지녔다.

그들의 경전인 아베스타(Avesta)의 교리에 따르면, 전지전능의 창조주인 아후라 마즈다(Ahura Mazda)는 부족신 차원에서 탈피한 유일신이자 보편적인 빛의 신이다. 반면에 어둠의 신이자 악신 앙그라 마인유(Angra Mainyu. 후에는 아리만으로 불림)는 인간을 타락으로 이끌려고 한다.

앙그라 마인유는 아후라 마즈다와 동등한 존재로 간주되었는데, 악마가 진정으로 악의 주관자라면 태초부터 신과 동등한 존재라고 생각할수 있다. 그렇지 않으면 신이 악을 창조했다는 이야기가 되기 때문이다.

따라서 아후라 마즈다와 앙그라 마인유는 무한신 시공(Zurvan)이라는 하나의 통합적 우주 원칙으로부터 쌍둥이로 태어났다고 한다.

이 종교를 믿는 사람들은 그들 스스로 마즈다 예배교(Mazdayasna : 마즈다야스나)라고 불렀는데, 마즈다는 '현명함', '빛으로 가득찬'이라는 의미이고, 아후라는 베다의 아슈라(Asura)와 같은 말로, 인도-유로피안어에서 데바나 신 가운데 특출한 존재에 부여되는 명칭이다.

사실상 불을 숭배한다는 뜻의 배화교(拜火敎)는 올바른 표현이 아니다. 그들은 빛을 아후라 마즈다의 상징으로 여겨 불을 자주 사용했던 것일뿐, 불 자체를 숭배했던 것은 아니기 때문이다.

또, 조로아스터교에 있어서 불은 정화(淨化)를 상징한다. 기독교인들은 지옥을 떠올릴때 흔히 '불지옥'을 연상할것이다. 쓰레기를 불에 태워 소각(燒却)하듯이, 더럽고 추한것을 불로써 정화(淨化) 시키는 것이다. 불은 파괴적인 힘을 가졌으며 동시에 더러운것을 깨끗히 하는 힘을 지니고 있다.

짜라투스트라는 데바(daeva：악령들, 원래는 유명한 고대 인도-이란의 신들)는 선한 정령의 탈을 쓴 악령이며, 기만의 명수라며 기성 종교를 비판하고, 아후라 마즈다(지혜의 주)를 제외한 다른 신에 대한 제의를 거부했다.

특히, 그는 당시 만연했던 짐승을 잡아 제사 지내는 종교행위를 비난했다. (그러나 이런풍습은 너무나 뿌리깊은 것이었기에 모든 동물 희생제의를 폐지하지는 못했다고 일부 학자들은 말하고 있다)

역사가 헤로도토스(Herodotos)의 첫번째 저서의 131번째 문장에 따르면, 페르시아 인들은 그들이 믿는 신들에 대한 어떠한 상도 없었고 신상을 만들고 숭배하는 것은 어리석음의 상징이라고 간주했다고 한다.

그들의 교리에 따르면, 이 세상은 3000년이 4번 반복되는 12000년 동안 지속된다고 한다.

짜라투스트라의 출생은 12000년 중 마지막 3000년이 시작됨을 나타낸다.

아베스타(Avesta)에는 짜라투스트라가 사망한후 그의 정액이 페르시아의 한 호수 속에 기적적으로 보존되었다가 천 년 간격으로 세 동정녀가 그곳에서 목욕하여 위대한 인물을 잉태하게 된다. 3명의 구세주가 천년의 간격으로 동정녀의 몸에서 태어난다고 기록하고 있다.

첫번째 구세주는 아우쉐타르(Aushetar)고, 두번째는 아우쉐타르마(Aushetarmah)이다.

그리고 마지막으로 3천년 후에 사오샨트(Saoshant)가 최후의 구세주로 출현한 후 세계의 종말이 시작된다.

구세주는 구원의 방법을 알려주고, 이를 따르는 인간들이 원래의 세상으로 환원하려는 노력을 하는 직선적 역사가 있게 되고 어느 시점이 되면, 아후라 마즈다는 불로써 세상을 심판하게 된다.

그리고 어둠의 세상은 사라지고 새로운 세상이 펼쳐지고, 구세주가 재림하며 죽은자와 산자가 모두 부활하여 최후의 심판을 받게된다.

갈라짐의 다리인 신바드(Chinvat) 다리에서 선인은 노래의 집으로 건너가고 악인은 거짓말의 집에 떨어진다.

천국에 해당되는 곳이 노래의 집이라는 교리는 흥미를 끈다. 천국에서 영원토록 신을 찬양한다는 기독교인들의 생각에 어느정도 영향을 끼쳤으리라 본다.

또 모든 사람은 선과 악 사이에 일어나는 초자연적인 투쟁의 참가자이며 그러한 투쟁이 벌어지는 장은 지상과 개개의 인간 육체라고 주장했다.(이러한 관념은 귀신들림에 대한 믿음에도 강력하게 영향을 주었다.)

BC 6세기의 바빌론으로 끌려간 유대인들은 실질적으로 당시의 바빌론의 국교였던 조로아스터교에 접하게 되면서 유대교에 심오한 변화를 가져왔다.

사후세계에 대해서도 여호와에게 선택된 선지자까지도 지하세계인 쉐올에 간다고 생각했던 유대인들의 관념체제는 바빌론 유수를 거쳐 서서히 변화하게 된다.

기본적으로 유대인들의 여호와 신앙은 동물희생제사 라는 샤머니즘의 수준에 지나지 않았다.

그러나 유대사회에 조로아스터교의 영향이 서서히 스며들어가는 것은 거역할수 없는 역사의 수레바퀴 였을지도 모른다.

결국, 예수시대 훨씬 이전부터 동물제사를 거부하는 유대인들이 늘어가기 시작했다.

유대교의 영지주의자들이었던 에세네파와 나사렛파는 예루살렘 성전에서 벌어지는 동물제사를 거부했다.

모세오경과 동물희생제사를 중요하게 여기던 보수적 성향의 사두개파는 유대인들 사이에 서서히 퍼져나가던 이런 새로운 종교관을 거부했다.

마태복음 22장 23절의 일화를 예로 들수 있듯이, 보수적인 사두개파는 영혼의 세계를 부인한 반면 바리새파는 그것을 인정했던것 처럼 신약의 시대에 까지에도 그러한 논쟁이 계속되고 있었다.

그러나 구약에서도 부활과 심판의 교리와 메시아사상을 유대인에 맞게 변형시켜서 도입했다.

다니엘서에서도 알수 있듯이 유대인들은 조로아스터적 메시아 개념을 외국의 압제로부터 유대를 구원할 다윗과 같은 왕에 대한 기대로 변형시켜서 도입했던 것이다.

전승에 의하면 짜라투스트라가 스스로 광야로 가서 기도할때 앙그라 마인유가 나타나 아후라 마즈다를 숭배하지 않겠다고 한다면 세상을 다스릴 권세를 주겠다고 말하지만 짜라투스트라는 강력하게 거부한다. 이것은 예수가 사탄에게 시험당하는 대목과 거의 같다. 그가 30세 무렵에 신의 계시를 받아 새종교를 전파했다는 부분도 예수와 유사점을 보인다.

또, 영혼이 육체를 떠나기 전 무덤가에 3일 동안 머물러 있다고 하는 조로아스터교의 믿음은 미트라와 예수를 비롯한 수많은 구세주들이 3일만에 부활하는 신화에 영향을 끼쳤다고 생각된다.

아후라 마즈다(Ahura Mazda), 사오샨트(Saoshyant)와, 성령 천사장(Spenta Mainyu)의 삼위 일체와 구세주의 동정녀탄생 역시 나중에 등장하는 메시아들에게 영향을 미쳤다.

예수 탄생 시 찾아왔다고 하는 세 사람의 동방 박사들도 바로 마기로 추측된다.

"조라다슈트(조로아스터)의 예언대로 지혜의 사람들이 황금과 유향과 몰약을 가지고 동쪽에서 예루살렘에 와서는 아기를 숭배하고 선물을 바쳤다." [윌리스 반스토운/ 숨겨진 성서 2권 /이동진 역/ 문학수첩 P.66]

괄호안의 조로아스터라는 글자는 필자가 덧붙인 것이 아니다. 어쨋든 예수가 공생애를 하기 전까지 어린시절을 담은 이 외경은 당시 네스토리우스파를 비롯하여 많은교단에서 다른 복음서와 함께 일반적으로 사용했을 정도로 널리 알려져 있었다고 한다.

동방박사를 조로아스터교의 사제로 여기던 기독교의 전설은 이 외경에서 비롯된 걸로 보인다. 초대교회 교인들은 수세기전에 짜라투스트라가 말한 구세주 탄생의 예언이 예수를 통해 이뤄졌다고 생각한것 같다.

한편 시간이 흘러감에 따라 짜라투스트라가 주창한 원래의 유일신관이 흔들리면서, 조로아스터교의 이단이라고 부를수 있는 종교들이 파생되기 시작한다.

옛 아리아인의 자연신들이 조로아스터교에 침투해 아후라 마즈다의 힘을 나누어 가지는 강력한 존재가 되기도 했다.

스펜타 마인유는 하위신격인 야자타(Yazata)천사보다 덜 중요하게 되었고, 야자타 중 하나였던 미트라는 대중의 인기를 끌기시작했다.

심지어 아후라 마즈다, 미트라(Mithras), 아나히타(Anahita)여신을 삼위일체로 여기는 이단적인 믿음도 퍼져나갔다.(참고로 조로아스터교도들도 이쉬타르를 아나히타와 동일시 하기도 했다)

미트라 신은 조로아스터교가 등장하기 훨씬 전부터 있던 옛 아리아인의 신이었던것으로 여겨진다.

미트라는 조로아스터교의 강력한 영향력 때문에 하위신격인 야자타 천사로 격하 되었다가, 결국 조로아스터교의 주요교리를 흡수하고 독자종교가 되기도 했다.

도덕적인 갱생의 추구를 중요시하게 여겼던 짜라투스트라의 사상은, 후기에 이르러서는 제의적인 청정(淸淨)의 추구가 중요하게 여겨지기 시작했다.

인간의 시신과 접촉하는 것이 가장 큰 오염이었는데, 그 경우 물이나 소의 소변으로 오염을 씻었다. 살아있는 몸에서 절단된 부분도 모두 부정한 것이고, 내쉬는 숨도 부정한 것이다.

한편 짜라투스트라가 거부했던 하오마즙으로 만든 술을 바쳐 악을 쫓기도 했고 과거의 주술도 다시 침투했다. 악령 퇴치를 위한 강력한 만트라(manthra. 베다와 힌두교의 mantra)를 사용했으며, 그 내용은 가타에서 뽑은 구절이었는데, "그 뜻을 이해하든 못하든간에 정확하게 외우기만 하면 신통력이 발휘"한다고 믿어졌다.

결국, 사산왕조의 붕괴로 이슬람교의 영향권 아래에 놓이게 된 조로아스터교는 급속한 몰락의 길로 들어서게 된다.

아랍 정복자들은 개종을 강요하지 않았지만, 엄청난 숫자의 신자들이 인도로 이주했고 이들은 파르시인(페르시아인)이라 불리웠다.

현재 이란남부에는 소수의 조로아스터교인 들이 그 명맥을 유지하고 있다.

최고신 아후라 마즈다를 비롯하여, 악령으로부터 사람을 보호하고 성화를 지키는 미흐르(Mihr =미트라)와, 미흐르를 도와 인간을 악으로부터 보호하는 사로쉬(Sarosh)같은 수많은 하위신격들을 함께 믿는점으로 보아, 오늘날 이란의 남부지역에서 명맥을 잇고 있는 조로아스터교는 상당히 많은 변질을 겪은 후기종파에 해당되는것으로 추측된다.

▶ 예수보다 150년 앞선 에세네파의 메시아

과학동아 1998년 8월에는 사해사본에 대해 소개하는 다음과 같은 기사가 실렸다.

"이 사본이 유태교의 한 종파인 에세네파의 고문서라는 점에는 이론의 여지가 없다. 이 종교의 창시자는 이스라엘의 구세주,정의의 교사,이사야의 고뇌에 찬 종,하나님의 아들 등의 이름으로 알려지고 있다. 그는 인간의 죄를 대신 짊어지고 괴로운 죽음을 맞을 운명에 처했다. 그는 고문을 받았으며 흉악한 제사장들에 의해 십자가에 못박힌다. 그러나 그는 다시 부활해 세계를 구원하고 최후의 심판을 기다린다. 그는 인내와 인간성과 형제애, 자선과 빈곤을 가르치며 새로운 계율과 정의와 세례, 그리고 성찬(聖餐)을 만든다.

이 사람이 누구냐고 퀴즈에 낸다면 거의 모두 예수라고 답할 것이다. 그러나 사해사본에 적혀 있는 이 사람의 이름이 무엇인지 기록돼 있지 않다. 오직 구세주라고만 표기돼 있으며, 천국을 만들기 위해 최후 심판의 날까지 고민하는 사람을 구원해주는 인물이라고 기록돼 있다.

이 사람을 예수라고 단정한다면 간단한 일이지만 문제는 이 구세주가 예수보다 1백50년 전에 살았다고 추정된다는 점이다. 만약 이것이 사실이라면 크리스찬이 믿는 예수는 오직 단 한사람의 인물이 아닌 셈이다. 그렇다면 우리가 알고 있는 예수의 가르침은 이미 그 이전에 다른 사람에 의해 설교된 것을 예수가 되풀이한 것이 아닐까." [과학동아 1998년 8월호]

1947년 이스라엘과 요르단 사이의 사해 근처 쿰란의 동굴에서 발견된 사해문서(Dead Sea Scrolls)는 유대교의 한 종파인 에세네파(Essenes)의 고문서이다.

사해문서가 발견되기 50년 전 1896년 캠브리지대 교수가 이집트 방문중 옛 카이로에 있는 벤 에즈라 유대교 회당에서 중세시대에 씌여진 다메섹 계약(Damascus Covenant)을 구하게 된다.

이 문서는 또 다른 이름으로 '자도크 문서'(Zadokite Faragments)라고도 명명 되었는데, 당시에는 이 문서의 내용이 무엇인지 정확하게 파악하지 못했다. 그러나 쿰란에서 사해사본이 발견될때 동일한 문헌들이 제 4, 5, 6 동굴에서 발견 되었다.

다메섹 계약을 비롯하여 공동체의 규칙과 다른문서들을 사해사본과 비교 분석함으로써 1986년 처음 언급된 이 분파의 존재에 대한 가설이 옳았던 것으로 증명되었다.

이 문서는 매우 다른 두 부분으로 구성이 되어 있는데 앞 부분은 경고가 담겨져 있고 뒷 부분에는 법규정인 율법에 대하여 언급이 되어 있다.

문서에 따르면, 느브갓네살왕에 의해 바빌론 유수가 일어난지 400년 후, 신(神)이 보내신 '의로운 선생'은 새로운 종파를 창설하여 세례를 베풀며 40년동안 가르쳤다. 그는 죽기전에 성찬을 베풀었으며, 사악한 제사장들이 그를 십자가에 못박아 처형했다. 그리고 그가 죽은지 40년후에 종말이 다가온다고 기록하고 있다.

다메섹 계약뿐만 아니라 사해문서와 함께 발견된 그들의 경전 주석서(페샤림)에서도 의로운 선생을 되풀이하여 계속 언급하고 있다.

에세네파는 일종의 은유적인 해석(Allegorical Interpretation)으로 구약에 대해 자의적인 해석(주석)을 했는데, 그것과 관련해서는 '억지로 끼워맞춘 예수신화'에서 소개한바 있다.

이 종파의 창시자인 의로운 선생은 BC 152년 요나단이 대제사장직을 찬탈했을 무렵의 인물로 추측되며, 사해 서북쪽에 있는 쿰란의 수도원은 요나단의 조카 요한네스 히르카누스가 통치 할 무렵(BC 135~104)에 형성 된것으로 보인다.

바리새파와 사두개파가 율법과 제사와 같은 형식과 권위에 치우친데 비해, 에세네파는 금욕생활을 기반으로한 영지주의자들이었다.

이들은 2차 성전시대 유대교에서 주세력이었던 사두개파와 바리새파로부터 심한 공격과 체포, 구금등을 당한 반체제 세력으로, 쿰란 수도자들은 사악한 제사장들이 봉직하는 예루살렘 성전이 더럽혀졌다고 보았다.

에세네파는 AD 68년에 로마군과 맞서 싸워야 했으며, 사해동굴의 문서들은 이때 로마인들의 약탈을 피해 동굴 속에 감추어졌다. 외경을 다룬책인 숨겨진 성서의 저자는 다음과 같이 설명한다.

"필사본에 나오는 사악한 사제는 마카베오 가문의 요나탄이나 시몬일 것이다. 선한사제는 정의로운 스승이다. 정의로운 스승에 관해서는 그 동안 논쟁이 많이 벌어졌다.

듀퐁-조머 보고서는 쿰란문서,특히 정의로운 스승이 에세네파 안에 그리스도교의 싹이 있는 것을 보여준다고 주장하여 세상을 놀라게 했다. 씨오더 H.가스터는 그러한 주장이 엉터리라고 반박했다. 구약과 신약 중간시기에 나온 많은 문헌이 묵시록적이고 메시아적인 점을 고려하면, 예수 그리스도와 같은 인물의 출현이 의외는 아니었다.

유대교 비경전들의 메시아적 성격 때문에 그 문헌들을 초대 그리스도교 신자들이 열심히 읽었다.그리고 많은 부분이 수정을 거쳐 그리스도교화하였다. 심하게 말하자면 위조되어 그리스도교의 진리를 증거하려고 했다. 에세네파나 다른 유대교 종파가 그리스도교의 출현과 연결된다는 보고 견해에 전혀 무리가 없다." [윌리스 반스토운/숨겨진성서 1권/ 이동진 역 / 문학수첩 / P.264~265]

에세네파에 대한 오래된 기록은 유대인 역사가 필로(Philo Judeaeus)의 글과 요세푸스의 고대사 그리고 플리니(Pliny)에게서 나타나고 있다.

에세네파라는 이름은 처음 필로가 '거룩'이라는 뜻의 단어 호시오스(hosios)를 사용한데서 유래했으며,  이종파를 그리스의 피타고라스학파와 비교했던 요세푸스는 에시(Essi)와 에세니(Esseni)라는 말로 표현되었다.

요세푸스에 의하면 이 종파를 따르는 추종자를 제외한 수도자들만의 숫자만해도 약 4천명 정도가 되었다고 한다. 결혼한 이들은 소득의 일부를 이 공동체에 지불했고 그들을 위해 옥수수와 식품을 공급하기도 했다.

유대교의 한 갈래로 영지주의적인 성격이 강했던 집단이었던 에세네파는 유대교의 제사장들이 지키던 정결법을 더욱더 강화 시켰다. 유대교와는 다르게 흘러내리는 물에 몸을 담그는 세례절차를 거친후 에나 입교가 가능했던 에세네파는 동굴에서 철저한 금욕적인 종교 생활을 실천했다. 그들은 당시의 유대교가 토요일을 안식일로 지켰던것과 디르게 일요일을 중요하게 여겼으며, 성전에서 행해지는 피의 제사를 거부했다. 수도자들은 성(性)을 불결하게 여겨 상당수는 독신 생활을 했으며, 재산과 예배, 독서와 식사를 모두 함께 했는데, 이들의 생활은 중세시대 수도원과 비슷했다고 보면 되겠다. 육식을 하지 않았다는 점도 이채롭다고 할수 있겠다. (모든 에세네파에게 독신을 강요하지는 않았다고 한다. 여성의 경우에는 예외를 두었다고 한다)

농사와 농지경작 그리고 가내업에 종사했던 그들은, 의복들과 신발들이 다 헤어질 때까지 입었고, 물물교환 이외에는 어떠한 상업적 활동도 불허했다. 특히, 에세네파는 병자들에 아주 큰 관심을 기울였고 방문자들에게 친절과 환대를 베풀었고, 모든 사람은 평등하다고 여겼기에 노예제도는 천륜을 거스르는 것으로 간주되었다.

에세네파는 금욕적인 생활뿐만이 아니라 종말론에도 심취해 있었다.

전쟁 두루마리라 불리는 19개의 원주로 구성된 문서에는 빛의 아들들과 어둠의 아들들 사이에 종말의 전쟁에 대해서 묘사하고 있다.  이 문서는 다분히 신학적인 내용이지만 마카비 시대에 경건한 사람들이 수행하였던 전쟁에 대해서도 간간히 언급하고 있다. 문헌에 따르면, 곧 빛의 아들들과 어둠의 아들들 사이의 40년간의 성전을 치른 후 메시아의 도래가 이루어질것이라고 믿었다. 이들은 두 종류의 메시지를 기다렸는데, 다윗 계통의 임금 메시아와 사독 계통 제사장 메시아가 이스라엘의 12지파를 다스릴 것이라고 믿었다. 묵시 문학과 종말론적 기대에 찬 그들은, 최후의 심판의 날이 오면 빛의 아들들이 어둠의 아들들을 물리치고 '새 하늘과 새 땅'이 도래하리라고 생각했다. 흰색 복장에서부터 종교의식에 따른 식사, 기도에서 두루마리의 제작에 이르기까지, 이들의 모든 일상사는 다가올 최후의 결전에 맞추어졌다.

에세네파는  오늘날의 유대교와 기독교에 지대한 영향을 미친 것으로 여겨진다.

예를들어 에세네파는 성전에서 예배하는 대신 하루에 다섯 번 규칙적인 기도를 했고 이는 랍비 유대교에 그대로 전승되었다.

기독교에 끼친 영향은 신약에 등장하는 의로운 선생님이라는 표현이나 산상수훈의 설교 내용은 쿰란의 사상을 비교할 때 이해하게 된다.

쿰란문헌 속에는 "네 형제를 너 자신처럼 사랑하고, 가난하고 곤경에 빠진 사람을 도우라"는 구절이 있는가 하면 의로운 선생이 "나는 참회하는 자를 치유하며, 단순한 자를 위한 지혜이며, 마음이 약한 자의 위로"라고 말한 것으로 되어있다. 뿐만 아니라 기독교에 고유한 것으로 믿어지던 성령, 신의 아들, 복음, 새로운 약속(신약), 율법의 일들, 신의 교회, 의로운 신, 빛의 아들들등의 표현도 이미 존재하고 있다.

예수 가르침의 중요 부분 산상수훈의 묘사와 거의 같은 구절도 보인다. "지혜로운 자는 복이 있나니, 고난을 겪는 자는 복이 있나니"라며 가난한 자, 배고픈 자, 근심있는 자에게 영원한 삶을 약속하고 있다.

이미 예수에게 부여된 신의 아들이라는 표현, 그리고 신약 속에 예수가 직접 말한 것으로 되어있는 교훈들이 에세네파의 문헌 발굴로 인해 신학적 논쟁에 새로운 불을 지폈다.

또한 에세네파가 초기 기독교에 미친 영향은 초대교회 조직에서도 찾아볼 수 있다.

초대 교회의 집단적 공동체 생활이나 떠오르는 아침해를 바라보며 하는 새벽기도 등이 그것이며, 초대교회의 지도자를 뜻하는 헬라어 에피스코프스(Episcopus)은 감독을 의미하는 오버서(overseer)라는 에세네파 직책을 그대로 번역한 것이다.

에세네파에서 중요한 절기가 일요일이라는 것도 어쩌면 예가 될 수도 있을 것이다.

쿰란의 텍스트 발견 50년을 맞아 이 문제를 깊이있게 다룬 독일의 슈피겔지는 "예수가 가르친 교훈을 당시 유대교 안에서 찾아볼 수 없다던 종래의 주장은 이제 기독교 교리에서 사라져야 한다"고 결론내리고 있다.

일부의 학자들은 에세네파의 창시자인 의로운 선생이 복음서속의 야고보(James)혹은, 세례 요한이라고 주장하기도 한다.

그러나 사실상 에세네파의 의로운 선생은 그가 실존했다고 하더라도 BC 2세기정도의 인물이다.

그러나 세례 요한이 쿰란에서 가까운 곳에 살았다는 것은 주목해 볼만한 가치가 있다.

그리고 쿰란의 사해문서중 가장 오래된것중의 하나인 공동체의 규칙은 초대 기독교와 중세시대의 수도원의 규칙서와 놀랍도록 닮아있다. 숨겨진 성서의 저자가 공동체의 규칙에 대해 해설한 것을 아래에 옮겨보도록 한다.

"공동체의 규칙은 카이로의 에즈라 공회당에서 1896~1897년에 발견된 자도크 문서-다마스쿠스 문서와 그 내용이 비슷하다.

쿰란 문헌의 12세기 필사본인 자도크 문서도 공동체 구성원들에게 율법의 준수를 지시하는 규칙서인 것이다.

이러한 규칙서들과 유사한 것이 유대교 고대문헌들 가운데서는 찾아볼수가 없고 다만 이와 비슷한 문헌들이, 기원후 2세기에서 4세기 사이 그리스도교에서 교회규칙이라고 일컫는 것이 많이 나왔다. (게자 베르메스, 사해문서, 71페이지참조)

에세네파와 초기 그리스도교 교회를 시어도어 H.게시터는 다음과 같이 비교한다.(게스터,영어로 번역된 사해문서 35페이지 참조)구성원들이 이 공동체를 부를 때 사용한 명칭은 팔레스티나 초기 그리스도교 신자들이 사용한 교회라는 명칭과 똑같다.

공동체에는 거룩한 사람이 12명 있어서 이 사람들이 전반적인 지도를 했는데, 그리스도교의 열두 사도와 놀랍게도 상응한다.

12명의 거룩한 사람 위에는 고위 지도자 3명이 있었는데 이것은 요한,베드로,야고버가 초기 그리스도교의 세 기둥으로 지정된 것(갈라디아서 2:9이하)과 같다.

공동체는 또한 메바케림(감독자)이라는 정규 조직이 있었는데, 메바케림은 그리스어 에피스코피(주교)와 같은 말이다. 공동체는 사막에서 길을 준비하는 것을 그 목적으로 규정했는데, 이말은 세례자 요한이 자기 사명을 규정할 때 구약성서에서 인용해 온 것이다." [윌리스 반스토운 / 숨겨진성서 제3권/ 이동진 역 / 문학수첩/ P.262~263]

▶ 초대교회의 강력한 라이벌, 미트라교!

미트라(Mithras)는 고대 아리아인의 남신(男神)으로 빛,진실,맹약(盟約)을 관장했다.

BC 15세기까지 거슬러 올라가는 인도에서 가장 오래된 종교적 문헌인 '리그베다'는 미트라의 이름을 전하는 가장 오래된 문헌으로 미트라를 태양신이라고도 기록했으며, 소마술과 암소를 둘러싼 신화와 관련이 있다. 다음으로 오래된 사료는 BC 14세기의 '보아즈쾨이문서'로, 거기에서는 히타이트인과 미탄니인 사이의 '맹약의 신'으로 나타난다.

조로아스터교의 경전 '아베스타'에서는 미트라(Mithra)라고 불리며, '미트라 찬가'에서 '죽음에서의 구세주','축복을 주는 자','승리자','전사(戰士)','목장(牧場)의 주인' 등으로 불렸다.

조로아스터교를 국교로 삼은 페르시아제국의 전신인 아케메네스 왕조의  아르탁세륵세스 1세가 BC 449년경에 남긴 비문(碑文)에는 아후라 마즈다 외에 토착신앙의 미트라와 아나히타의 이름이 거론되고 있다.

미트라의 기원에 관해서는 조로아스터교 보다도 더 오래된 고래 아리아인의 토속신으로 여겨진다.

그러나 로마인이 처음 미트라에 접했을 무렵 이 종교는 페르시아의 조르아스터교의 영향 아래 진실과 빛의 신으로 되어 있었고, 최고의 창조신인 아후라 마즈다 신성(神性)의 한 분신으로 등장했다.

아케메네스,아르사케스,사산왕조 등에서 왕조의 수호신으로 숭배되었고, 그것이 로마제국에서는 밀의종교(密儀宗敎)로 크게 유행을 떨쳤다.

두산세계대백과는  미트라교에 대해 다음과 같이 설명하고 있다.

"BC 1세기 전반 그리스도교의 유럽 침투 이전에 로마제국(帝國)에 널리 유포되어 있어서 새 종교인 그리스도교와는 유력한 경쟁적 종교였다. 미트라의 기원은 고대 인도 ?이란의 민족시대까지 거슬러올라가는데, 이 미트라 숭배는 BC 3세기경에 페르시아에서 성행하였다. 따라서 페르시아의 발전에 따라 그리스로 건너가게 되었으며, 거기서 자연히 로마로 전파되어 밀의종교로서 특히 군인층에 널리 신앙되었다. 미트라교에 대해서는 고대 페르시아의 아르탁세륵세스 2세(재위 BC 404∼BC 358)의 비문(碑文)에 그 이름이 보인다. 그러나 로마에 나타났던 종교 형태는 이미 그 내용이 크게 변질되어 있었다. 그 이유는 소(小)아시아나 메소포타미아 지방의 토착종교와 혼성(混成)되었기 때문이다. 로마제국의 폼페이우스(BC 106∼BC 48)황제의 동정(東征) 이후에는 로마제국의 수호신으로까지 격상되었다.

그러나 콘스탄티누스 대제(大帝)가 그리스도교로 개종(改宗)을 하고 그리스도교가 공인된 이후 점차 모습이 사라져 갔다. 신자의 제례는 종종 맑은 샘물이 솟아나오는 바위굴 안에서 행해졌는데, 그 깊숙한 곳 암벽에는 '수소를 도살하는 신'의 부조(浮彫)를 볼 수 있다. 미트라 신전에 건조되었던 우상(偶像)은 그리스도교도에 의해 파괴되었지만, 당시의 건조물을 포함한 종교적 유적은 현재 유럽에 많이 남아 있다." [두산세계대백과 EnCyber / 미트라교 (Mithraism)항목]

미트라의 비밀이 흥미로운 것은 그 종교가 기독교의 근원을 추적할수 있는 공통점들 때문이다.

미트라의 전승은 기독교의 것에 비해 적어도 600년은 앞서고 있으며, 초대기독교와 같은 시기에 번성하였다.

이 종파는 엄청난 인기를 모았으며, 3세기에는 수백 개의 미트라에움(미트라를 숭배하는 지하 사원)들이 로마군이 주둔하고 있던 소아시아, 아프리카, 이탈리아, 그리스 독일과 스코틀랜드 국경에 퍼졌다.

당시 초대교회와 미트라교가 공존했으며 의심할 여지없이 서로에 대해 영향을 끼쳤다.

이렇게 두 종교가 로마에서 서로를 맞대고 존재하던 수 세기 동안, 지속적으로 미트라교가 기독교에 흡수되었기 때문에 두 종교 사이에서 볼 수 있는 많은 유사성들을 낳았다.

그러나 AD 5세기에 이르면 기독교가 힘을 얻고, 미트라교를 이단으로 선언하고 무자비하게 응징한다.

기독교는 미트라교의 추종자들을 자신들에게 편입시키는데 어려움을 겪지 않았으며 수많은 미트라에움들을 교회로 변신시켰다. 오늘날 많은 로마 교회들, 특히 로마의 성 클레멘타인 교회의 지하의 아치형 매장 토굴은 이것이 미트라에움들이었음을 잘 말해주고 있다.

미트라 신전에 건조되었던 우상(偶像)은 기독교가 로마의 국교가 된후에 많이 파괴되었지만, 당시의 건조물을 포함한 종교적 유적은 현재 유럽에 많이 남아 있다.

특히 기독교를 공인한 콘스탄티누스황제는 로마의 미트라 솔 인빅투스의 숭배자였고, 그의 영향아래 예수는 솔 인빅투스와 동화 되어 버렸다.

심지어 카톨릭의 교황이나 주교들이 대관식이나 미사 때 쓰는 큰 모자의 이름은 '미트라'(Mitra)이다! (이 모자의 한글이름은 '주교관'인데 영어로는 'Mitra'이다)

미트라는 아래의 특징을 예수와 공유하고 있다.

① 미트라는 12월 25일에 태어났다.

② 미트라는 동굴, 바위, 처녀 등에서 태어났다고 한다.

③ 미트라를 기리는 거룩한 主의 날은 즉 일요일(sunday)이었다.

④ 미트라는 천궁의 12궁도에 해당되는 제자를 거느렸다.

⑤ 미트라 교도들은 그가 부활한 날에 축제를 베풀었는데, 그 날은 지중해의 여러나라에서 춘분축제 였으며, 나중에 기독교의 부활절이 되었다.

⑥ 미트라는 태양신의 아들로서 미트라 성 삼위일체설을 형성하였다.

⑦ 전투를 끝낸 미트라는 무덤에 들어갔으며 3일 후에 다시 일어났다.

⑧ 미트라는 소와 관련이 있으며 '목장의 주인'(목자)으로 불렸다.

최근에 20~30 명이 들어 설 수 있는 지하 동굴들이 이탈리아를 포함 해서 북쪽 으로는 영국, 남쪽 으로는 팔레스타인 지역에 이르는 광범위한 지역에서 발굴 되었다.

당시 로마 군대가 주둔 했던 곳 에서는 어김 없이 발견되는 이 동굴들에는 이상한 인물과 장면을 묘사 하는 그림과 유물들이 공통적으로 발견 되었는데, 학자들은 이 동굴들이 미트라교의 예배 장소 임을 밝혀 내었다.

이 미트라 숭배의 흔적이 발견된 지역은 영국, 이탈리아, 로마니아, 독일, 헝가리, 불가리아, 터키, 이란, 알메니아, 시리아, 이스라엘 및 북부 아프리카등이다.

밀교였던 관계로 그들의 경전과 여타 정보가 전무 했지만, 부분적인 정보들이 당시 역사가들의 서술이나 초대교회인들의 비판서에서 등에서 엿볼 수 있다.

가장 오래된 정보는 영웅전으로 유명한 역사가 플루타르크의 진술이다.

BC 67년에 그는 다음과 같이 진술 하고 있다 "소 아시아 남 동부 해안의 '실리시아'에 미트라의 밀교 의식을 행 하는 큰 무리의 해적 떼가 있었다"

실리시아는 바울이 출생한 다소 라는 도시가 위치한 지역 이었다.

가장 오래 된 유물들은 AD 1 세기 말의 것으로, 3 세기에 교세가 가장 확장 되었으며, 5 세기 초 기독교의 득세로 수그러 들었다. 신도들은 군인, 관료, 상인이 주를 이루었고 여성은 배제 되었다.

태양신 미트라는 '정복 불가능한 신' 또는 '불멸의 젊은 신'으로 묘사되어 주로 신도들은 군인, 관료, 상인이 주를 이루었으며 여성신도는 찾기 힘들었다고 한다. 이후 미트라는 귀족과 황실에서 받아들여 제국과 황제의 수호신으로도 격상되었다.

5 세기경 기독교는 맹위를 떨쳐 많은 미트라의 지하 사원을 접수 하여 기독교 사원으로 개조 한 곳이 여기 저기 드러난다.

기독교 교회라고 생각 된 곳에서 채 지워지지 않은 미트라 그림들이 발견된 것이다.

몇 단계의 의식을 거쳐야만 최고의 진리에 접 할 수 있었던 그 들의 가르침은 철저히 신도들 사이에 구전으로 전수 되었기에 학자들 사이에서 그들의 교의에 대해 학설이 분분 하였다. 미트라 라는 이름은 페르시아 어로 계약 을 뜻하고, 지역에 따라 마이트로스, 미어, 메어 등 으로 불리기도 한다. 힌두교의 마에트라는 불교와 결합해 미륵신앙으로 발전해 나갔다.

로마의 미트라 솔 인빅투스라고도 불렸으며, 로마의 저술가들에 따르면 미트라의 근원이 페르시아에 있다고 서술했다.

세상의 어둠과 악을 정복하기 위해 태양신 보냈다는 미트라는 사자상으로도 상징되었는데, 사자의 입에는 벌(Bee)이 물려져 있다. 그 벌은 '말씀'을 상징하는 것이었다. (갈대아어에서 '벌'은 '로고스'란 뜻도 된다.)

미트라는 '우라노스'(Ouranos, 빛을 비추는 자)로도 불리는데, 우라노스는 '크로노스'(Kronos)와 동의어로서 크로노스는 '광선을 보내는 자' 혹은 '뿔이 나온 자'란 뜻을 가지고 있다. [Alexander Hislop / 두 개의 바빌론 / P.193~194]

그들은 태양신의 아들인 미트라가 빛을 준다는 것을 타오르는 등불과 켜진 밀랍초로써 상징하게 하였고,(특히 밀랍초(wax-candle)를 사용토록 한 것은 밀랍이 벌에 의해 생산되기 때문이었다), 이러한 태양신 숭배종교의 모든 의식에는 타오르는 등불과 밀랍 촛불의 행렬이 필수적 요소가 되었다 [Alexander Hislop / 두 개의 바빌론 / P.194~197]

이런 영향은 조로아스터교의 영향이 절대적이었을것이다.

그는 세상의 빛으로 불리워 졌고, 예수와 마찬가지로 미트라 성 삼위 일체의 두 번째, 즉 아들의 존재로써 중개자의 역할을 담당한다. 그의 생일은 12 월 25 일로 경축 되었으며, 만인의 죄를 대속 하기 위하여 죽었다가 3 일만에 부활 했다. 그의 부활은 기독교의 부활절 주기(더 정확이 말하면 춘분이다)와 일치 하며 점성학의 12궁도(宮圖)에 해당되는 12 제자를 거느렸다고 전해진다. 당시 로마제국에서 국가적 축제로 행했던 농신제(農神祭)중에 미트라신을 섬기는 절기로 12월 25일을 정하고 있었다. 이 12월 25일이 로마달력으로는 서양의 동지절에 해당되는데 이 문제는 뒤에서 자세히 설명하겠다.

초기교회의 신자들이 유대교의 전통을 따라 안식일(토요일)을 지켰으나, 일요일을 신성하게 여긴 미트라교의 영향을 받게 되었다. 송낙원은 '제2기 사도 후 시대'(100~313년)를 정리하며 초대교회에서의 안식일 전례가 다음과 같이 바뀌었다고 설명하고 있다.

"예배의 시기로는 주(週) 예배로서 안식일 예배가 이 시기까지 계속되었으나, 말기에 점차로 주의 첫날 즉 일요일로 대용케 되었다." [송낙원 / 세계기독교회사 /이건사 P.101]

결국 이런 문화적 토양속에서 로마교회는 일요일 예배를 받아들이기 시작했으나, 모든 교회가 일요일을 받아들이지는 않았던것 같다.

그러자 태양신 숭배자 콘스탄티누스가 "모든 재판관과 시민 그리고 기술자들은 존엄한 태양의 날(Sunday)에 쉬어야 한다"고 법령을 제정하게 된다. [교회사 핸드북/ 생명의 말씀사 P.144]

"콘스탄틴 대제는 처음으로 칙령을 내려 일요일에 정무와 사법의 일을 쉬게 하고 이어서 이날에는 군대의 조련, 공연물의 관람을 금지하였다. 그러나 구약의 안식일의 제도를 그대로 옮기려고 하지는 않았다. 동방에 있어서는 토요일을 안식일로서 지켰다." [김의환 박사 감수 / 교회사 / 세종문화사 P.145]

로마를 중심으로 한 서방 교회들은 2세기경에 미트라교의 태양신 숭배일인 일요일 예배를 받아들이기 시작했으나, 동방 교회들은 321년 황제의 일요일 휴업령이 내려질 때까지 토요일을 안식일로 지켰다.

황제의 칙령 속에 나타난 '존엄한 태양의 날'이라는 표현을 볼 때, 일요일 휴업령은 로마의 기독교인들뿐 아니라 미트라교도들을 배려한 칙령이었다고 볼수 있다.

미트라교에 따르면 그 전에 등장했던 조로아스터교의 교리를 따라 세상이 선과 악의 끊임없는 전쟁터였다고 주장했다.

이 세계는 악마의 숙주들과 신을 섬기는 선민들 사이의 치열한 투쟁장소인 것이다. 신성이 육체들, 그리고 빛의 선한 운명을 망치는 어둠에 맞서 싸웠던 것이다. 미트라는 태양신의 신성한 아들이자 우주의 어둠에 대항해 싸웠던 선한 구원자를 나타낸 것이며, 그는 인류를 구원하기 위해 악의 앞잡이들과 싸웠다.

미트라는 천체를 자신의 의지대로 움직일 수 있었기 때문에, 우주의 바깥에 있는 것으로 보아졌다. 미트라는 남녀간의 동침을 거치지 않고 갓 태어난 어린아이의 모습으로 동굴속의 바위에서 솟아났다. 미트라의 조각이 알 모양의 '생식 바위'(petra genetrix)로부터 뛰쳐나오는 벌거벗은 아기의 모습으로 그의 출생을 나타내고 있다. 미트라는 악마의 억압으로 동굴속 바위에 감금되어 있다가 '애욕의 열에 의해서'(solo aestu libidinis)태어난다.

미트라는 12월 25일, 태양이 하늘에서 가장 낮은 날에 있는 동지 전날, 목동들만 출생의 과정을 지켜보는 가운데 태어났다.

새벽빛이 밝아올 때, 사제가 미트라의 동굴사원에서 나와 "신이 태어났도다!'"하고 외쳤다고 한다. 신도들은 종을 울리고, 축가를 부르고, 촛불을 켜고, 선물을 나누고, 빵과 물로 성찬례를 행했다.

마찬가지로 그리스신화를 살펴보면, 어머니인 데메테르 여신에 의해 동굴에 감춰진 페르세포네에게 제우스가 뱀으로 변장하고 그녀를 임신시켰다. 미트라와 디오니소스 신화속에서 그들이 태어나고 잉태된 동굴은 대지(垈地)의 자궁(子宮)을 상징한다.

"이윽고 동굴에 이르자, 마리아가 해산의 때가 이르렀기 때문에 마을로 돌아갈수 없다고 고백하고는 '이 동굴로 들어갑시다'라고 말했다...........(중략).............동굴은 빛으로 가득찼다. 그 빛은 등불과 촛불의 빛보다 밝고, 태양자체의 빛보다 더 찬란했다."  [윌리스 반스토운/ 숨겨진 성서 2권 /이동진 역/ 문학수첩 P.63~64]

"요셉이 산파에게 '자 마리아를 보십시오'라고 말했다. 산파가 더 들어가려고 할때 두려움을 느꼈다. 동굴이 찬란한 광채로 가득찼다."  [윌리스 반스토운/ 숨겨진 성서 2권 /이동진 역/ 문학수첩 P.21]

위에서 인용한 것은 예수의 어린시절을 담고 있는 전혀 다른 2개의 외경이다.

초대교회의 여러 전승들에 따르면 예수도 동굴에서 태어났다. 순교자 저스틴과 3세기의 오리겐은 요셉과 마리아가 머물렀던 집(마2:11)이 동굴이었다고 밝히고 있다. 한술 더 떠서 콘스탄티누스의 모후 헬레나(Helena)는 유대땅을 돌아다니며, 신(神)의 기적을 통해 예수가 매달린 진짜 십자가를 동굴에서 발견했다며 그곳에 성묘교회를 짓고, 다시 예수가 태어난 동굴을 발견했다고 주장하면서 그곳에 예수탄생교회를 지었다. 헬레나가 발견한 예수 유적이 날조된 것이라는 것은 두말할 필요도 없지만, 예수와 관련된 유적이 동굴과 관련 되었다는점은, 그 당시 기독교신자들이 예수 탄생이 동굴에서 이루어 졌다고 믿은것이 확실하다.

현재 정경으로 인정된 예수의 어린시절을 담고 있는 2개의 복음서 중에서 마태복음은 예수가 태어난 장소를 언급하고 있지 않다. 반면에 누가복음에 따르면 예수의 부모는 여관을 구하지 못해 갓태어난 예수를 구유에 눕혔다고 한다. (누가복음에서도 특별히 장소에 대한 정확한 언급이 없다) 따라서 4복음서만 받아들인 후대 기독교인들은 "구유가 있으니까 그 곳은 당연히 마굿간이나 외양간 아니었겠는가?"라고 생각하게 되었다. 고세진 박사 같은 고고학자의 말을 들어보면, 당시 베들레헴에서는 동굴 위에 집을 짓고 아래층의 동굴은 외양간으로 사용했다고 한다. 그 당시 유대인들은 바위를 깎아 구유를 만들었다고 한다.

미트라는 점성학에서 말하는 천궁의 12궁도에 해당되는 제자들을 거느렸으며, 길, 진리, 빛, 말씀, 하느님의 아들, 착한 목동 등 다양하게 묘사되었다. 종종 죄를 어깨 위에 짊어지고 어린양을 이끄는 것으로 그려졌다.

미트라교의 신자들에게는 정의와 사랑의 신인 오시리스를 찾는 40일이 있었다. 이 종파는 또한 불길한 금요일(예수가 처형된 성 금요일과 유사)을 지켰는데, 그 날은 지구를 비옥하게 한 미트라의 희생적인 황소 도살을 기념하는 날이었다. 전투에서 지친 미트라는 상징적으로 시체로 표현되며, 신성한 동굴(바위 무덤)에 안치된다. 이것은 후에 기독교의 부활절 전의 예수의 고난주간에 영향을 끼친다.

그리고 미트라는 3일후에 동굴에서 부활한다. 이것은 당시의 (춘분)이었으며, 이스터 여신의 축제(봄의 여신축제, 이스터는 지구의 여신을 이르는 라틴어에서 딴 말)는 미트라의 부활절이 되었다. 그리고 나중에 종교회의에서는 이날이 예수의 부활절이 되어버린다.

또, 미트라의 숭배자들은 태양의 에너지가 인간의 두뇌에 축적 된다고 믿었고 이것이 후광으로 나온다고 믿었다.

어것은 후에 중세시대 성화에서 예수의 얼굴모습을 표현할 때 나타냈던 얼굴의 후광에 영향을 끼쳤다.

미트라 숭배자들은 천국과 지옥, 마지막 심판, 구원, 부활등의 교리를 믿었다. 마지막 성만찬의 이야기도 매우 흡사하다.

카톨릭의 성직자 계급 제도나 예배 형식 및 예배 시 쓰이는 도구들 즉 향불, 예배 의복 등등 모두 미트라와 흡사 하다.

십자가 목걸이, 염주알 등도 마찬가지 이다. 미트라 교의 입문은 맑은 샘물이 솟아나오는 바위굴 안에서 세례를 시행했다고 한다.

미트라 동굴에서 자주 발견되는 하나의 벽화가 있는데, 그것은 태양 신의 아들인 미트라가 황소를 죽이는 그림이다.

돌에 새겨진 벽화에는 황소, 개, 까마귀, 뱀, 전갈들이 나타나며 여러 곳의 그림 중 사자와 물잔도 종종 포함 되어 있다. 뒷 배경으로 많은 별들이 그려져 있다. 이 벽화 부조물에 나타나는 동물들은 모두 별자리를 가리킨다. 황소는 황소자리이며 그 외에 개, 사자, 뱀, 까마귀, 전갈 등 각각 별자리에 해당된다. 이 그림이 페르시아의 미트라 에서는 발견 되지 않는 것에 의문을 품은 최근의 학자들은, 로마의 미트라가 이름 만 빌렸을 뿐이지 새로운 신앙 체계 임을 밝혀 내었다. 로마의 미트라 지하사원에는 황소 도살 장면이 항상 동굴 안에 놓여져 있었는데 이것은 점성술과 관련이 잇는것으로 여겨진다.이점은 뒤에서 언급하겠다.

한가지 흥미로운 점은 이 종교가 불교의 미륵신앙과도 관련이 있다는 점이다.

미륵(彌勒)이란 산스크리트어의 마이트레야(Maitreya)라는 말을 소리글로 옮긴 것인데, 이 단어는 '계약','약속'을 뜻하는 단어이다. 이것은 페르시아의 미트라도 '계약','약속'을 의미한다는 점에서 같은 어원이라고 볼수 있다.

"특히 말세사상과의 연관은 정치사회적으로 소외된 민중들에게 부각되어 사회 모순을 해결짓는 구세주로서의 미륵을 갈구하는 사회개혁 이념으로서의 역할도 하였다." [두산세계대백과 EnCyber /  미륵 彌勒 항목]

불교의 미륵사상은 종말론적인 사상을 강하게 내포하고 있다. 배화교(拜火敎)를 믿다가 부처의 제자가 된사람도 있다고 불경에 기록되어 있으니 종교라는것은 이렇게 서로간에 영향을 받아서 생기는 것이 이치에 맞다고 할수 있겠다.

▶ 물고기좌의 시대

필자가 점성술(占星術)에 대해 이야기 하고자 한다면, 일반적인 기독교인은 "그런 미신이 기독교와 무슨 관련이 있느냐?"라며 반문을 하시리라 본다.

이 글을 쓰는 필자도 점성술을 믿지 않는다. 그러나 예수의 탄생배경을 분석하기 위해 점성술을 논하지 않을수 없다.

비록 현재의 기독교인들은 점성술을 믿지 않는다 할지라도, 기독교가 등장할 당시 사회상황에서 점성술의 영향은 막대했다.

고대인들에게 있어서 천체를 관측하는 것은 농사와 관련이 있었을뿐만 아니라, 천체의 상황이 지상에서 벌어지는 역사를 좌우한다고 강렬한 믿음이 있었다.

더욱이 필자가 지적하지 않을수 없는것은 기독교의 주요상징이 점성술과 관련되었으며, 점성술에 의하자면 예수는 기원을 전후로 해서 필연적으로 등장할수 밖에 없었다는 점이다!

예수가 등장하는 그 무렵, 즉 기원을 전후로 한 그때는 점성술로 따지자면 상당히 주목하지 않을수 없는 시기이다.

BC 1세기의 로마의 저명한 시인 베르길리우스(Publius Vergilius Maro. BC 70년~BC 19년)는 쿠마에의 시빌의 신탁을 상기시켰다. 이 시인은 에콜로구스 제4권에서 구세주가 올것을 예언했다!

"우리는 시빌의 노래처럼 마지막 시대에 이르렀다. 시간의 여신은 잉태를 했으며 위대한 일련의 시대가 새로워진다. 정의의 성처녀가 우리에게 돌아올것이다. 이미 새로운 시대의 첫 탄생이 하늘에서 지상으로 보내졌다. 이 탄생과 더불어 철의종족은 멸하고, 황금인간이 세계를 물려받을것이다. 아기의 탄생을 웃음으로 맞아들여라. 영광의 시대가 도래할것이다. 황소는 사자를 두려워하지 않으리라. 너의 요람은 꽃으로 장식되어 너를 애무하리라. 들어오라, 시간이 임박했다. 모든 창조물이 다가올 시대를 얼마나 기뻐하는지 보라! 아기여, 너의 어머니를 미소로 맞이하라." [Virgil /The Pastoral Poems/ Eclogue4 P.53]

시빌(Sibyl)은 천년을 살았다는 그리스 신화속의 무녀(巫女)로 그녀의 위명(爲名)으로 수많은 신탁(神託)이 등장했다.

BC 2세기 무렵에 들어서는 유대인들도 시빌의 신탁집을 작성했는데, 기원후 2세기 무렵에 이르러서는 기독교인들이 기록한 시빌의 신탁집도 등장하게 된다.

시빌의 신탁집에는 종말론과 메시아 사상들로 가득한데, 그것을 통해 BC 1세기경의 로마인이 구세주를 예언했다!

어떻게 이런일이 가능할수가 있다는 말인가? 기원전 1세기의 로마인이 여호와의 계시라도 받았다는 말인가?

우리는 이점을 이해하기 위해 그 당시 만연했던 점성술을 살펴보지 않으면 않된다.

농경문화가 시작됨과 더불어 씨를 뿌릴 때, 추수 할 때, 겨울을 나고 봄 농사 준비 할 때를 놓치지 않기 위하여, 4 계절의 구분점을 정확히 알 필요가 있었다.

대부분의 문명이 북 반구에서 일어났으므로 이러한 지식들은 북 반구에서 관찰 한 것을 나타 낸다.

당시의 태양은 12 월 22 일 경 가장 낮은 곳에서 떠 오르다가 3 일 쯤 지나서 12 월 25 일 경 부터 다시 지구에 가까이 다가 오기 시작 하는데 이것이 바로 동지(冬至)이다.(태양신의 탄생)

3월25일경 부터 드디어 밤보다 낮이 길어지기 시작하는 춘분(春分)을 맞게된다. (봄의 여신축제, 태양신의 부활)

6월25일경 태양은 지구와 가장 가까워지는 하지(夏至)다. 하지를 전 후로 밤이 길어지기 시작 하면서 추수를 준비 할 때가 다가온다.

9월25일 추분(秋分) 이후에는 어두움의 길이가 빛을 능가 하기 시작 한다.

이 4 계절 현상은 지구의 회전 축이 태양을 도는 면에 대해 23.5도 정도 기울어져 있기 때문이다.

태양의 일 년 동안 남 북을 오락 가락 하는 운행은 12궁도(Zodiac)를 따라 움직인다.

지구에 적도가 있듯이 천구에도 적도가 있고, 천구 적도와 태양의 운행 항로가 교차하는 곳에 바로 춘분과 추분이 일어난다.

춘분과 추분의 바로 중간 지점들에 하지와 동지가 있는 것이다.

그 교차로는 십자가(X)의 모습과 유사하며 그것을 통과하여 암흑 권세(추분)를 이기며 다시 부활한 것이 태양(=주님)이다.

고대인들은 태양과 달, 움직이는 별들(행성들), 혜성들, 그리고 기타 천체들이 고정되어져 있는 지구 주위를 움직이고 있는 천상의 신들이라고 믿었다. 태양신(Sol invictus)이 천상의 신들 중에서 가장 영향력 있는 것으로 보였기 때문에, 특별히 경배되었고 12월 25일 동지 동안 하늘의 가장 낮은 지점에서 매년 '다시 태어난다'고 생각되었다.

황도면(태양이 하늘에서 이동하는 길)이 12궁도를 형성하고 있는 열두 가지의 별-패턴 지대를 지나쳐가기 때문에, 태양은 12궁도의 신들을 낳는 혹은 그들의 아버지가 되는 신으로 생각되었다.

지구는 또 하나의 속성을 가지고 있는데, 이 속성을 알면 당시의 미트라교와 기독교의 밑바닥에 깔린 메시아 사상을 읽을수 있다. 지구는 온통 딱딱한 물질로 되어 있는 줄 알지만 사실, 지구의 많은 부분을 물이 차지 하고 있다. 땅들도 여러 종류로 되어 있어서 딱딱한 바위질도 있지만 더 연한 흙으로 이루어 진 곳도 있다. 즉, 밀도가 균일 하게 분포 되어 있는 것이 아니다.

우리는 못 느끼지만, 태양과 달은 지구에 막강한 인력을 행사 하고 있다.

부드러운 물이 달의 인력에 끌려 간만의 차이가 일어나듯이, 태양과 달이 행사하는 인력에 대해 지구는 균일 하게 대응하지 못한다. 지구는 밀도가 다른 물질들로 되어 있기 때문이다. 이 때문에 지구의 자전 축이 미세 하게 떨리게 된다.그것은 마치 잘 조여진 차 바퀴는 떨림이 없으나, 덜 조여진 바퀴는 구르며 좌우로 떨려 대는 현상과 마찬가지이다. 이 떨림은 전체적으로 매우 미세 해서 북극이나 남극점을 기준으로 불과 직경 수 미터의 원을 그려 대고 있다.

이것을 처음 발견한 사람은 BC 128 년 그리스 천체 관측가 히파르코스(Hipparchos) 였다.

그는 12궁도의 별자리가 시간이 지남에 따라 뒤쪽으로 천천히 흘러서, 동지에 다다른 태양의 위치와 비교할 때 하늘의 새로운 위치에 나타난다는 발견을 한것이다. 물론, 당시의 히파르코스는 지구는 움직일 수 없었던 것으로 믿었으므로 지구의 떨림현상을 지구 밖의 것, 즉 천체 적도의 후진으로 관측했다. '분점의 세차 운동'(Precession of Equinox)으로 불리워지는 이 현상은 12 궁도중 하나를 완전히 벗어 나는데 2,160 년이 걸리며, 12궁도 전체를 한 바퀴 도는 데 25,920 년이 걸린다. 이 주기는 현재 인간이 발견한 정확히 반복 되는 주기 중 가장 커다란 것이다. 히파르코스가 이런 발견을 하던 당시, 태양신의 부활이라고 말할수 있는 춘분은 양자리에서 나타났다. 양자리 전에는 춘분이 황소자리에 있는 것으로 보였다. 예수가 등장할 무렵부터 현대까지 춘분은 물고기 자리에서 일어 나지만, 2040년경에 이르면 춘분은 물병자리에서 일어 나게 되어 있다. 마찬 가지로 지금의 북극 성(Polaris)은 훗날 우리의 북쪽에서 벗어 나게 되며, 과학자들은 이미 각 시대의 새로운 북극성들의 리스트를 작성 해 놓고 있다.

이제 미트라와 점성술의 관계를 살펴 보자. BC 2000 년 경 부터 예수가 처형 당 할 즈음 까지, 춘분은 양 자리에서 일어 났다. 바로 전 시대, BC 4000~BC 2000 사이에는, 춘분이 바로 문제의 황소 자리에서 일어 났다. 그 때의 천구 적도는 개(Canis Minor the Dog), 뱀(Hydra the Snake), 까마귀(Raven), 전갈 (Scorpio the Scorpion)의 자리를 교차 하고 있다. 여기서 말하는 개, 뱀, 까마귀, 전갈은 12궁도(Zodiac)가 아닌 88개의 별자리를(Constellations)뜻한다. 이 모든 동물들이 미트라 사원 벽화의 동물들과 일치 하고 있다.

또한 황소 자리 시대의 동지와 하지는 각각 사자(Leo the Lion) 자리와 물병 (Aquaries the Water Bearer) 자리에서 일어났다.

미트라 벽화에 있는 또 다른 비밀 즉 사자와 물잔(Cup)은 이 절기를 나타내는 것이다. 미트라 사원 벽화에 대해서 분분했던 학자들은 위의 설명이 나오자 조용 해져 버렸다. 가장 명쾌한 대답 이었기 때문이다. 미트라는 12 제자(별자리)를 거느리고, 춘분의 교차 지점에서 하늘의 십자가에 매달려 만인을 대속 해 죽으시고, 3 일 만에 부활 해 황소를 희생 제물로 삼아 만인을 구속 한다!

"영 중의 영이시여, 당신의 뜻이 그러 하시다면, 저희에게 영원히 죽지 않는 탄생을 주시어 저희로 거듭 나게 하옵소서. 또한 성령이 우리 안에서 호흡할 지어다" [미트라 기도 문 중]

또 한가지 말해 둘것은 예수라는 존재 자체가 점성학과 떨어질수 없다는 점이다.

기독교를 상징할 때 가장 우선시되는 기호는 십자가지만, 그 다음 상징으로는 두 마리의 물고기를 들수 있을것이다.

그 이유에 대해서 기도교인들은, 예수가 어부 베드로를 제자로 삼았기 때문이라고 하거나, 초기 기독교가 박해받을 때 그 기호가 기독교 신자들끼리의 암호였다고 주장한다.

하지만, 어째서 두 마리의 물고기인가? 점성술에 대해서 약간알고 계신 분이라면, 즉시 그것이 물고기좌의 상징임을 알아채신 분이 많이계실 것이다. 점성술에서 물고기좌는 서로 꼬리를 묶고 반대방향으로 헤엄치고 있는 한쌍의 물고기로 그려진다. 일부학자들은 크리스트(chirst)의 어원이 그리스어의 물고기(ichthys)에서 기원되었다고도 한다.

당시 지중해에서 만연한 점성술로 인해, 그 당시 춘분점이 양좌에서 물고기좌로 넘어가면서 약2천년동안 물고기좌의 시대가 도래한다는 믿음이 퍼져나갔음이 분명하다. 점성술에 의해 새로운 시대가 도래한다는 믿음은 곧바로 새로 등장할 태양신의 전설로 퍼져 나가게 되었을것이다. 좀더 심층적으로 분석해 보면, BC 2000 년 경 부터 예수 시대 까지 춘분은 양의 자리에서 일어 났다. 그 외 3 절기는 각각 염소, 저울, 게 자리에서 일어 났고, 이 4절기는 천구 적도의 후진이 발견되기 훨씬 전 부터 알려져 있었다. 양의자리가 끝나고 물고기좌의 시대가 도래하니 어린양이 희생 되어야 할 시대가 온것이다.

미트라교의 예로 다시 돌아가 보면, 원래의 미트라 신앙은 조로아스터교 보다도 오래된것으로 추측된다.

BC 15세기경의 인도에서 가장 오래된 종교적 문헌 '리그베다'에 따르면 미트라를 태양신으로 부르며 소와 관련 짓는다. 여러정황으로 보아 미트라 신앙은 애초부터 천문학과 관련해 등장한것으로 여겨진다. 조로아스터교의 등장 이후 미트라는 그 종교의 하위천사로 흡수되지만, 나중에 이르러서는 거꾸로 조로아스터교의 교리까지 흡수하고 새로운 미트라교로 탈바꿈하게 되었다. 따라서 그 기원을 따지자면 고대 아리아인의 시대로까지 거슬러 올라가는 미트라신앙에는 황소좌가 끝나던 시대의 종교관이 사라지지 않고 남아 있었다고 추측된다.

미트라에움의 벽화들이 BC 4000~BC 2000년에 해당되는 별자리와 관련 되었다는 점이 그것을 잘 말해주고 있다.

따라서 황소좌의 시대가 끝나자 미트라는 황소를 잡는다. (실제 현대까지 통용되는 서양의 카드 점치기-Tarrot-에는 아직도 황소시대의 조디액이 반영되어 있다고 한다. 원래 부질없는 짓이지만 이런 이유로 더 더욱 쓸모 없음을 아시라.)

그리고 시간이 흘러 양좌의 시대가 끝나니, 유대인의 여호와는 어린양(예수)을 잡는다.

미트라와 예수는 '죽이는자'와 '죽임을 당한자'로 구별되기도 하지만, 상징적인 죽음을 통해 한 시대를 마감했다는 점에서 동일하다. 미트라는 힘겹게 황소를 죽였으나 치명상을 입고 무덤에 들어간다. 그리고 예수와 마찬가지로 3일후에 부활한다!

이집트 피라밋들이 세워 졌던 시대로 돌아가 보면, 춘분은 황소 자리에서 일어 났으며, 추분은 전갈 자리에서, 동지와 하지는 사자와 물병 자리에서 일어 났다. 피라밋 시대의 주요 절기는 각각 황소, 사람, 사자, 독수리로 대표 되었던 것이고 이집트의 피라밋이나 스핑크스는 이런 지식을 내포하고 있다.

이 이집트 인의 천체 지식이 성경에 흡수 된 흔적이 보인다. 기독교인중 황소, 사람의 얼굴 같은 생물, 사자, 독수리 하면 금방 알아 차리시는 분이 있을 것이다. 바로 에스겔서에 등장하는 케루빔의 모습인데, 이 천사의 모습은 기이하게도 점성학에서 쓰이는 별자리가 뒤섞인 모습을 하고 있다!

"그 얼굴들의 모양은 넷의 앞은 사람의 얼굴이요 넷의 우편은 사자의 얼굴이요 넷의 좌편은 소의 얼굴이요 넷의 뒤는 독수리의 얼굴이니" [에스겔 1장 10절]

여기서 등장하는 황소는 황소좌를 뜻하고, 사자는 사자좌를 뜻한다.

사람의 얼굴같은 생물은 고대점성술에서 물병좌에 해당하는데, 현재까지도 점성학책에선 물병좌를 얼굴이 아름다운 미소년으로 그리고 있다. 그리고 독수리는 현대에서는 전갈좌로에 해당된다. 현재에도 전갈과 독수리가 혼용되어 쓰이고 있다.

그런데 케루빔의 4개의 얼굴은 점성술로 치자면 황소좌의 시대를 반영하고 있다.

에스겔이 실존인물이라고 가정해도 그는 BC 597년 유대왕 여호야긴과 함께 바빌론으로 끌려갔다는 인물이다. 그 시기는 양좌에 해당된다. 그렇다면 에스겔이 본 케루빔은 어째서 황소좌의 시대를 반영하고 있을까?

앞서서 지적했듯이 케루빔은 상당히 오래된 가나안의 토속신이었을 것이다. 황소좌에 해당되는 시기를 반영하여 케루빔의 모습이 형성되었으나,시대가 바뀌어 양좌에 가서도 시기를 반영하지 못한것으로 추측된다. 또 양좌로 바뀐 그 시기에 맞춰 다른 신이 등장했으나 케루빔의 인기는 여전했을지도 모른다. 미트라가 계속해서 인기를 끌었듯이 말이다. 이 에스겔의 케루빔과 비슷한 네짐승,네생물등이 요한 계시록에도 등장 한다.

덧붙여서 최근에 등장한 모종교단체에서 케루빔을 가르켜 UFO라는 주장하는등 공상과학 만화영화 같은 이야기를 하고 다닌다. 야훼를 가르켜 우주에서온 외계인이라고 주장하는 그들을 보아할때, 노아의 방주가 실존했다고 우기는 창조과학회와 그야말로 막상막하 용호상박이다!

▶ 마리아 여신!

어째서 예수는 동정녀에게서 태어나야만 했는가?

이왕 인간의 몸을 입고 와서, 인간처럼 음식을 섭취하고, 주어진 순리대로 죽음을 맞이할 인간의 육신을 입을것이라면, 어째서 그렇게 부조리한 출생을 해야만 했는가?

사실, 기독교가 생겨날 무렵에 동정녀 잉태는 당시 지중해 문화권속에서 그다지 새로운 것이 아니었다.

그리스 신화속 에서도 디오니소스, 페르세우스, 미노스, 아스클레피오스, 밀레투스, 헤라클레스,외 수많은 신들이 아버지인 신(神)과 인간의 여자사이에서 탄생되었다고 전해진다.

제우스는 다나이(Danae)를 태양빛의 형태로 방문함으로써 임신시켰고, 이쉬타르(Istar)에게 바쳐진 비둘기 형태로 그녀를 임신 시킨다. (성령을 비둘기의 형태로 표현한 신약성경과 연상된다.) 이런 신화들은 하늘(신,영혼,남성)과 땅(물질,육체,여성)의 만남을 의미한다고 여겨진다. 즉, 동물적인 육체와 신과 같은 영혼을 가진 인간의 고뇌를 상징화한 것으로 추측된다.

또한 '동정녀 잉태'는 신화속의 신의 아들뿐만이 아니라, 당시의 이름을 떨쳤던 임금들과 유명인들에 대해서도 초자연적인 출생신화가 따라다녔다.

짜라투스투라 역시 동정녀에 의해 출생했다고 전해지고 있으며, 그가 예언한 메시아 역시 동정녀에게서 출생한다고 말했다.

'편모슬하에서 자란 과부의 아들'이란 당시 활약했던 예언자들의 공통적인 자격조건이기도 했는데, 바알 신전의 신전 창부는 신전을 다녀가는 남자들의 아이를 신의 아이라고 주장해 왔다.

성스러운 동정녀는 이쉬타르 아세라의 여사제들의 칭호였는데, 그 칭호는 신체적 동정을 의미하지 않았고 단순히 결혼하지 않았음을 의미하는 것일 뿐이다. 당시 이쉬타르 여사제들은 다산 의식과 신탁을 수행하면서 제법 짭짤한 매춘 사업도 벌였다.

물론, 이것은 오늘날의 매춘부들과는 양상이 다르다. 당시 이러한 행위는 종교적으로 성스러운 행위였다고 한다.

그리스 신전에도 논다니라는 사제들이 있었는데, 이 단어는 중세시대 서양에서 매춘부를 일컫는 단어로 통했다. 이들 역시 이쉬타르의 여사제 처럼 선택받은 자들에 한하여 매춘을 행했다. 전투에서 이기고 돌아온 영웅에게 논다니가 가슴을 풀어 헤치고 나와서 맞아 주었다는 일화는 잘 알려진 이야기다.

그렇게 해서 아버지없이 태어난 여사제들의 아이들은 춤과 노래를 배우며 예언자로서의 길을 가게 했다. 당시 유대인들은 이러한 여사제들의 아이들을 바툴(bathur)이라고 불렀다.

그리고 이러한 문화를 배경으로 당시, 디아스포라의 유대인들은 구약을 헬라어로 번역하면서 알마(almah=젊은 여인)를 파르테노스(parthenos=처녀)로 번역했고 초대 기독교는 70인역을 재빠르게 차용해 버렸다.

물론, 필자는 복음서의 마리아가 신전의 창부였다는 말을 하려는 것이 절대로 아니다.

예수의 동정녀 출생을 이해하기 위해서 당시의 문화를 이해하지 않으면 않되기 때문에 서두에 먼저 말해둔것이다.

한편 첼수스(Celsus)와 같은 이교도 철학자들은 기독교인들의 동정녀 출생 신화를 공공연히 비난하기도 했다.

첼수스는 무사이오스(Musaeus),오르페우스(Orpheus),멜라니페(Melanippe),아우게(Auge),페레시데스(Pherecydes) 그리고 페르시아의 조로아스터, 그리고 피타고라스도 이러한 동정녀 탄생의 교리들을 가지고 있는데 기독교가 이런 교리를 표절했다고 비방했던 것이다.

첼수스의 신랄한 비난에 유세비우스와 어거스틴과 같은 교부들은 예수를 이교도 신들과 비교하거나 강하게 대비시키면서, 만일 예수가 거짓이라면, 미트라와 헤라클레스도 그렇다고 주장했다.

이 시기 동안, 초기 기독교인들은 여전히 이교도적 뿌리에 매달려 있었고 어째서 자신들의 신이 미트라, 디오니소스, 혹은 기타 그리스나 로마 신들과 동등하게 간주되지 말아야 하는 지에 대해 분명하게 이야기할 수가 없었다.

오늘날 우리가 돋보기를 들고 복음서를 분석해 보면, 예수와 마찬가지로 마리아의 존재도 신화적인 연결고리를 갖고 있다는 점을 발견하게 된다.

이른바 마리아에게서 그 유명한 '오이디푸스 콤플렉스'(Oedipus complex)를 발견할수 있다는 점이다.

오이디푸스는 그리스 신화속에 등장하는 인물로 프로이트(Sigmund Freud) 정신분석학의 대명사가 되어버린 이름이다. (여성의 경우에는 엘렉트라 콤플렉스이다. 엘렉트라도 그리스 신화에 유래한다)

오시리스(Osiris)는 이집트어의 우시르를 그리스어로 옮긴 것으로 오시리스 신화의 중심 테마는 죽음과 부활이다.

수확기에 죽고 곡식의 배아와 더불어 다시 살아난다고 믿어지는 오시리스는 이집트 전역에서 숭배받았다.

또한, 오시리스는 해마다 물이 불었다 줄었다 하는 나일강이나, 해질 무렵에 암흑 속으로 가라 앉았다가 새벽에 다시 빛나는 태양의 빛을 상징했다.

오시리스 신은 동생인 세트 신의 손에 죽는다. 오시리스의 누이이자 아내인 이시스 여신은 조각난 남편의 사체를 수습하여 마법을 사용해서 처녀 상태로 호루스를 잉태한다. 그리고 아기 호루스는 세트의 복수로부터 벗어나기 위해 나일강 삼각주의 갈대 숲에 숨겨졌다가, 성장해서 세트에게 복수를 하게된다.

루브르 박물관에 소장중인 BC 1300년(제 18왕조말에서 제 19왕조초)경의 데디아의 삼신상에서 알수 있듯이, 오시리스-이시스-호루스의 3신숭배는 고대이집트에 널리 퍼져 있었다.(고대 이집트에서 널리 행해진 삼신숭배는 후에 삼위일체설에 영향을 주었을 가능성이 크다)

에드먼드 리치는 그의 저서 '성서의 구조 인류학'에서 구약에서 부터 신약에 이르기 까지 등장하는 성경의 근친관계를 이집트의 오시리스-이시스-호루스 신화의 모티브로 분석을 한바 있다. [에드먼드 리치 /성서의 구조 인류학/ 한길사/ 신인철역]

즉, 이시스는 오시리스의 누이이자 아내이고, 아들 호루스에게 이시스는 어머니이자 고모이다.

게다가 호루스는 오시리스의 현세적인 부활이다! (이집트인들은 파라오를 호루스와 동일시 했고, 파라오가 죽으면 저승에서 오시리스가 된다고 믿었다)

이 관계는 아브라함의 아내인 사라는 아브라함의 누이이며, 그 아들인 이삭도 자신의 아내인 리브가를 누이라고 말하는것과 관련이 있다. 또한, 모세의 아버지 아므람의 아내 요게벳은 그의 고모이다. (아므람은 아버지의 누이와 결혼했다)

호루스가 세트의 손길을 피해 갈대밭에 숨겨졌듯이, 모세는 어머니의 손에 의해 갈대밭에 버려졌다. 모세가 파라오의 공주에 의해 구해질 때 그 광경을 목격한 것은 모세의 누이였다. 5장에서도 언급했듯이 모세와 유사한 출생설화를 공유하는 아카드의 사르곤 출생신화도 유사한 점을 보이고 있다. 신과 인간의 어머니 사이에서 탄생해서 갈대밭에 버려진 사르곤은 이쉬타르 여신에게 구출되어 그녀의 밑에서 성장했다가 나중의 이쉬타르의 애인(愛人)이 된다. 여기서 이쉬타르는 어머니와 아내의 역할이 뒤섞여있다.

복음서에는 베다니의 동생 마리아, 막달라 마리아, 성모 마리아 등 여러 명의 마리아가 등장한다.

마리아라는 이름이 당시 매우 흔하다고는 해도, 예수와 관련된 중요한 여성들의 이름이 전부 마리아라는 것은 무엇을 의미하는 것일까?

누가복음10장 38~42절에는 베다니의 마리아가 등장한다.

혼자서 일을 하던 마르다는 동생 마리아가 예수의 설교를 들으며 일을 하지 않자 불평을 터트린다. 그러자 예수는 마르다를 다그치면서 마리아를 칭찬하고 있다. 베다니의 마리아는 막달라 마리아와 동일시 될수도 있지만, 같은 누가복음 안에서 막달라 마리아를 따로 언급하고 있다. 특히, 베다니의 일화보다 앞부분에 해당되는 누가복음 8장 2절 에서 일곱 귀신들린 막달라 마리아가 예수를 따라다녔다고 한다. 막달라 마리아는 누가복음 24장 10절에서 또 한번 등장한다. (그러나 양식비평에 따르면 마리아에 대해 전해 내려오는 초대교회의 여러전승들이 복잡하게 뒤얽혀 문서화 되었다고 볼수도 있다.)

요한복음 11장에는 베다니에 살고 있는 나사로,마르다,마리아 오누이가 등장한다. (누가복음에는 나사로가 등장하지 않는다)

예수가 나사로의 초상집에 도착하자 마르다는 예수에게 뛰쳐간다. 그리고 마르다는 다시 동생 마리아에게 돌아가 귓속말로 "선생님이 오셔서 너를 부르신다." 라고 일러주자, 마리아는 이 말을 듣고 예수에게 달려갔다.[요한복음 11장 28~29절]

그후, 베다니의 마리아는 향유를 갖고 와서 예수의 발을 씻겨준다. [요한복음 12장 3절]

요한복음에서도 막달라 마리아는 따로 언급되어 등장한다. [요한복음 20:18 / 요한복음 19:25 / 요한복음 20:1]

그럼, 베다니의 마리아에 이어서 또 다른 마리아, 막달라 마리아를 살펴보자.

일부 학자들은 예수의 아내가 막달라 마리아였다는 주장을 펴기도 했는데, 사실 이런 오해를 불러 일으키는 것도 예수와 막달라 마리아간의 알수 없는 관계 때문이기도 하다. 복음서에 따르면 막달라에 대한 예수의 태도도 독특하고 우선적이었으며, 그녀는 예수 사역의 말기에 그를 따르는 여인의 맨앞에서는 중요한 인물이 된다.

특히 막달라 마리아에게 있어서 가장 중요한 점은 예수의 부활을 가장 먼저 목격한 것도 막달라 마리아였다는 점이다!

전승에 의하면 그녀는 창녀로 알려져 있지만 복음서 어디에도 그런 기록은 없다.

누가복음에는 일곱귀신 들렸다는 이야기를 들어 그녀를 타락한 여인으로 묘사되고 있는데, 그것은 동시에 모종의 종교의식이나 또는 의식적 입회식을 언급하는 것일 수도 있다. 예를들면 이쉬타르(Ishtar) 또는 아스타트(Astarte)의 제사의식은 일곱 단계의 입회식을 가지고 있었다. 그녀의 출신인 갈릴리의 미그달(Migdarl),또는 막달라(Magdala)라는 곳은 제사용 비둘기가 사육 되었던 곳이엇고, 그런데 비둘기는 아스타트의 거룩한 상징이었다.

특히 나그하마디에서 발견된 마리아 복음서에서 예수는 제자들에게도 가르쳐주지 않은 비밀을 막달라 마리아 에게 가르쳐주었다고 한다.

베드로는 막달라 마리아 에게 다음과 같이 말한다.

"누이여,우리는 주께서 당신을 다른여자보다 더 사랑하셧음을 알고 있읍니다. 당신이 기억하고 있는 주님의 말씀을 말해 주십시오.당신은 알고 있지만,우리는 그 말씀을 모릅니다"

후에, 베드로는 분개하여 다른 제자들에게 다음과 같이 물었다.

"그가 실제로 한 여인과 몰래 이야기를 나누었으며 우리에게는 비밀로 하엿는가? 우리는 돌이켜 그녀에게 모든 것을 들어야 하는가? 그는 우리보다 그녀를 더 좋아하셨는가?"

그러고 훨씬후에 제자 중 하나가 베드로에게 대답한다.

"확실히 주께서 그녀를 대단히 잘 알고 계시네. 그가 우리보다 그녀를 더 사랑하신 것은 그 때문이지" [In Robinson , J/ Nag Hammadi Livery in English / The Gospel of Mary. P.472]

이외에도 빌립복음서에는 예수가 그녀의 이마에 키스를 하자 다른제자들이 질투했다는 이야기도 있다.

"그리고 주의 동료는 막달라 마리아이다. 그러나 그리스도는 그녀를 다른 모든 제자들보다 더 사랑하셔서 그녀의 이마에 키스하기도 했다.나머지 제자들은 그로인하여 기분이 상했으며 불만을 표시했다.그들은 그에게 왜 당신은 우리모두보다 그녀를 더 사랑하십니까?라고 말했다. 주께서 그들에게 대답하여 가라사대 왜 나는 너희를 그녀처럼 사랑하지 않느냐?라고 하셨다." [In Robinson , J / Nag Hammadi Livery in English / The Gospel of Philip P.138]

'예수는 결혼했는가?'라는 책의 저자에 따르면 위의 구절에 나오는 동료(companion)라는 단어는 배우자(spouse)라고 번역되어야 한다라 주장하기도 했다. [William E. Phipps/ Was Jesus Married? / P.136]

그러나 좀더 살펴보자면, 막달라 마리아 뿐이 아니라 다른 마리아들에게도 주목하지 않을수 없다.

"주와 함께 언제나 동행하던 세사람이 있었다. 곧 모친 마리아와 그녀의 누이와 예수의 동료라고 불리운 막달라 마리아가 그들이다".[In Robinson , J / Nag Hammadi Livery in English / The Gospel of Philip P.135]

예수의 동행자로 성모마리아, 마리아의 누이, 막달라 마리아가 제시되고 있다.

"늙은 히브리여인은 음경끝의 살갗을 집어들어 항아리에 보관했다. 노파에게는 주정뱅이 아들이 있었다. 그 아들에게 '이 항아리는 동전3백닢을 준다고 해도 절대로 팔아먹지 마라'고 했다. 그런데 이 항아리를 죄인 마리아가 가지고 와서, 우리 주 그리스도의 머리와 두 발에 기름을 쏟아 붓고는 자신의 머리카락으로 닦아 준것이다." [윌리스 반스토운 / 숨겨진성서 제2권/ 이동진 역 / 문학수첩 P.65]

아기예수의 할례를 묘사한 위의 외경에 따르면, 예수의 양피를 보관한 항아리가 죄인 마리아의 손으로 들어갔다고 한다.

이 외경속에서 죄인 마리아는 아마도 막달라 마리아와 베다니의 마리아를 뒤섞어 놓은듯 하다. 예수와 이 여자의 관계는 이미 특별하게 운명 지어졌다고 볼수 있겠다. 막달라 마리아와 베다니의 마리아가 뒤섞여 있는 이 외경은 어쩌면 의미심장한 단서를 우리에게 남겨 주는것일지 모른다.

복음서에 등장하는 여러 마리아들은 예수와 무슨관계일까?

성모 마리아가 예수를 낳고 아들의 십자가 처형에 입회 했다면, 예수의 부활을 목격하는 여자는 일관해서 막달라 마리아이다!

4복음서의 예수부활 부분에서 일치된 점이 있다면 부활의 목격자로 가장 먼저 언급되는 것은 막달라 마리아라는 것이다.

그중에 가장 노골적인것은 바로 마태복음이다.

"안식일이 다하여가고 안식 후 첫날이 되려는 미명에 막달라 마리아와 다른 마리아가 무덤을 보려고 왔더니" [마태복음 28장 1절]

"거기 막달라 마리아와 다른 마리아가 무덤을 향하여 앉았더라" [마태복음 27장 61절]

마태복음은 "막달라 마리아와 다른 마리아"라는 표현으로 막달라 마리아를 중심으로 다른 마리아들을 하나로 묶어 버린다.

예수와 관련된 중요한 여성들의 이름이 전부 마리아라는 것은 무엇을 의미하는가? 예수와 마리아들간의 알듯 모를 듯한 관계를 신화적인 모티브로 바라본다면 모든것이 확실해 진다. 복음서에 등장하는 여러 마리아들은 모두 성모 마리아의 변이(變異)들이다! 다시 말해서 복음서 속의 마리아들은 신화적인 구조를 갖고 있다고 볼수 있다.

모세 이야기에서 어머니는 죽음에 입회하고, 누이는 부활에 입회한다.

예수 이야기에서 성모 마리아는 죽음에 입회하고, 막달라 마리아는 부활에 입회한다.

또 다른 마리아인 베다니의 마리아도 예수와 막역한 관계로 그려지고 있다.

이 모든 마리아들은 바로 이시스 여신의 구조적 변형일수 있다.

예수와 관련된 중요한 여성들의 이름이 전부 마리아라는 것은 그것이 의미하는바가 매우 크다.

이들 모두 이시스 여신과 마찬가지로 죽음과 부활에 연관되고 있다.

나사로의 누이 마리아는 오빠의 부활을 목격하고, 막달라 마리아는 예수 부활을 증언하는 주된 목격자가 되고, 성모 마리아는 예수를 탄생시킨다.

어머니, 아내, 누이의 이미지가 뒤섞인 이시스와 이쉬타르의 이미지가 각각의 마리아로 변이한것이라고 추측할수도 있다.

성모 마리아의 모티브가 된것은 이집트의 이시스 여신이다. 이것은 현존하는 유물들이 암시적으로 잘 나타내주고 있다.

이집트는 물론, 로마의 지하무덤과 팔레스타인에는 동정모 이시스의 품에 안긴 아기 호루스의 그림과 석상들이 무수히 발견되었다. 대부분의 학자들은 이것이 마돈나와 아기의 원형이 되었다고 말한다.

두산세계대백과에서는 다음과 같이 말한다.

"그리고 이시스의 아들로서의 '유아(幼兒) 호루스'는 아기 예수의 원형으로 비교되기도 한다." [두산세계대백과 EnCyber  /호루스 Horus항목]

개신교인들이 예레미야서에 등장하는 하늘황후 운운하며 카톨릭의 마리아 숭배를 비난하는것을 볼때 참으로 가관이라는 생각이 든다. 그러나 마리아는 분명 신화속의 여신(女神)이요 하늘황후임이 분명하다.

마리아는 처녀 상태로 신의 아들을 낳았으며, 막달라 마리아와 베다니의 마리아로 순환(循環)하여 영원한 젊음을 유지하는 신화(神話)속의 여신(女神)이다!

▶ 예수 그리스도 酒님

복음서에 등장하는 예수를 분석함에 있어서 포도나무와 포도주를 언급하지 않을수 없다.

실제로 4복음서에서 '포도'라는 단어로 검색을 해보면 포도나무와 포도주로 검색되는 단어가 너무 많아서 일일이 셀수가 없을 정도다.

"새 포도주를 낡은 가죽 부대에 넣지 말라", 라는 유명한 비유를 비롯해 최후의 만찬에서 까지 빵과 포도주를 나누어 먹는다.

포도원 일꾼에 대한 예수의 비유도 두가지인데 그중 하나는, 늦게 도착한 포도원의 일꾼도 같은 급료를 받는다는 마태복음 20장의 내용이다.

또 하나의 포도원 일꾼 비유는 마태 복음 21장에 등장한다. 포도원의 지주가 포도즙 짜는 장치를 해놓고 소작인들에게 포도원을 맡기고 떠나갔다. 수확철이 되자 주인은 소작료를 받으려고 종을 보냈으나 소작인들이 종을 살해 했다. 그러자 주인은 아들을 보냈는데 소작인들은 포도원의 상속자인 아들마져 살해했다는 이야기다. 여기서 말한 포도원의 주인은 곧 신(神)이고 살해당한 아들은 예수이다.

"나는 포도나무요 너희는 가지니 저가 내 안에, 내가 저 안에 있으면 이 사람은 과실을 많이 맺나니" [요한복음 15:5 ]

"인자는 와서 먹고 마시매 너희 말이 보라 먹기를 탐하고 포도주를 즐기는 사람이요 세리와 죄인의 친구로다 하니" [누가복음 7:34]

예수는 스스로를 '포도나무', '포도원 주인의 아들', '포도주는 나의 피'라고 말한다.

복음서에는 왜 이렇게 포도나무와 포도주가 많이 등장하는 것일까?

포도주를 논함에 있어서 빠지지 않을수 없는 것이 바로 포도주의 신 디오니소스이다.

로마에서는 박카스(Bacchus)라고도 불리는 그리스 신화속의 디오니소스(Dionysos)는 포도나무, 포도주를 관장하는 술의 신이다.

아테네의 민주제가 시작되는 BC 6세기경, 디오니소스 축제가 본격적으로 자리잡게 된다.

사제가 주관하는 행렬, 디오니소스에게 바치는 노래와 춤에 이어 5~6일간에 걸친 축제의 마지막 날 연극이 공연되었다.

이것이 극장의 시초가 되었으며, 여기서 공연된 디오니소스의 연극이 비극(悲劇)의 시초가 되었다는 것은 유명한 이야기이다.

디오니소스 신화는 각지로 퍼져나갔는데, 그중에 가장 유명한 것은 BC 405년경 무대에서 상연되었다는 에우리피데스(Euripides)의 희곡 바카이(Bacchae)이다.

고대 그리스인들에게 있어 디오니소스 축제는 본능적이고 사람을 끝없이 취하게 하는 불가사의한 매력이 있었다.

디오니소스는 제우스신과 인간여자 세멜레(Semele) 사이에서 태어난 반쪽의 신(半人半神)이다.

디오니소스는 나뭇가지 하나를 주워서, 새의 뼈속에, 사자 뼈속에, 당나귀 뼈속에 한 번씩 넣었다 뺏다. 그 나뭇가지를 낙소스라는 섬에 심게 되는데, 이 나무가 최초의 포도나무가 되었고 여기서 최초의 포도주가 탄생하게 되었다고 한다.

그는 인도에까지 여행을 하면서 포도 재배법과 포도주 담그는 법을 가르치면서 동시에 자신의 신앙을 전파했다.

요한복음 2장에 등장하는 가나에 혼인잔치에서 예수와 성모마리아는 손님이 아니라 잔치를 주도하는 사람들처럼 묘사되어 있다. 포도주가 부족하다고 다그치는 마리아에게 예수는 "나의 때가 오지 않았다"라며 거부한다. 그럼에도 불구하고 마리아의 마음이 바뀌지 않자, 결국 예수는 물로 포도주를 바꾸는 초능력을 행사한다. 마리아와 예수는 그집의 하인들을 자신의 하인들 다루듯 명령을 내리고 있으며, 포도주를 만든것이 예수가 행한 최초의 초능력이다. 결혼 잔치에 참석한 두 명의 손님들이 음식장만의 책임을 졌다는것은 아이러니이다. 그것은 주인의 책임이 아닌가?

게다가 이 포도주의 맛이 훌륭하자 손님들은 신랑을 불러 칭찬을 아끼지 않았다. 문제는 칭찬받은 신랑이 누구라고 명확히 나와 있지않고 애매모호 하다는 점이다. 이 때문에 일부학자들은 이 결혼잔치의 신랑은 다름아닌 예수라고 주장하기도 했다.

그러나 필자는 요한복음의 애매모호함은 다름아닌 영지주의적인 색채 때문이라고 생각한다.

요한복음 3장 29절에서 기독교인을 신부로 표현하고 예수를 신랑으로 표현하는 것처럼, 이 가나의 혼인잔치는 하나의 영지주의적인 상징에 지나지 않을것이다.

디오니소스는 아리아드네와의 신성한 결혼식을 거쳐 '포도밭'(Ampelos), '포도나무'(Staphylos), '술 마시는 사람'(Oinopion)이라는 이름을 가진 아들을 낳는다. 따라서 예수가 행한 최초의 초능력은 결혼식에 참석하여 포도주를 만드는 일일수 밖에 없다. (다른 신화에 따르면 디오니소스의 아들이 4명으로 나온다. 여기서도 아들의 이름이 술과 관련되어 있다)

디오니소스는 포도나무, 포도주를 관장하며 모든 속박으로 부터의 해방키는 도취와 쾌락의 신이다.

마이나데스(mainades)라고 불리는 이 종교의 여성 추종자들은 사슴가죽옷을 입고 담쟁이 덩굴관을 쓴 차림으로 제례 때 외치는 소리인 '에우오이!'(Euoi)를 소리치며 열광적인 입신(入神)상태에 들어갔다.

그들은 티아시(성스러운 무리)를 이루어 티르소이(회향나무 가지에 포도덩굴의 잎을 엮어 매고 끝을 담쟁이덩굴로 장식한 것)를 흔들면서 피리와 팀파니의 반주에 맞추어 장작불 옆에서 포도주를 마시고 춤을 추었다.

최후의 만찬때 제자들은 예수의 피와 육체를 상징하는 포도주와 빵을 받아 먹었다.

마찬가지로, 디오니소스 숭배자들은 디오니소스가  제물로 바치는 짐승의 몸으로 화한다는 믿음에서 '날고기 먹기'축제에 탐닉했다.

신화속에서 디오니소스는 헤라의 질투심 때문에 양으로 변신 했던적이 있으며, 그 외에도 동물로 변신한 적이 여러번 있다.

'날고기 먹기'(omophagia)축제에서 디오니소스교도들은 제물로 바쳐진 살아있는 동물을 '브로미오스'(외치는 자), '타우로케로스'(소의 뿔을 지닌 자), '타우로프로소포스'(소의 얼굴을 한 자)라는 이름으로 찬양하며 디오니소스의 현신(現身)으로 여겼다.

그리고 포도주를 마시고 만취된 상태에서 자신들이 그토록 숭배하는 디오니소스(?)를 갈기갈기 찢어 죽인뒤, 피가 뚝뚝 흐르는 상태의 날고기로 먹으며 열광했다.

보수적인 그리스인들에게 디오니소스교를 따르는 무리들의 이러한 광란적 일탈행위는 혐오스러운 것이었다.

급기야 마이나데스가 사람고기를 먹는다는 악소문도 퍼져나가기 시작했다. (아이러니칼 하게도 저스틴의 변증서에 따르면 초대교회 사람들도 사람고기를 먹는다는 악소문에 시달렸다고 한다)

디오니소스는 하늘의 신과 인간 어머니로부터 태어났다. 이것은 디오니소스의 역설적인 이중성을 암시한다.

하늘로 상징되는 불사의 존재, 그리고 땅으로 상징되는 사멸하는 존재간의 모순적인 화해가 디오니소스인 것이다.

독일의 철학자 니체(Nietzsche)는 디오니소스의 이중성을 인간 실존의 상징으로 간주했다. 반쪽신(半人半神)으로 태어난 디오니소스의 운명은 이미 비극(悲劇)을 예고하고 있었다. 다른 신(神)들과 다르게, 디오니소스는 자신이 신(神)임을 증명하면서 끝없는 방랑생활을 했다. 제우스의 아내 헤라를 비롯하여 그를 적대하는 신들과 왕들에게 죽임과 박해를 받았으나 디오니소스는 다시 부활한다.

니체는 세상을 아폴론(Apollo)적인 것과 디오니소스적인 것으로 나누었다. 제우스의 또 다른 아들인 아폴론은 절제된 태도와 엄격한 성격을 가진다. 그에 반해 디오니소스는 무절제하고 방종한 인간과 흡사해 보인다.

태양의 신 아폴론은 태양빛이 작렬하는 정오처럼 강렬하지만, 디오니소스는 술잔을 들고 나타나는 몽환적인 달의 모습이다.

디오니소스를 표현한 그림들에 거의 함께 등장하는 사람들은 바로 그를 뒤따르던 신도들이었다.

이 신도들은 도시국가라는 틀과 관련된 여러 억압의 굴레에서 벗어나 자유로워지고 싶어했다. 신과 인간 사이의 넘을 수 없는 간격, 귀족과 하층민간의 간격, 여성에 대한 차별, 도덕적 인습...등등의 아폴론적 질서로부터 단번에 벗어날 수 있도록 해주는 신이 디오니소스라고 할 수 있었다. 디오니소스교도들의 입신(入神)상태를 뜻하는 'ekstasis'라는 단어의 어원적 의미는 '속박당하고 있는 자신의 처지로부터 벗어남'을 뜻한다.

디오니소스 신도가 되어 궁극적으로 이르고자 하는 것은 인간의 세속적 굴레에서 벗어나 철저히 자유로워지는 것이다. 특히, 한(恨) 많은 여인들과 평민들이 온갖 질곡에서 벗어나게 되는 일탈(逸脫)속에서 환희를 맛보게 된 것이다. 격식에서 벗어난 여자들은 모처럼 자유롭게 뛰놀면서 춤도 추고 술도 마실 수 있는 자유로운 디오니소스 신앙에 열광했고, 그 때문에 그리스 남성들은 디오니소스를 혐오했다.

예수의 삶 또한 디오니소스와 같이 포도주로 귀결된다.

4복음서 모두 십자가에서 매달린 예수의 갈증을 해소하기 위해 신 포도주를 먹이자, 다음순간 바로 사망했다고 일치되게 기록한다. 학자들의 따르면 당시 십자가 형을 받은 사람은 며칠동안 고통스러운 상태로 생존 하는 것이 보통이라고 한다. 예수가 몇시간만에 사망한것도 이례적이지만, 포도주를 먹자마자 사망했다는것도 의아스럽다. 신포도주는 탈진해 있는 사람에게 힘이 나게 해준다고 한다. 이것은 오류다!

따라서 일부 학자들의 주장에 따르면, "먹자마자 바로 죽었다면 신포도주에 무엇인가 약을 탄것이 아닌가?"하는 의문도 제기한다. 필자는 이렇게 생각한다. 예수는 포도주의 신이므로 그의 최후도 포도주로 귀결해야 했을것이다!

당시 유대사회의 하층민들은 로마의 식민통치와 숱한 전쟁으로 피폐해졌다.

거기에 숨막히는 유대율법은 사람들을 억압하고 죄어왔다. 헬라사상과 이방종교의 영향아래 상당수의 유대인들은 숨막히는 유대율법에서 해방되고 싶었을 것이다. 특히 디아스포라의 유대인들이야말로 율법조항으로부터의 일탈(逸脫)을 강하게 꿈꿨을것이다. 따라서 유대인들을 위한 유대인 디오니소스가 필요했다.

그렇게해서 등장한 예수는 유대인들의 진정한 酒님이었다. ( "酒님이시여, 내잔을 가득 채우소서...")

▶ 영지주의를 내포한 신약성경

영지주의(Gnosticism)란 말은 지식을 의미하는 헬라어 그노시스(Gnosis)에서 비롯된 단어이다

이 단어를 아람어로는 만다(manda)라고 부르기도 하는데, 그 종교적이고 복합적인 의미 때문에 보통 그노시스라고 흔히 부른다.

그노시스라는 말의 뜻은 이 세상 인간의 이성이나 지식으로는 깨달아 얻을수 없는 초자연적인 지혜, 지식 또는 형이상학적 지식을 말하며 근본적 으로는, 하늘에 감추인 영적인 지식을 의미한다.

이 사상은 1~2세기 헬레니즘 시대에 로마,그리스,소아시아,이집트 등지에 널리 퍼져 있던 사상으로 기독교의 탄생의 밑거름을 제공했으나, 나중에는 기독교의 이단으로 배척받아 소멸되었다.

오늘날의 성직자들은 영지주의가 기독교에서 파생된 이단이라고 함부로 규정짓고 있지만 그것은 잘못된 견해이다.

영지주의는 기독교에서 비롯된 것이 아니었고, 조로아스터와 동방의 밀교에서 유래되었으며, 기독교의 형성에 크나큰 영향을 미쳤다. 영지주의는 이미 조로아스터교, 바벨론 종교, 유대교, 헬레니즘 철학과 종교, 그리고 기독교 등과 관련되어 있는 나라들을 광범위하게 포함하고 있었다.[R.M.Grant / Gnosticism and Early Christianity /New York: Harper & Row Publishers, 1966]

20세기 초 신약학자 빌헬름 부셋(Wilhelm Bousset)은 영지주의의 시초를 고대 바벨론과 페르시아까지 거슬러 올라가 추적했다.

"영지주의는 무엇보다도 그 자체에 뿌리를 둔 전(前) 기독교 운동이다. 그러므로 그것은 그 자체 용어로 이해되어야지 기독교의 가지나 부산물로 이해되어서는 안된다."[W.Bousset/ Kyrios Christos /New York: Harper & Row Publishers, 1966]

부셋의 이러한 견해는 타당하다. 앞서 소개한 바와 같이 이미 기독교가 등장하기 이전에 유대교의 영지주의가 뿌리를 내리고 있었다. 따라서 영지주의는 단순히 기독교라는 특정 종교에서 파생된 분파로 이해 되어서는 안된다.

부셋의 견해에 대하여 언어학자 리챠드 라이첸슈타인은 동의하였으며, 더 나아가, 영지주의가 고대 이란계 종교에서 비롯되었고 조로아스터교 전통에 영향을 받았다고 주장하였다.

1945년 낙 함마디(Nag Hammadi)에서 복음의 초기 형태를 포함한 여러 문서들의 발견으로 초대교회가 영지주의에서부터 비롯되었거나, 그 영향을 강하게 받았다는 재해석이 이루어지고 있다.

"낙 함마디에서 발견된 52개의 본문들 가운데 일부가 기독교 복음의 초기 형태를 대표한다는 사실로보아, 초대교회가 낙 함마디 발견물들 이전에 오늘날의 사람들이 예상했던 것보다 한층 더 다양한 신앙 형태가 있었다는 사실을 깨닫게 된다." [W.Bauer / Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity /Philadelphia, Fortress press, 1971]

로빈슨(J.M.Robinson)은 '낙 함마디 문서와 사해 문서 사이의 관련성'에 대한 연구에서, 영지주의란 기독교 이전에 이미 그 기원을 두고 있는 광범위한 종교 현상이라고 말했다. 특히 그는 기독교 이전에 등장했던 유대 영지주의를 주목했다![J.M.Robinson / Trajectories Through Early Christianity / Philadelphia: Muhlenberg, 1971]

그렇다면 오늘날의 신역성경에는 영지주의의 흔적을 찾을수 있을까?

영지주의의 흔적이 가장 많이 남아 있는것은 바로 요한복음이다.

오늘날 예수의 행적을 나타낸 마태, 마가, 누가, 요한복음을 4복음서라 지칭하고 있다. 이중, 학자들은 요한복음을 제외한 나머지 3복음서를 공관복음서로 지칭하고 요한복음서를 경외시 하고 있다. 4복음서 중 요한복음에서 예수의 행적이 크게 차이가 나고, 사상적인 측면에서도 영지주의적인 요소가 있다고 여기기 때문이다.

두산세계대백과는 요한복음에 대해 다음과 같이 설명하고 있다.

"4복음 중 가장 뒤늦게 성립되었다. 공관복음서(共觀福音書:마태오 ?마르코 ?루가 등의 복음서)와는 내용적으로는 거의 공통된 데가 적으며 '요한신학(神學)'이라고 할 만큼 그노시스파의 영향을 받은 독특한 신학적 성격을 지니고 있다." [두산세계대백과 EnCyber / 요한의 복음서 The Gospel According to John 항목]

몇 가지 예를 들자면, 공관복음의 주제는 천국에 있다고 본다면 요한복음은 영생과 생명에 그 주제가 있다.

공관복음은 미래적인 종말을 강조한데 반해 요한복음은 현재적인 종말을 강조하고 있다.

또, 공관복음은 율법논쟁이나 윤리적인 삶을 강조하는데 반해서 요한복음은 상대적으로 율법논쟁, 윤리적인 삶의 교훈이 약하며 교회와 회당에 대한 확고하게 다른 입장에 서있다.

그리고 요한복음에서 예수는 선생으로 소개되는 것이 아니라, 형이상학적 비밀을 알려주는 유일한 계시자로 제시된다.

특히, 공관복음에서는 이원론적인 개념을 쉽게찾아볼 수 없는데, 요한복음에서는 '빛과 어둠' '참과 거짓', '생명과 죽음','영과 육' ,'사랑과 미움','은혜와 율법','믿음과 불신', '구원과 심판' 등 이원론적인 개념들이 사용되고 있다.

요한복음 1장 1절에 기록된 '말씀'의 원래 헬라어는 로고스(logos)이다. 이 단어는 다분히 영지적인 사상, 또는 헬라적인 사상을 다분히 내포하고 있다. 그리스 철학자 헤라클레이토스(Herakleitos.BC 540?~BC 480?)는 "만물은 하나의 로고스에 의하여 지배되고, 이 로고스를 인식하는 것 안에 지혜가 있다"고 말했다. 이러한 로고스 개념은 그리스에서부터 시작되어 알렉산드리아 학파와 영지주의분파에서 크게 퍼진 사상이다. 알렉산드리아의 알렉산드로스 (Alexandros of Alexandreia.250 ?~328)는'로고스'의 영원성에 관한 오리게네스의 사상을 계승하여 아리우스와 격한 논쟁을 하기도 했다.

숨겨진성서의 저자는 요한복음의 로고스에 대해서 다음과 같이 설명했다.

"제4복음서의 말씀 또는 로고스는, 스토아 철학의 로고스를 플라톤의 이데아세계와 연결,로고스를 초월적존재인 하느님을 아는 수단으로 만든 알렉산드리아의 필로(기원전 20년경~기원후 40년)에게서 나온 것이다. 그러니까 그리스도의 유명한 성서 구절에서도 그리스화된 알렉산드리아의 유대인의 중개를 통하여 당시 그리스의 플라톤 철학의 흐름이 뚜렷하게 나타난다." [윌리스 반스토운 / 숨겨진성서 1권 / 이동진역 ,P.13]

복음서를 살펴보면 예수가 말한 천국의 이미지는 오늘날 일반인들이 생각하는 천국의 이미지와 상당히 다르다.

누가복음 20장,마가복음 12장,마태복음 22장에는 예수에게 곤란한 질문을 던져 함정에 걸리게 만드려는 사두개파들이 등장한다. 부활을 부정하는 사두개파 사람은 유대 율법에 관련되어 예수에게 곤란한 질문을 던진다.

유대율법에 따르면 자식을 낳지 못하고 형이 죽으면 동생이 형수를 물려받게(?) 된다. 그런데 어느 7형제가 차례로 죽음을 당하면서 형수는 동생들에게 차례로 되물림(?) 되었다. 그런데 부활의 때가 오면 이 여자는 누구의 아내가 되겠느냐는 것이다.

사두개파의 이 질문은 예수를 함정에 빠뜨리려는 술수이기도 하지만, 동시에 이 질문은 오늘날을 살아가는 현대인들에게도 근원적인 질문을 던지고 있다. 오늘날 현대인들에게 이혼과 재혼은 널리 행해지고 있고, 배우자를 정말로 사랑했어도 죽음으로 인한 사별(死別)로 인해 재혼하는 일도 드물지 않다. 이들이 천국에 간다면 누구의 아내와 남편이 된단 말인가?

예수는 다음과 같이 명쾌하게 대답한다.

"예수께서 이르시되 이 세상의 자녀들은 장가도 가고 시집도 가되, 저 세상과 및 죽은 자 가운데서 부활함을 얻기에 합당히 여김을 입은 자들은 장가가고 시집가는 일이 없으며, 저희는 다시 죽을 수도 없나니 이는 천사와 동등이요 부활의 자녀로서 하나님의 자녀임이니라" [누가복음 20장 34~36절]

목사들은 설교를 통해서 바리새파의 세금질문을 자주 언급하지만 사두개파의 질문은 애써 회피한다.

기껏해야 "사두개파들은 율법문제로 예수를 함정에 빠뜨리려고 했다"는 등의 간단한 언급만 할뿐, 깊이 파고 들어가려 하지 않는다. 왜냐하면 현재 기독교인이 갖고 있는 내세관(來世觀)을 송두리째 흔들어 버리는 결과를 낳기 때문이다.

어린이들은 흔히 천국에 가서 부모님과 가족들이 영원토록 행복하게 사는것을 상상한다. 그리고 그런 내세관이 성인이 된 이후까지 이어진다.

그러나 예수의 말에 따르자면 인간세상의 가족관계는 천국에서 존재하지 않는다!

가족관계의 가장 기본인것은 남자와 여자의 결혼인데 천국에서는 그런 관계가 없다. 부부관계가 없으니 자녀 관계,부모관계 같은 것도 있을턱이 없다. 다만 천사와 동등할 뿐이다. (예수는 더이상 언급하지 않았지만 천국에서는 남녀간의 성구분도 없다는 사상을 내포하고 있는것 같다)

천국에 가서도 살아있을때와 마찬가지로 고추와 젖가슴을 달고, 니 마누라니 내 마누라니 하면서 아등바등 영생을 누릴것이라고 생각하는 유치찬란한 기독교인들의 내세관과 예수의 내세관은 맥을 달리한다.

누가복음 21장 5절에서 예수는 화려하게 장식된 성전을 가르켜 전부 무너질 것이라며 저주를 퍼붓는다. 그리고 예수는 진정한 예배에 대해 다음과 같이 말한다.

"또 너희가 기도할 때에 외식하는 자와 같이 되지 말라. 저희는 사람에게 보이려고 회당과 큰 거리 어귀에 서서 기도하기를 좋아하느니라. 내가 진실로 너희에게 이르노니 저희는 자기 상을 이미 받았느니라. 너는 기도할 때에 네 골방에 들어가 문을 닫고 은밀한 중에 계신 네 아버지께 기도하라. 은밀한 중에 보시는 네 아버지께서 갚으시리라."[마태복음 6장 5~6절]

사람들이 많이 모인 장소에서 "주여,주여...", "아멘!!!"을 부르짖는 한국의 기독교인이야 말로 예수의 경멸 대상이다.

예수는 당시 유대교의 성전중심 종교행위를 경멸했다.

그리고 바울은 "내안의 그리스도" [골로새서 1장 29절], "그리스도가 내 속에 나타냈다." [갈라디아서 1장 16절], "너희 안에 계신 그리스도"[골로새서 1장 27절]를 가르킨다.

바울 자신과 그를 따르는 신자들이 그리스도의 모습으로 변화하고 있다고 바울은 말한다.

"우리가 다 수건을 벗은 얼굴로 거울을 보는것 같이 주의 영광을 보매 저와 같은 형상으로 화하여 영광으로 영광에 이르니 곧 주의 영으로 말미암음이니라." [고린도후서 3장 18절]

위에서 인용한 개역한글판 구절이 뜻 전달이 잘 안되기에 공동번역판의 동구절을 옮기면 "우리는 주님과 같은 모습으로 변화하여 영광스러운 상태에서 더욱 영광스러운 상태로 옮아가고 있습니다."라고 기록되어 있다.

"무릇 그리스도 예수와 합하여 세례를 받은 우리는 그의 죽으심과 합하여 세례 받은 줄을 알지 못하느뇨. 그러므로 우리가 그의 죽으심과 합하여 세례를 받음으로 그와 함께 장사되었나니 이는 아버지의 영광으로 말미암아 그리스도를 죽은 자 가운데서 살리심과 같이 우리로 또한 새 생명 가운데서 행하게 하려 함이니라. 만일 우리가 그의 죽으심을 본받아 연합한 자가 되었으면 또한 그의 부활을 본받아 연합한 자가 되리라. 우리가 알거니와 우리 옛 사람이 예수와 함께 십자가에 못 박힌 것은 죄의 몸이 멸하여 다시는 우리가 죄에게 종노릇 하지 아니하려 함이니." [로마서 6장 3~6절]

십자가에 못박힌것은 예수뿐만이 아니다. 우리의 옛사람(옛날 자아)도 함께 못박혔고 무덤속에 장사 지내졌다.

"그러므로 우리가 그리스도 도의 초보를 버리고, 죽은 행실을 회개함과 하나님께 대한 신앙과, 세례들과 안수와 죽은 자의 부활과 영원한 심판에 관한 교훈의 터를 다시 닦지 말고 완전한데 나아갈찌니라. 하나님께서 허락하시면 우리가 이것을 하리라

한번 비췸을 얻고, 하늘의 은사를 맛보고 성령에 참예한바 되고, 하나님의 선한 말씀과 내세의 능력을 맛보고, 타락한 자들은 다시 새롭게 하여 회개케 할 수 없나니 이는 자기가 하나님의 아들을 다시 십자가에 못 박아 현저히 욕을 보임이라." [히브리서 6장 1~6절]

일반적인 기독교인들이라면 도저히 받아들이기 힘든 바울의 말이다.

회개, 하나님에 대한 신앙, 세례, 부활, 심판... 이 모든것을 벗어나라고 말하고 있다. 그것은 버려야 할 초보적 교리이다!

성숙의 경지에 오르지 않고 계속해서 초보적 교리에서 맴도는 사람들은 예수를 두번 십자가에 매다는 사람들이다.

바울이 남긴 말중에는 영지주의 문서인 도마복음과 유사한 말도 등장한다. 앞부분에 소개했듯이 도마복음은 초창기에 등장한 Q문서중의 하나로 추측되는 문서이다.

"기록된바 하나님이 자기를 사랑하는 자들을 위하여 예비하신 모든 것은 눈으로 보지 못하고 귀로도 듣지 못하고 사람의 마음으로도 생각지 못하였다 함과 같으니라." [고린도전서 2장 9절]

"예수께서 말씀 하셨다. 눈으로 보지 못하고, 귀로도 듣지 못하고, 손으로 만져 본적 없고, 사람의 마음으로도 생각지 못한 것을 주겠노라." [도마복음 17절]

바울은 구약의 율법을 가르켜 저주라고 폄하하고 있다.

"무릇 율법 행위에 속한 자들은 저주 아래 있나니 기록된바 누구든지 율법 책에 기록된대로 온갖 일을 항상 행하지 아니하는 자는 저주 아래 있는 자라 하였음이라." [갈라디아서 3장 10절]

"그런즉 율법은 무엇이냐 범법함을 인하여 더한 것이라 천사들로 말미암아 중보의 손을 빌어 베푸신 것인데 약속하신 자손이 오시기까지 있을 것이라. 중보는 한편만 위한 자가 아니니 오직 하나님은 하나이시니라" [갈라디아서 3장 19~20절]

바울은 율법을 저주라고 말하며, 그것은 중보(중재자)가 내려준 것이라고 말한다.

중보가 모세라고 생각할 기독교인들도 있을지 모르겠지만, "중보는 한쪽에만 속한 자가 아니다"라고 말한다.

중보를 모세라고 해석한다면 모세는 선과 악의 편 모두에 서게 되는것이다. 모순일수 밖에 없다. 바울이 말하고 있는 것은 바로 영지주의 교리이다. 영지주의자들은 구약 자체를 부정하며, 모세의 율법을 가르켜 저주라고 폄하했다.

그들에게 있어서 유대인의 여호와는 '데미우르고스'(Demiurgus)이며 불완전한 하급신이다.

그런데, 바울은 반영지주의자이며, 그의 서신중에는 영지주의자들을 공격하는 부분이 많이 등장한다고 반론을 제기 하는 기독교인들도 있을것이다.

"디모데야 네게 부탁한 것을 지키고 거짓되이 일컫는 지식의 망령되고 허한 말과 변론을 피하라" [디모데전서 6장 20절]

위의 구절에 등장하는 '지식'의 헬라어 원문은 '그노시스'(Gnosis)이다.

여기서 바울은 그노시스를 비판하고 있다. 그러나 다음을 살펴보자.

"내가 기도하노라 너희 사랑을 지식과 모든 총명으로 점점 더 풍성하게 하사." [빌립보서 1장 9절]

"그 안에는 지혜와 지식의 모든 보화가 감취어 있느니라"  [골로새서 2장 3절]

여기서도 '지식'의 헬라어 원문은 '그노시스'(Gnosis)이다. 이 구절에서 바울은 신자들에게 그노시스를 얻으라고 말하고 있다.

"하나님의 비밀인 그리스도를 깨닫게 하려 함이라 " [골로새서 2장 2절]

위에서 인용한 개역한글판 성경구절은 잘못된 오역(誤譯)이다. 공동번역판의 동구절에는 "하나님 비밀의 지식 그리스도"라고 표기하고 있다. 마찬가지로 위의 '지식'도 '그노시스'이다. 바울은 예수가 그노시스라고 말하고 있다!

그노시스를 공격하면서, 동시에 예수가 그노시스라는 말을 남긴 바울을 어떻게 보아야 할까?

앞서 필자는 '신화를 벗겨낸 예수'라는 글에서 두얼굴의 예수를 언급한바 있다. 예수는 자기가 남긴 말도 지키지 않고, 심지어 예수의 말이 또 다른 예수의 말과 대치된다. 복음서의 경우에는 전해 내려오는 예수의 전승들이 문서화 되는 과정에서 그 문제가 발생했겠지만, 바울 서신의 경우에는 후대의 반영지적인 성향을 가진 교인들의 손을 거쳐서 그 문제가 발생했으리라고 본다. 사도행전 같은 경우에는 사도들에 대해 내려오는 여러 전승이 문서화 된것이다.

"같이 가던 사람들은 소리만 듣고 아무도 보지 못하여 말을 못하고 섰더라." [사도행전 9장 7절]

"나와 함께 있는 사람들이 빛은 보면서도 나더러 말하시는 이의 소리는 듣지 못하더라." [사도행전 22장 9절]

둘 다 같은 장면에 대한 설명인데, 바울과 동행하는 사람들이 9장에서는 소리만 듣고 아무것도 보지못했다고 했지만, 22장에서는 빛은 보면서도 소리는 듣지 못한 것으로 되어 있다. 같은 사도행전 안에서 앞뒤가 맞지 않는것이다.

어쨋든, 바울에 대한 이야기는 뒤에 이어지는 글에서 더 자세히 이야기 하고, 이번에는 세례요한과 엘리야에 얽힌 일화를 소개할까 한다.

최후의 심판전에 예수가 재림한다고 기독교인들은 생각하지만, 예수가 직접 자신이 재림한다는 말은 한적이 없고 단지 자신의 부활만을 예언했을 뿐이다. 더욱이 구약속에서 종말의 시기에 재림할 사람은 엘리야라고 말한다.

"보라 여호와의 크고 두려운 날이 이르기 전에 내가 선지 엘리야를 너희에게 보내리니" [말라기 4장 5절]

그런데 신약에 엘리야가 등장한다. 예수는 세례요한을 가르켜 엘리야라고 말한 것이다!

"내가 너희에게 말하노니 엘리야가 이미 왔으되 사람들이 알지 못하고 임의로 내우하였도다. 인자도 이와같이 그들에게 고난을 받으리라 하시니 그제서야 제자들이 예수의 말씀하신 것이 세례 요한인줄 깨달으니라" [마태복음 17장 12~13절]

"내가 진실로 너희에게 말하노니 여자가 낳은 자 중에 세례 요한보다 큰 이가 일어남이 없도다. 그러나 천국에서는 극히 작은 자라도 저보다 크니라 세례 요한의 때부터 지금까지 천국은 침노를 당하나니 침노하는 자는 빼앗느니라모든 선지자와 및 율법의 예언하는 것이 요한까지니 만일 너희가 즐겨 받을진대 오리라 한 엘리야가 곧 이 사람이니라." [마태복음 11장 11~15절]

즉, 예수는 세례요한이 엘리야의 부활이라고 말한 것이다.(반면에 요한복음 1장21절에는 세례요한은 엘리야가 아니라고 한다. 요한복음은 세례요한에 대해서 다소 부정적인 진술을 하고있다.)

그러나 예수의 말은 우리를 정말로 고개를 갸우뚱하게 만든다.

세례요한이 정녕 엘리야라면 그것은 재림이라기 보다는 불교에서 말하는 환생에 가까운 것이 아닌가?

"예수께서 따로 기도하실 때에 제자들이 주와 함께 있더니 물어 가라사대 무리가 나를 누구라고 하느냐. 대답하여 가로되 세례 요한이라 하고 더러는 엘리야라 더러는 옛 선지자 중의 하나가 살아났다 하나이다." [누가복음 9장 18~19절]

예수는 제자들에게 사람들이 자신에 대해 어떻게 말하고 있느냐고 질문을 하자, 군중들은 예수를 가르켜 엘리야나 옛 선지자중에 하나가 살아났다는 식으로 평가한다고 제자들은 대답한다.

예수 뿐만 아니라 당시의 이스라엘 민중들도 이미 윤회(輪廻)를 믿고 있었음을 강하게 암시하는 대목이 아닐까?

기독교 성경속에서 윤회(輪廻)를 이야기하고자 한다면 기독교인들은 아마도 황당하게 들릴지도 모르겠다.

윤회하면 먼저 떠오르는 것이 불교인데, 불교는 기독교와 동떨어진 종교처럼 인식되기 때문이다. 그러나 불교는 인도의 힌두교에서 파생된 종교다.

이슬람 세계가 중세유럽과 원한관계로 돌아서기전에는, 인도와 페르시아의 사상이 끊임없이 국경을 넘나들며 서로간에게 영향을 미쳤다. 페르시아의 조로아스터교는 이미 인도에도 퍼져 나가서 불경에도 배화교를 믿는 사람들이 등장하고, 미트라는 인도의 오래된 경전에도 등장한다. 마니교(摩尼敎. Manichaeism)는 짜라투스트라,붓다,예수의 가르침을 혼합하여 로마와 인도에까지 영향력을 뻗어갔다. 카톨릭의 성자중에는 붓다를 흉내낸 가짜인물이 끼워져 있다.

두산세계대백과는 윤회를 설명하면서 그리스 등지에서도 윤회사상이 있었음을 시사하고 있다.

"한편 부분적이기는 하나 소크라테스 이전의 그리스 사상가 중에도 이 윤회전생(輪廻轉生)을 말한 이가 상당수 있었다. 예를 들면 니체의 영겁회귀(永劫回歸)사상 등은 그 영향을 받은 것이라고 한다." [두산세계대백과 EnCyber / 윤회 輪廻 항목]

사실,  인도, 페르시아 제국, 그리스가 끊임없이 국경을 넘나드는 고대사회의 사상가들은 영혼의 존재와 윤회를 믿었다.

고대 이집트와 바빌론, 아시리아, 페르시아, 고대 영국에 살던 켈트족의 드루이드교도, 프랑스, 스칸디나비아의 부족들도 이 개념을 믿었다.

특히 주목하지 않을수 없는것은 바로 서양철학의 한 뿌리인 그리스의 플라톤(BC 427~347)도 자신의 여러 저서에서 인간영혼의 존재와 윤회전생(輪廻轉生)에 대해 가르침을 남겼다는 점이다.

두산세계대백과는 그의 저서 파이드로스에 대해 다음과 같이 설명하고 있다.

"이들 주제와 떼어놓을 수 없는 철학자의 정의(定義), 방법의 문제, 로고스(言語)의 문제, 영혼의 윤회와 불사(不死)의 설명 등도 있다." [두산세계대백과 EnCyber / 파이드로스 Phaidros항목]

그리스의 플라톤, 피타고라스, 플루타크 등을 비롯하여, 서양의 대표적 지성들 가운데에는 자신이 윤회론을 믿는다는 사실을 공공연히 밝혔던 인물들이 의외로 많다.

로마의 시인이었던 에니우스는 카르마와 환생의 개념을 로마사람들에게 소개했고, 로마의 대시인 버질(BC 70~19)도 자신의 작품 속에서 환생을 설명했다.

AD 2세기경 로마에 최초의 기독교학교를 설립했던 순교자 유스티누스(Justinus)는 환생을 가르쳤고, 그리스의 신학자 오리겐(Origenes)과 성히에로니무스(St. Hieronimus), 성 아우구스티누스(St.Augustinus), 알렉산드리아의 클레멘스(Clement)도 환생설을 가르쳤다.

당시 서로마제국에서는 오리겐의 윤회설이 널리 퍼져 있었고, 여러 기독교 영지주의파들과 마니교도들도 윤회설을 가르쳤다.

그러나 개인적인 노력과 발전으로 영혼의 구원이 가능하다면 교회와 황제의 권위가 무너진다는 정치적 우려에 따라 윤회를 가리키던 당시의 용어인 선재론(先在論)의 개념이 교회신학에서 삭제되었다.

AD 4세기에 콘스탄티누스(Constantinus, 280?~337) 대제는 기독교를 공인하면서 신약에 실려 있던 윤회에 대한 언급들을 없애기로 결정하여, 서기 325년의 니케아 공의회 이후 모든 복음서에서 환생을 암시하는 구절들을 완전히 삭제해버렸다.

6세기경 동로마제국의 폭군 유스티니아누스(Justinianus) 황제는 독단적으로 윤회설을 이단이라고 결정하고, 553년에 콘스탄티노플 공의회를 소집하여 환생사상을 가르쳤던 오리게네스와 그의 지지자들을 이단으로 규정했다. 황제와 그의 아내는 윤회사상을 왕권에 대한 도전으로 간주하고, 자신들을 신격화하는 데 방해가 된다고 생각했다. [김영우/ 우리는 영원히 헤어지지 않는다 / 정신 세계사]

현재의 기독교에서는 영혼 유전설(Traucianism .카톨릭과 루터교)과 영혼창조설(Creationism. 칼빈 장로교)로 나뉜다.

전자에 따르면 영혼은 부모로부터 유전한다고 하고, 후자는 잉태시 신이 영혼을 별도로 창조한다는 주장이다.

두가지 모두 선재성(先在性)을 부정하고 있다. 그러나 이미 구약속에서도 영혼의 선재성이 내포되어 있는 구절이 있다.

"여호와의 말씀이 내게 임하니라 이르시되 내가 너를 복중에 짓기 전에 너를 알았고 네가 태에서 나오기 전에 너를 구별하였고 너를 열방의 선지자로 세웠노라." [예레미야 1장 4절~5절]

또, 욥기에는 다음과 같이 말하고 있다.

"어찌하여 내가 태에서 죽어 나오지 아니하였었던가. 어찌하여 내 어미가 낳을 때에 내가 숨지지 아니하였던가. 어찌하여 무릎이 나를 받았던가. 어찌하여 유방이 나로 빨게 하였던가. 그렇지 아니하였던들 이제는 내가 평안히 누워서 자고 쉬었을 것이니, 자기를 위하여 거친 터를 수축한 세상 임금들과 의사들과 함께 있었을 것이요. 혹시 금을 가지며 은으로 집에 채운 목백들과 함께 있었을 것이며. 또 부지중에 낙태한 아이 같아서 세상에 있지 않았겠고 빛을 보지못 한 아이들 같았었을 것이라. 거기서는 악한 자가 소요를 그치며, 거기서는 곤비한 자가 평강을 얻으며, 거기서는 갇힌 자이 다 함께 평안히 있어 감독자의 소리를 듣지 아니하며, 거기서는 작은 자나 큰 자나 일반으로 있고 종이 상전에게서 놓이느니라." [욥기 3장 11절~19절]

시험받은 욥이 자신이 이 세상에 태어난 것을 몹시 후회하는 대목이다. '공동번역판'의 동구절을 보면 더 뜻이 확실해 진다.

"나 지금 누워서 안식을 누릴 터인데. 잠들어 쉬고 있을 터인데. 저 허물어진 성터에 궁궐을 세웠던 지상의 왕들과 고관들과 나란히! 황금을 자랑하고 은으로 집을 채웠던 성주들과 나란히! 나는 어찌하여 낙태되어 묻힌 핏덩이가 되지 못하였는가? 빛도 보지 못한 벌거숭이가 되지 못하였는가? 그 곳은 악당들이 설치지 못하고 삶에 지친 자들도 쉴 수 있는 곳, 포로들도 함께 안식을 누릴 수 있고 노예를 부리는 자들의 욕설도 들리지 않는 곳, 낮은 자와 높은 자의 구별이 없고 종들이 주인의 손아귀에서 풀려나는 곳."  [욥기 3장 13~19절-공동번역판]

욥이 말하고 있는 태어나기전의 세계는 불교에서 말하는 피안(彼岸)의 세계같이 느껴진다.

외경속에서는 더욱더 노골적으로 영혼의 선재성을 말하고 있다.

유대인들의 또 하나의 창세기인 하가다서의 인간의 영혼에 관한 대목을 보자.

"천사가 지적받은 영혼을 데리고 온다. 영혼은 하나님의 현존앞에 나타나자 허리를 굽혀절하고 바닥에 엎드린다. 그 순간 하나님이 이 정자 속으로 들어가라.고 명령한다. 영혼이 입을 열어 '오오, 온 세상의 주님. 당신이 나를 창조한 이래 나의 거처로 지정한 세상에 대해서 만족합니다. 나는 거룩하고 순수하며 당신 영혼의 일부인데, 왜 불경한 정자속에 들어가라고 하는 겁니까?'라고 탄원한다......(중략).......사람이 이 세상을 떠날때가 되면, 그 천사가 나타나서 '나를 알아 보겠는가?' 라고 묻는다. 사람이 '그래요, 그렇지만 왜 다른날 오지않고 오늘 오는 겁니까?'라고 대답한다. 천사가 네가 이 세상을 떠날때가 되어서 데리러 온것이다라고 말한다. 그러면 사람이 통곡을 시작하고 그 울음 소리가 세상 끝까지 들리지만, 수탉을 제외하고 그 어떠한 피조물도 귀를 기울이지 않는다." [윌리스 반스토운 / 숨겨진성서 1권, 하가다中 / 문학수첩]

신은 인간의 영혼을 불러 정자속에 들어가 인간으로 태어나도록 명령하고 있고, 인간은 태어나기 싫다고 호소한다.

그러나, 인간으로 태어난후 죽음이 다가오면 다시 죽음을 두려워한다고 한다.

이 외경에서 인간은 태어나기 전에 신과 함께 피안, 또는 천국과 같은 곳에서 이미 존재하고 있음을 알 수 있다.

이제 영지주의의 사상이 어떤것인지 정리해 보고자 한다.

우선, 영지주의는 단일한 사상체계가 아니기 때문에 한가지로 요약할수는 없지만, 그 전체적인 흐름은 다음과 같다.

조로아스터교의 이원론(二元論)은 두 가지의 상반되는 원리, 즉' 빛과 어두움'의 신화적 이원론이 '정신과 물질'의 형이상학적 이원론으로 발전했다. 따라서 물질의 세계는 악의 원리에 지배되기 때문에, 신(神)에 의하여 지배되는 정신의 세계와는 날카롭게 대립되어 있다는 것이다.

이러한 이원론적 우주관을 물려받은 영지주의자들 역시, 물질과 육신은 근본적으로 악한것이며, 처음부터 악하게 창조 되었기 때문에 물질적인 것과 육체에 대한 미련을 버려야 한다고 주장했다. 구원이란 바로 물질의 세계, 즉 육체의 속박으로 부터 해방과 탈출을 의미하는 것이다.

사실상 영지주의자들이 극단적인 이원론자라는 점만 빼면, 기독교 자체도 이원론에서 태생되었다는것을 부정할수 없다.

즉, 종말론 이라는것 자체가 이 세상에 대한 강한 부정(否定)이자 비관적(悲觀的)인 세계관이기 때문이다.

그리고 저급한 신(Demiurgus: 제작자라는 뜻)에 의해 창조된 물질세계는 무질서에 의한 싸움과 타락 등으로 생겨난 결과로서, 모세에게 율법을 내려준 여호와는 중재자에 지나지 않는다는 것이다.

마르시온과 같은 상당수의 영지주의자들은 신약의 신과 구약의 신을 구별하여 동일하지 않은 신으로 보았다.

즉, 구약의 신은 분노하고(노아의 방주) 추방하고(에덴동산에서의 아담과 하와) 저주하는(이방인 살해)신인데 반해, 신약의 신은 스스로를 낮추어 세상으로 온 고급신, 완전신으로 보는 개념으로 본 것이다.

그들은 구약의 신은 저급한 신(데미우르고스)라 하여 신인동형적(신과 인간이 비슷하다는 식)인 사관과 신관에서 바라보았다.

따라서 상당수의 영지주의자들이 구약성경을 부정했으며 모세의 율법을 부정했다.

모세의 율법을 거부한것은 자칭(自稱) 정통파 기독교도 마찬가지 였으나, 자칭 정통파는 구약을 포기하지 않으려 했다.

또한 영(靈)과 육체(肉體)를 이원적(二元的)으로 대립시켜 놓았던 영지주의자들은, 예수가 취한 육체는 진짜 육체가 아니라 환상이었다고 주장했다.

이런 주장의 가장 대표적인 것은 가현설(Docetism)인데, 즉 예수는 육체로 탄생한 것이 아니라 환상으로 등장했다는 것이다.

다른 영지주의자들에 따르면, 예수의 몸은 보통 육신이었는데 침례 시에 그리스도의 영이 내려와 메시야의 직분을 수행하다가 십자가에서 떠났다고 주장했다.

또 다른 파에서는 그리스도가 공적인 사역을 하는 동안 잠정적으로 사람 육체를 빌려 쓴 것이라고 주장하기도 했다.

바로 이런 이유 때문에, 영지주의자들이 바로 예수신화를 창조해낸 장본인일 가능성이 크다.

예수 이야기는 단지 그들의 종교적 교리를 담기위해 만든 신화일뿐인데, 나중에 등장한 '자칭 정통파'들이 이들을 적대시 하고 성경의 내용을 날조하기 시작했을 것이다.

당시 영지주의는 소수의 선택된 사람에게만 전해졌다.

영지주의자들의 주장에 따르면 사람에게도 세 가지 부류가 있는데, 육체적 인간, 정신적 인간, 영적 인간이 그것이다.

육체적 인간은 절대로 구원받을 수 없고, 오직 영적 인간만이 구원될 수 있다. 정신적 인간은 어렵지만 그래도 그노시스와 예수를 본받는 실천을 통해 구원될 수 있다고 주장한다. "영생은 다른 것이 아니라 하나님이 보내신 예수 그리스도를 아는 것이다." [요한복음 17장 3절]라는 요한복음의 말이라든지, 알렉산드리아의 클레멘스나 테오필루스 등이 말한것 처럼 "참된 그리스도교인은 그노시스를 지닌 사람들이다"라는 설명이 단적인 예이다.

영지주의자 마르시온이 교회를 세운것을 제외하면, 대부분의 영지주의자들은 학파에 지나지 않았다. 선택된 소수의 사람에게만 그노시스가 전수 되었던 것이다. 영지주의자들에게는 여러 단계의 그노시스가 존재했는데, 각 차원에는 모두 중개자가 있어 이 중개자를 통하여 상급의 세계에 도달할 수 있었다고 한다.

그리고 영지주의자들의 주장에 따르면 '자칭 정통파'들은 교리의 초보만을 갖고 있기 때문에, 더 높은 경지에 이르기 위해서 그노시스를 전수 받아야 한다고 주장했다.

마르시온의 교단을 제외하고 대부분의 영지주의자들은 소수였기 때문에, 대가리 숫자가 많은 '자칭 정통파'에 밀릴수 밖에 없었다. 자칭 정통파 기독교로부터 배척된 영지주의는 3세기경에는 쇠퇴의 조짐을 보였으나, 중세시대에도 카타리파와, 보고밀파와 같이 그 명맥을 계속 이어가며 등장했고 자칭 정통파 기독교의 골칫거리가 되어갔다.

▶ 크리스마스와 부활절의 기원

오늘날 기독교인들에 알려진 예수의 존재가 얼마나 허구적이라는 점은 크리스마스와 부활절로도 알수가 있다.

크리스마스와 부활절이 하필이면 고대 중근동의 동지축제와 춘분축제와 정확하게 일치하는 이유는 무엇일까?

어째서 예수는 기가막히게 동지 축제에 태어나고, 춘분 축제때 부활했는가?

(1) 크리스마스의 기원

독일의 종교개혁가였던 파울 어니스트 야블론스키(Paul Ernst Jablonski)에 따르면 12월 25일이 그리스도의 출생일을 축하하는 일은 4세기 교회가 채택했던 기독교가 이교도화 된 많은 일들 중 하나라고 말했다.

베네딕트 수도사인 돔 쟌 하도용(Dom Jean Hardouin)도 카톨릭 교회가 이교도 축제 들을 끌어들였다고 주장했는데, 이런 주장은 종교개혁과 더불어 급물살을 타게 된다. 종교개혁 이후 청교도 혁명을 이끌었던 비국교도들(dissenters)은 1664년 법령(Act of Parliament)에 따라 크리스마스때 가게들을 열도록 했다. 1659년 미국 매사추세츠 주에서는 공식적으로 크리스마스를 금지했고, 1870년에 이르러 크리스마스에 학교를 닫지 않고 교육을 실시했다고 한다. 초창기의 개신교는 크리스마스를 거부했으나 1836년 미국 앨라바마 주에서부터 공휴일로 지정한 이후 크리스마스 반대의 물결도 점차 수그러 들었다.

그렇다면 초기의 청교도들이 크리스마스를 그토록 반대했던 이유는 무엇일까?

12월 25일(크리스마스)은 예수가 태어난 날로 알려져 있지만, 실상 정확한 예수의 탄생은 알려져 있지 않았다.

더군다나 12월25일은 조로아스터교와 미트라, 로마인들의 태양신을 맞이하는 축제였다!

크리스마스(christmas)는 Christ(그리스도)와 Mas(미사,축제일)의 두 단어가 합하여 이루어진 말로, '메시아 제전'이라는 뜻이 된다.

이러한 크리스마스가 예수의 탄생일이라는 것은 오늘날 기독교인들에 의해 크게 왜곡되어 버린 것이다.

그날은 엄연하게 예수탄생 이전에도 동지날 축제와 수많은 메시아와 신들의 축제 였기 때문이다.

12월25일은 일년 중 낮의 길이가 짧아지다가 다시 길어지기 시작하는 시기에 속한다. 농경 생활을 하는 당시 사람들에게는 태양은 곧 절대자의 상징이었고 태양이 다시 그 힘을 회복하여 낮의 길이가 길어지기 시작하는 이날은 춘일의 도래와 함께 생명의 소생을 예고하는 날로서 고대인들이 메시아 신앙으로 미래를 소망하던 날이었다.

알렉산더 히슬롭은 그의 저서 두 개의 바빌론에서 12월 25일의 기원은 고대 바빌론 종교에서 하늘의 여왕인 이쉬타르의 아들 탐무스의 탄생일을 기념하는 종교적 축일이었으며,이집트의 하늘의 여왕인 이시스의 아들 호루스가 태어난 날이다.[알렉산더 히슬롭/ 두 개의 바빌론 /도서출판 안티오크]

그런 종교적 관습은 후에 등장한 조로아스터교와 미트라교에도 이어지게 된다.

12월 25일은 다시 조로아스터교의 태양신의 생일이 되었으며, 다시 미트라 숭배자들에게 태양신(미트라)의 탄생을 숭배하는 날로 이어졌다.

BC 336년경 부터 로마에서는 12월 중순부터 연말까지 농신제(Saturnalia)를 지키면서, 축제를 베풀고 거리에서 가면을 쓴 채 술잔치를 베풀었다고 한다.

기독교가 헬레니즘문화에 뿌리를 내리기 위해서 그들의 풍습을 하나둘씩 흡수하면서 손쉽게 이방인들을 교화시킬 수가 있었다. 이것을 기독교의 토착화라고 한다.

예수가 태어난 날은 복음서에 기록이 없는데, 다만 2세기 때 이집트의 동방교회에서는 1월 6일을 성탄절로 기념했다고 한다.

그러나 353∼354년경 교황 리베리어스가 1월 6일을 신현절 혹은 세례절로, 12월 25일을 성탄절이라고 공식 발표를 하기에 이른다. 이것은 BC 45년 경 시작된 로마의 율리안 달력에 따르면 12월 25일이 동지(冬至)였기 때문이다.

매클린톡과 스트롱의 교회문헌 백과사전에는 크리스마스에 대해서 이렇게 언급해 놓았다.

"크리스마스 기념은 하나님이 명령하신것도 아니며, 신약에서 기원한것도 아니다. 그리스도의 탄생일은 신약이나 여타자료에서도 확인 할수없다. " [ J. 매클린톡과 J. 스트롱 공편 , 교회 문헌 백과사전 (Cyclopedia of Biblical, Theological, and Ecclesiastical Literature).뉴욕1871년판 2권 P.276]

헨리 대니얼 롭스의 예수당시의 일상생활에는 이렇게 언급하고 있다.

" 양은 .... 겨울에는 우리안에 넣는다. 이 사실하나만 보더라도 겨울에는 전통적인 크리스마스날짜가 옳을 수 없음을 알수있다. 왜냐하면 복음서에서는 그때 목자들이 들에 있었다고 말하기 때문이다. " [헨리 대니얼 롭스. 예수당시의 일상생활. 뉴욕 1962년판, P.228]

이스라엘은 비록 작은 나라지만 북부와 남부의 기온 차가 커서 12월에 남부 해안에선 해수욕을 즐길 수 있는가 하면 북부 지방에는 스키를 즐기려는 사람들로 가득 하다.

북반부는 지중해성 기후이고, 요르단지구대는 여름에 찌는 듯이 더우며, 남반부는 전체가 네게브 사막이기 때문이다.

팔레스타인 땅에서 겨울철에는 식물이 자라지 않는데, 10월 말 이후에 목자들이 들판에서 자신들의 양떼들을 먹이고 지키는 것은 그들의 관습이 아닐 뿐 아니라 거의 불가능한 일이다.

당시 유대인들은 3월 하순이나 4월 초순경부터 양떼들을 들판에 방목하다가 10월경 첫 비가 내릴 때쯤에는 추위로 인해 양떼를 몰고 돌아와서는 우리 안에서 겨울을 나게 했다. 에스라 10장 9~13절을 보면, 에스라가 유대인들을 예루살렘으로 모았을 때인 아홉째 달 이십일 경(유대달력-현재달력으로 11월 중순경 이후임)에 비로 인해 추위에 떨었다고 기록하고 있다.

복음서의 저자들은 예수가 탄생할 때 목자들이 밤을 세워 들판에서 양을 몰았다고 한다.

(참고삼아 말하면, 팔레스타인은 여름철에도 밤과 낮의 기온 차이가 40도나 될 때가 있고, 밤은 떨릴 정도로 기온이 내려간다. 그래서 율법에서는 채권자에게 담보로 잡은 외투를 저녁에는 채무자에게 돌려주라고 권고하고 있다.)

아메리카나 백과사전은 크리스마스에 대해서 이렇게 정의 내리고 있다.

"12월 25일을 크리스마스로 정한 이유는 좀 모호한 면이 있지만, 낮이 길어지기 시작하느 동지 즈음에 ' 태양의 재탄생'을 위해 지켜졌던 이교축제 기간과 일치하게끔 그 날짜(12월 25일)가 선택되었다는것이 일반적인 생각이다....로마의 농신제(농업의 신인 사투르누스와 신생되는 태양신에게 바쳐진 절기)는 또한 이시기에 지켜졌으며, 일부 크리스마스관습들은 그 고대 이교 축제에서 유래된것으로 생각된다. " [아메리카나백과사전.1977년판,6권,P.666]

신 카톨릭백과사전에서는 크리스마스에 대해서 이렇게 정의를 내리고 있다.

" 그리스도의 탄생일은 알려져 있지않다. 복음서에서는 그 달과 그 날짜를 알려주지 않는다....H.유시너가 제기하였으며, 오늘날 대부분의 학자들이 받아들이는 가설에 의하면, 그리스도의 탄생이 동짓날 (율리우스력으로 12월 25일, 애굽인에게는 1월 6일)로 지정된 이유는 그 날, 태양이 북쪽하늘로 되돌아 오기 시작할때 이교도인 미트라 신봉자들은 무적 태양의 탄생일을 축하하였기 때문이다.

아우렐리아누스는 274년, 12월 25일에 태양신을 제국의 으뜸가는 수호신으로 선포하였으며 한 신전을 마르티우스 광장에 있는 그 신에게 바쳤다. 그 후 크리스마스는 태양숭배가 로마에서 특히 성행할 때에 시작하였다. " [신 카톨릭백과사전.1967년판,3권 P.656]

두산세계대백과는 크리스마스에 대해 다음과 같이 말한다.

"크리스마스는 초기 그리스도교가 이교도 사이에서 행해지고 있던 봄의 광명에 대한 기대를 불러일으키는 동지(冬至)의 축일, 다시 말하면 태양숭배의 습속을 이용하여 그리스도 탄생을 기념한 것으로 보인다. 주로 농경사회의 로마에서는 '사투르날리아'라는 농경신 새턴의 제일(祭日)이 12월 21~31일(혹은 17~24일까지, 또는 1월 1일)까지 계속 성대하게 베풀어졌다. 이 신은 본래 그리스에서 왔다고 전해지는 고대 이탈리아의 신으로서, 크로노스와 동일시하는 경우도 있다. 역시 그리스에서 와서 더 오래된 야누스의 도움으로 '황금시대'의 즐거운 날을 보내다가 문명화하는 일을 계속하였다. 새턴은 특히 사람들에게 대지의 경작법을 가르쳤다. 그리하여 새턴은 재배와 포도의 채집과 관련되어 있다. 이 크로노스 신(로마에서는 사투르누스신)을 제사하는 '사투르날리아' 기간에는 노예도 자유롭게 주인의 연회에 참석할 수가 있으며, 혹은 주인이 거꾸로 노예에게 봉사하는 경우도 있는데, 일반적으로 연령 ?성별 ?계급의 구별 없이 연회 ?경기 ?행렬 따위가 벌어졌다. 또한 가난한 사람들도 서로 선물을 교환하였다. 이 기간 중에서 12월 25일은 동지가 지난 다음으로 태양이 소생하는 날이라고 하여 특히 기념되었다. 또 '미트라의 축일'도 이 날이었다. 미트라는 본래 페르시아인의 신으로서 태양과 동일시된 인도 ?유럽 민족의 옛 신성(神性)이었다. 이것이 로마 사람들, 특히 군인 ?병사 사이에서 숭배되어 유럽 각지에 전파되었다. 이것은 태양신, 불패의 태양으로서 숭경되었던 것이다. 어쨌든 켈트 민족의 제사(祭司)계급이었던 드뤼도들도 그들의 높은 성소(聖所)에서 이 기쁜 날을 축하하고, 또한 게르만인도 이 날을 유쾌하게 축하하였다. 초대 그리스도교의 지도자들이 이러한 농경력(農耕曆)상의 성대한 제일에 예수 그리스도의 탄신을 결합시킨 것이 크리스마스이다." [두산세계대백과 EnCyber / 크리스마스 Christmas 항목]

로버트 J. 마이어의 '축전-미국인의 축일 전집'이라는 책은 이렇게 설명하고 있다.

"크리스마스가 축하되기 이전, 로마 세게에서의 12월 25일은 나탈리스 솔리스 인비크티, 즉 정복되지 않는 태양의 탄생일이었다. 줄리우스력의 동지 직후에 벌어졌던 이 축제는 태양신 미트라의 영광을 위한 것이었다....미트라 숭배의 영향외에도, 이교의 힘이 작용하였다"

즉, 크리스마스란 콘스탄티누스가 기독교를 공인한 이후, 초대교회의 지도자들이 이교도적인 관습들을 흡수한 것이다.

루터, 칼빈, 쯔빙글리 같은 개혁자들과 미국을 건설한 청교도들은 이같은 크리스마스의 비성경적인 배경을 정확히 간파하고 있었기 때문에, 카톨릭의 미사는 물론이고 크리스마스를 교회의 절기인 양 받아들이는 것을 엄격히 금하기도 했지만, 이미 오랜기간동안에 지켜져왔던 축제일이기에 사라질수가 없었다.

크리스마스 트리의 관습은 고대 이집트에서의 동지제(冬至祭) 때의 나뭇가지를 장식하고, 로마의 동지제 행렬에서는 촛불을 단 월계수 가지 장식을 들고 행렬을 했던 성목(聖木) 숭배에 그 기원을 두고있다.

흔히 "크리스마스 트리"로 전나무를 사용하게 된데는 8세기경 독일에 파견된 선교사 오딘에 대한 전설이 있지만, 그것은 전설일 따름이고 신브리태니커백과사전은 다음과 같이 설명한다.

"이교도들이었던 유럽인들 사이에서 성행하였던 나무숭배는 그들이 그리스도교로 개종한 후에도 존속하였는데, 마귀를 ?'아내기 위해 신년에 집과 헛간을 전나무로 장식하고 크리스마스 시즌에 새들을 위해 나무를 세우는 스칸디나비아의 관습들을 통해 이어져 왔다." [The New Encyclopedia Britannica / Christmas Tree 항목]

고대 로마인들은 농사의 신 새턴을 위해 농신제 기간인 12월25일에 감탕나무 가지로 신전들을 장식했다고 한다.

또, 고대 켈틱 영국의 드루이드(Druids) 교도들은 겨우살이 나무가지에 신비한 힘이 있다고 생각했으며, 그가지는 악귀와 마법과 그 밖의 재액으로부터 보호해 주는 호신부로 사용되었다.

시간이 흐르면서, 겨우살이 가지 밑에서 입맞춤을 하면 결혼하게 된다는 미신도 생겨나기도 했다.

또, 크리스마스 트리와 더불어 크리스마스의 또 다른 주인공인 산타클로스는 일반적으로 알려진바에 의하면 미라(Myra)의 주교 성 니콜라스로 알려져있다.

그러나 성 니콜라스에 대한 상당부분은 거의 전설에 지나지 않고, 알렉산더 히슬롭의 설명에 따르면 산타클로스의 실체는 다름아닌 로마의 농신 새턴(Saturn)의 분신이라는 것이다. 가령 농신제의 풍습 중에 작은 인형을 선물로 교환하는 풍습도 변형된 것 이라고 주장한다. [알렉산더 히슬롭. 두 개의 바빌론.도서출판 안티오크]

그렇다면 이런 이교도축제일이 어떻게 예수의 탄생일이 되었는가?

신 브리태니카 백과 사전은 이렇게 정의 내리고 있다.

"가장 가능성 있는 이유는, 초기 그리스도인들이 그 날짜를 무적 태양의 탄신일을 알리는 표가 되는 이교 로마 축제일과 일치시키기를 원했다는 것이다." [The New Encyclopedia Britannica / Christmas 항목]

(2) 부활절의 기원

크리스마스와 더불어 부활절 역시 이방종교의 영향에 의한 것이다.

부활절은 영어로 이스터(Easter)라고 하는데 그 단어는 본래적 의미에 있어서 기독교, 혹은 유대교적인 표현이 아니라는 것은 잘 알려져 있다.

이 말은 이교 여신 즉, 낮과 봄의 떠오르는 빛의 여신 이름으로부터 온 말로, 지중해에서 지냈던 춘분축제(봄의 여신축제)가 기독교식으로 토착화 된 것을 의미한다. 튜튼족 여신 에아스트레(Eastre)의 날이 토착화 되어 영어 이스터(Easter)가 된 것이다.

부활절을 뜻하는 명칭인 이스터(Easter)에서 알수 있듯이, 그 기원은 춘분(春分)때 봄의 여신 축제의 변형에 지나지 않을 뿐이다. 부활절이 고정되어 있지 않고 해마다 바뀌는 것도 그것이 춘분의 영향이다.

이스터(Easter)는 에오스트레(Eostre), 오스테라(Ostera), 아스타르테(Astarte), 이쉬타르(Ishtar)의 현대적 표현이며, 히스롭(Hislop)에 따르면 이 중 마지막 것인 아쉬타르(Ishtar)가 오늘날 우리가 발음하고 있는 Easter(부활절)로 일컬어지게 되었다.

'미국인의 연례 기념일 편람'은 여신 오스테라에 대해 이렇게 설명한다.

"전설에 의하면, 오스테라는 발할라 신전의 문을 열어 발데르를 맞이하는 여신이다.  발데르는 그의 순수함때문에 백색의 신이라 불리며, 그의 이마로 인류에게 빛을 비춰주기 때문에 태양신이라 불린다." [Stephen G. Christianson, Jane M. Hatch / The American Book of Days]

웹스터의 신 국제 사전에서는 이스터(부활절)에 대해서 다음과 같이 설명한다.

"1. 고대 이교도들의 봄 축제, 2. 그리스도의 부활을 기념하는 축제일로서 3월 21일 춘분이 지난 뒤에 오는 만월을 기준으로 해서 그 다음에 오는 일요일에 거행된다. 부활절은 춘분과 음력이 연결된 일자이기 때문에, 그 날짜는 매해 달라진다. [Webster's 3rd New International Dictionary / Easter 항목]

'성서대백과'는 다음과 같이 정의한다.

"이스터라는 명칭의 어원은 불확실하다. 그러나 비드(Bede)에 의하면, 이 명칭은 고대 튜우튼 족이 4월에 희생제물을 바쳤던 봄의 여신 '이스터'(Eastre)에서 비롯되었다고 한다. 그리스도의 부활을 기념하는 크리스천 의식은 아마도 이 이교도 축제에서 비롯되었을 것이다." [정인찬 / 성서대백과 /기독지혜사 ]

중세의 성일과 축일이라는 책은 다음과 같이 말한다.

"이 성일의 명칭이 새벽과 봄의 여신인 오스테르라는 이교의 신에게서 따온 것이다."[Medieval Holidays and Festivals / Piatkus]

이 부활절(Easter)이란 말에서와 같이, 이 부활절 기간에 행하는 많은 관습들 역시 이방종교의 풍습에서 시작 되었던 것이다.

3세기경, 교회에서 지킨 부활 축일은 오늘날 '파스카' 즉 '유월절'로 불렸고, 이 날 기독교인들이 예수의 죽음과 부활을 기념한 것으로 전해진다.

그런데 이 '파스카'를 '이스터'라 불러 '춘분 뒤에 오는 만월(滿月) 직후의 일요일'에 축일로 지키기 시작한 것은 로마 카톨릭 교회였다. AD 325년 그리스 동방 정교회의 반대에도 불구하고, 로마 카톨릭교회가 니케아 공회에서 춘분축에에 맞춰 부활절을 정한 것이다. [카톨릭 백과사전, P.505]

부활절에 나누어 주는 달걀의 유래는 십자군 전쟁에서 어느 군인의 아내로 부터 비롯되었다고 주장하는 기독교인이 있으나, 그것보다 훨씬 전에 이집트와 중근동의 춘분축제때 달걀을 나누어 먹었다고 한다.

달걀은 생명이 싹트는 봄의 생명의 부활과 다산을 상징하고 있다고 여겼기 때문이다.

하늘로에서 유프라데스강으로 떨어진 거대한 달걀로부터 여신 아스타르테(Astarte-Easter)가 부화되었다고한다.

고대 이집트인들과 그리스인들은 종교의식에서 알을 사용했을 뿐만 아니라 비밀스런 목적을 위해 사원에 알의 형상을 만들어 바치기도 했다. 영국의 고대 드루이드교도(Druids)들은 자기들 단체의 거룩한 상징으로 지니고 다녔으며, 로마의 풍작의 여신 케레스(Ceres) 행렬에서는 달걀이 앞서 갔다. 아테네에서는 박카스 제전이나 디오니시아카의 제전 때 달걀을 성별하여 바치는 종교행사가 거행되었다. 인도의 힌두교도들은 금빛을 띤 창조의 알을 숭배했다.

고대인들에게 달걀이 상징하는 의미는 두 가지 였다. 즉, 헬리오폴리스(Heliopolis)의 달걀과 티폰(Typhon)의 달걀이 그것이다.이집트인들에게는 달걀이 태양, 즉 황금달걀과 관련되어 있었으며, 염색한 달걀을 거룩한 제물들로 사용하였다.

카톨릭 백과사전의 다음 인용구는 의미심장하다.

"사순절 동안 달걀 사용이 금지되었기 때문에 부활절 즐거움을 상징키 위해 붉게 물들인 달걀들을 부활(절)날 상위에다 갔다 둔다. 이 관습은 그 기원을 이교주의에 둘 수도 있다. 이는 봄이 다시 오는 것을 경축하는 대단히 많은 이교 관습들이 부활절에 끌리었기 때문이다.

이러한 것은 유럽에서 인기 있는 관습들의 사례였다. 부활절 불은 산꼭대기에서 마찰을 일으켜 붙인 새 불로부터 얻은 것이었다. 이것은 이교도에서 기원한 관습으로 겨울에 대해 봄의 승리를 의미하는 것이다. 주교들은 이 신성 모독적인 부활절 불들을 금하는 엄한 칙령을 발하였으나 각지에서 이 관습을 폐지시키지 못하였다." [카톨릭백과사전 /제5권/ P.227]

대중 관습의 진기한 특징의 윌리엄 역시 카톨릭백과사전과 같은 견해를 보였다.

"초기 교회들이 확고 부동한 방침은, 근절하기가 불가능하였던 이 이교 의식들에 그리스도교적인 의미를 부여하는 것이었다.  부활절의 경우에는, 변환시키기가 특히 쉬웠다.  자연의 태양이 떠오르고 자연이 겨울의 죽음으로부터 깨어날 때의 기쁨은, 의의 태양이 떠오를 때, 즉 그리스도께서 무덤에서 부활하실 때의 기쁨으로 바뀌었다.  또한 5월 1일 경에 있었던 일부 이교 의식들은 부활절 축하에 대응하는 것으로 변경되었다." [WALSH, WILLIAM S. / CURIOSITIES OF POPULAR CUSTOMS / Illus Lippincott Phila]

달걀과 더불어 부활절 토끼에 관하여 한가지 더 인용키로 한다.

토끼는 이교도의 상징이고 항상 다산의 상징이 되어 왔다.

'브리태니커 백과사전'과 '그림으로 보는 세계 문화 상징 사전'은 부활절 달걀과 마찬가지로 부활절 토끼도 고대의 관습으로부터 기독교에 흡수된 것이다라고 하고 있다.

"부활절 달걀과 마찬가지로, 부활절 토끼도 고대 이교로부터 기독교화 된 것이다. 토끼는 고대 이집트의 전설에서나 그 밖의 다른 지역에서 달과 관련되어 있다. 토끼에 해당되는 이집트 말 'um'이 '열린'(open)이란 의미와 '기간'(period)을 의미하고 있으므로, 이 토끼는 어떤 주기성 사상과 관련을 갖게 되었다. 즉 달과 인간에게, 그리고 젊은 청춘 남녀에게는 새로운 삶을 시작하는 것으로 다산과 새로운 삶의 상징이 되었다. 이와 같이 토끼는 부활절...달걀과 관련되어 있다." [Encyclopaedia Britanica]

"기독교가 생기기 이전에, 부활절 달걀 혹은 토끼는 춘분에 즈음하여 생명의 새로운 탄생과 갱생을 가져다주는 상징이었다. 야생토끼나 집토끼는 게르만의 여신 오스타라(중세 영국의 에오스트레)를 나타내는 것이다. 아마도 이 여신의 이름이 이스터의 어원일 것이다." [진쿠퍼 / 그림으로 보는 세계 문화 상징 사전 / 이윤기 옮김 / 까치]

고대 이집트인과 다른 백성들이 지닌 전설들에는 이 토끼가 달과 관련되어 있다.

토끼라는 이집트인들의 말 um이 역시 열려 있는(open)것과 기간(period)을 뜻하고 있는 사실을 통하여 이 토끼는 달과 사람 쌍방에는 주기성 사상으로 또 청년 남녀에게는 새로운 삶의 시작으로 관계되어 있어 다산의 상징과 새로운 삶의 상징이 되었다.

이러한 것과 같이 토끼는 부활절의 달걀들과 관련되기에 이른 것이다. 따라서 부활절 토끼와 부활절 달걀을 둘 다 성적(性的) 의미의 상징들이 되고 다산의 상징들이 되었다.

부활절 시즌에 그리스도인 들은 보통 일출 예배에 참석하고 있다.

기독교인들은 해가 막 떠오르는 부활절 일요일 아침에 예수가 죽은 자 가운데서 살아났기 때문에 그런 종교행사를 한다고 주장한다. 그러나 복음서속의 예수의 부활은 사실상 해 돋을 때 일어나지 아니하였다. 막달라 마리아가 무덤에 와 무덤이 이미 비어있는 것을 알았을 때는 아직도 어두웠을 때였다.

정확히 따진다면, 이 일출 예배 모형은 고대 태양 숭배의 한 부분이었던 것이다.

에스겔서 8장 16절에서 볼수 있듯이 에스겔 시대에도 유대교의 추종자들조차도 태양경배에 빠졌고 이것을 자기들의 예배의 부분으로 삼았음을 알수 있다.

"그가 또 나를 데리고 여호와의 전 안뜰에 들어가시기로 보니 여호와의 전 문 앞 현관과 제단 사이에서 약 이십 오인이 여호와의 전을 등지고 낮을 동으로 향하여 동방 태양에 경배하더라." [에스겔 8장16절]

엘리야 시대에 바알 선지자들이 바라 보았던 곳도 역시 동쪽이었다.

바알은 태양신도 되고 번개와 천둥, 불의 신도 되었다. 엘리야가 불로 응답하는 신 그가 하나님이라고 하며 바알 선지자들에게 도전했을 때, 그는 바알 경배의 바탕과 맞서고 있었던 것이다.  이 바알 선지자들이 바알을 부르기 시작한 때가 하루 중 어느 때였는가? 그것은 바알 즉 태양이 그 첫 모습을 동쪽 지평선 위로 나타낼 때였다. 그 시간은 아침[왕상18:26] 즉, 동틀 때 였다.

한가지 형태로나 혹은 다른 형태로 통틀 때의 태양과 연관된 의식들은 많은 고대 국가들 사이에서 알려져 왔다.

이집트의 스핑크스는 동쪽을 바라보도록 그 위치가 정해졌다. 로마의 미트라 교도들도 태양신을 숭배키 위해 동틀 때 함께 만났다고 한다.

이스터(Easter)란 말이 나온 이름인 봄의 여신은 East-er(동쪽-자) 말에서조차도 함축하고 있는 것으로 보이는 동쪽(east)에서 태양이 솟아 오르는 것과 관련되어 있다. 따라서 동쪽에서 태양이 돋는 것과, 이스터(Easter)라는 부활절 이름과, 봄 계절과는 모두 관련이 되는 것이다.

부활절과 함께 사순절역시 이교도의 것이다.

옛 전설들에 따르면 탐무즈(Tammuz)는 죽임을 당한 후 이승으로 내려갔다. 그러나 그의 어머니 이쉬타르(Ishtar)가 애곡함으로 인하여 그는 봄에 신비하게 소생하였다. 농작물의 성공과 사람들의 다산을 보증하기 위하여 이쉬타르의 슬픔을 통한 탐무즈의 부활을 매해 극적으로 나타났었다.

매년 바빌론의 사람들은 이쉬타르와 함께 탐무스의 죽음을 슬퍼해야 하고 그녀의 은총과 은전(恩典)을 새롭게 얻기 위해 신의 이 귀환을 축하하여야 했다. 새로운 식물이 싹트고 나올 때 고대인들은 자기들의 구세주가 이승에서 나와 겨울을 끝 마치게 하고 봄을 시작하였다고 믿었다. [우르딘/축제와 성일과 성인의 날들]

이스라엘인들 조차도 이교도의 축제의 가르침과 의식들을 받아 들였다. 에스겔서에서도 여인들이 앉아 탐무즈를 위하여 애곡했다는 일화도 있다.[에스겔 8장14절]

전승에 의하면 탐무즈가 40세 때에 멧돼지에게 받혀 죽었다고 한다.

바빌론의 풍습에 따르면 탐무즈가 부활하기전 40일간의 금식기간이 있었다. 고대에는 이 40일 동안 신의 은총을 새로이 얻고자 즉, 신이 지하 세계에서 나와 봄을 시작하도록 자기에게 매질하는 것으로 지켰던 것이다. 이러한 관습은 바벨론인 뿐만 아니라 페니키아인,이집트인,이스라엘인, 그리고, 미트라교에도 흡수되어졌다. 미트라교에도 미트라가 부활하기전 40일간의 고난주간이 있었다. 알렉산더 히슬롭은 이교도들 가운데서 이 사순절이 탐무즈의 죽음과 부활을 기념하는 연례 대축제의 필수불가결한 전제조건이 되어진 것처럼 보였다고 말하고 있다.[알렉산더 히슬롭 / 두 개의 바빌론 / 도서출판 안티오크]

이집트에서도 오시리스를 위해 40일간의 금식을 행했는데, 이집트학으로 정평이 나있는 윌킨슨은 다음과 같이 언급했다.

"봄축제와 관련된 이교도들의 여러 가지 관습이 이미 카톨릭 교회 안에 유입된 고로, 이 축제에 앞서 행해지던 이교도의 "금식"을 받아들이는 것은 또 다른 단계로의 발전일 뿐이었다.「카톨릭백과사전」은 아주 솔직하게 이렇게 말한다. 4세기의 저술가들은 확실히 그렇다고 여길만한 주장이 없는 이 사도적 제도에 관하여 많은 관행들(예를 들면 사순절의 40일간의 금식)을 기술하려는 경향이 있었다." [Richard Wilkinson / The Complete Temples of Ancient Egypt]

"사람들이 고기와 다른 몇 가지 음식들을 삼가는 동안을 거룩한 금식이라고 부르면서 교황이 사순절 준수를 공식적으로 명령한 것은 6세기에 가서였다. 카톨릭 학자들은 교회 안에 이교주의에서 빌려온 관습들이 있다는 것을 시인하고 있다." [카톨릭 백과사전, 제11권, '이교주의' 항목 P.390]

그리고 많은 카톨릭 교인들이 금요일에 십자가에 못 박힌 것을 기념키 위하여 매 금요일마다 고기를(물고기로 대체하였지만)먹지 않는다.

미국에 있는 로마 카톨릭 교회는 교인들에게 사순절 기간 외에는 금요일 날 고기를 먹지 말라고 이전과 같이 요청하지 않고 있다. 그러나 많은 신자들은 아직도 금요일 날 물고기 관습을 따르고 있다. 성경에 따르면 금요일과 물고기가 관련되어 있지 않은 것이 확실하다.

그런데 이와는 달리 금요일(Friday)이란 말은 프레야(freya)란 이름으로부터 왔다는 설도 있는데, 이 프레야는 평화, 기쁨 및 다산의 여신 즉, 다산의 상징인 물고기로 알려졌다.

옛날부터 물고기는 중국인, 앗시리아인, 페니키아인, 바벨론인 및 그 밖의 사람들에게 다산의 상징이었다. '물고기'(fish)란 말은 번식 혹은 다산을 암시하는 다그(dag)에서 유래되었고, 이는 상당한 근거가 있는 것이다.

한 마리의 대구가 매년 9,000,000개 이상, 넙치류는 1,000,000개 이상, 철갑상어는 700,000개 이상, 농어류는 400,000개 이상, 고등어는 500,000개 이상, 청어는 10,000개 이상... 등등의 산란을 하고 있다.

비너스(Venus)는 로마인들 중 성적 다산의 여신으로 불리워졌다.

성병(veneral disease)이란 이 말에서와 같이 veneral이란 말은 이 비너스(Venus)여신이란 말에서 유래한 것이다.

금성 (planet venus)이 금요일의 첫 시간을 다스린다고 신봉하여 비너스의 날(dies Veneris)이라고 불렀기 때문에 금요일을 비너스의 거룩한 날로 보게 된 것이다.

이 의미를 완전하게 말한다면, 비너스에게는 물고기가 신성한 것으로 여겨졌다.

고대 이교도와 현대 그리스도인 상징주의(Ancient pagan and Modern Christian Symbolism)란 책에서 볼 수 있는 삽화는 여신 비너스가 자기의 상징인 물고기와 같이 있는 것을 보여 준다.

이스라엘 사람들이 이교 여신으로 경배하였던 아스다롯(Ashtoreth)에게 이 물고기는 거룩한 것으로서 여겨졌다.

고대 이집트에서 이시스(Isis)는 때때로 머리에 물고기가 있는 모습으로 그려져 있다. 금요일이 성적 다산의 여신을 따라 이름이 지어졌고, 금요일이 이시스의 거룩한 날인 것과, 물고기가 그녀의 상징이 되는 것을 고려하면, 카톨릭 교인들에게 금요일에 고기를 먹지 않고 물고기를 먹게 하는 날로 가르치는 것이 우연한 일치 이상인 것으로 보인다.

모든 학자들이 수긍하고 있듯이 이스터(Easter)라고 번역된 말은 유월절 이란 헬라어 말인 파스카(pascha)와는 아무런 관계가 없다.

▶ 태양신의 기호(symbol), 십자가

십자가를 뜻하는 라틴어 크룩스(crux)는 헬라어 스타우로스(Stauros)의 번역이다. 그러나 '막대기'가 '목발'을 의미하지 않는것처럼, 희랍어 스타우로스는 크룩스를 의미하지않는다.

다시말해, 희랍어 스타우로스(Stauros)는 주로 곧은 말뚝 혹은 기둥을 의미 하며, 가로 질러놓은 두토막의 재목을 의미하지않는다.

예를들면, '울타리의 막대'(호메로스의 Odyssey 14:11), '성채의 버팀대'(크세노폰  Xenophon, Anababsis V. 2.21), '토대(土臺)의  버팀대'(헤로도토스Herodotus, Hist. V. 6)등을 들수 있다.

이와같이 스타우로스는 고전 희랍어 전체에서  말뚝이나 기둥을 의미하는 단어였다. (아이러니 하게도 기독교가 널리퍼진 뒤에야 희랍어 Stauros는 십자가를 뜻하게 되었다)

헬라어로 씌여진 신약에서도 예수가 매달린 형벌의 도구를 '스타우로스'로 표기하고 있다.

고대 세계에 있어서 말뚝이나 나무에 매다는 처형은 페르시아,앗수르, 페니키아, 이집트인 등의 관습이었고, 후에 페르시아인과 페니키아인에 의해 그리스와 로마에까지 전달되었다고 한다.

당시에 사형수들에게는 말뚝에 묶어놓고 손과 발에 못을 박거나, 아니면 말뚝에 묶어놓고 창으로 찔러서 사형을 집행했다.

기독교인이 생각하는 십자가와 가장 유사한것은 T자 형 말뚝일 것이다.

예수는 十자 형태의 십자가에 매달리지 않았다. 나무기둥에 매달려 죽었다!

'이중유산: 성경과 대영박물관'에서는 이렇게 설명하고 있다.

"신약의 희랍어에 십자가에 해당하는것 같은 단어가 전혀 없다는 사실을 아는것은 충격적인 일일지 모른다. '십자가'로 번역된 단어는 언제나 '기둥' 혹은 '곧은 말뚝'을 뜻하는 희랍어 단어 '스타우로스'다. 십자가는 원래 기독교의 상징이 아니었다.

그것은 이집트와 콘스탄티누스로부터 유래한 것이다." [Norman S Prescott / Dual Heritage:The Bible and the British Museum / Odhams Books]

초기 기독교인들이 예배를 드리던 카타콤(지하묘지)의 벽에는 공작, 비둘기, 물고기가 그려졌을 뿐이었고 그 외의 유적에서도 十자모양의 십자가 유적들은 나타나지 않는다.

주목해야 할 점은 십자가를 널리 퍼트린 장본인은 바로 콘스탄티누스 황제였다는 점이다.

그는 꿈에서 본 십자가를 군대의 방패에 표시한뒤 승리했다. 그런데 이미 로마의 군인들 사이에서 유행했던 미트라교에서도 군인들의 이마에 X를 표시하면 전투에서 죽지않는다는 믿음이 널리 퍼져 있었다!

초대교회신자들은 십자가에 대해 어느 누구도 관심을 가지지 않았다. 형벌의 도구로 쓰인 말뚝에 관심을 가질리가 없었던 것이다.

4세기 무렵 콘스탄티누스 황제가 갑자기 태양신의 기호(symbol)를 들고 나타나서 십자가 경배를 조장하기 시작했다.

이때부터 십자가가 기독교 예술 전면에 등장했으며 공경화 되기 시작했다.

예수의 뒤에는 태양신과 태양신 숭배자였던 콘스탄티누스 황제의 그림자가 짙게 드리워져 있다.

십자가에 대해서 '두산세계대백과'는 다음과 같이 설명하고 있다.

"십자가가 그리스도의 상징으로 쓰이고 있는 것은 그리스도가 모든 사람의 죄를 대속(代贖)하기 위하여 십자가에 달려 죽었기 때문이다. 그러나 십자가는 그리스도교가 출현하기 훨씬 전에 고대민족 사이에서 종교적인 상징으로 쓰이고 있었다.

예를 들면, 바빌로니아인(人)이나 칼데아인은 하늘의 신인 아누(Anu)의 상징으로서 등변십자가(그리스식 십자가)를 사용하였고, 고대 이집트인은 영생의 상징으로서 바퀴가 달린 십자가를 사용하였다. 또 그리스신화에서는 아폴론신(神)이 십자형의 홀(笏)을 가지고 있고, 게르만신화에서는 토르신(神)이 십자 모양의 해머를 가지고 있다.

인도에서는 옛날부터 '만자(卍字:범어로 Zrivatsa:갈고리형 십자가)'가 사용되었고, 힌두교에서는 오른쪽 어깨가 올라간 갈고리형 십자가가 가네사(ganesa)라 불리는 남성적 원리를 상징하였으며, 그 변형인 왼쪽 어깨가 올라간 갈고리형 십자가인 사우바스티카(sauvastika)는 칼리(kali)라 불리는 여성적 원리를 상징하였다.

그밖에 십자가는 고대 페르시아인?페니키아인?에트루리아인?로마인, 갈리아 지방이나 브리타니아의 켈트족, 멕시코?중앙아메리카?페루 등지의 주민 사이에 널리 종교적 의의를 가지고 사용되어 왔다. 그 때문에 일부 학자는 십자가를 남근(男根)의 상징이라고 주장하기도 한다." [두산세계대백과 EnCyber /십자가 cross항목]

십자가는 고대 메소포타미아지방에서부터 시작된 태양 숭배의 표시로서 그것이 앗시리아, 페르시아, 이집트, 그리이스를 거쳐 로마로 전래된 것이었다.

고대 이집트의 태양신 호루스(Horus)의 사제들이 입는 사제복에는 장미 모양의 말타 십자가(Maltese cross)들이 둘러져 있는데 이것은 로마 카톨릭의 사제복도 동일하다.

장미(the Rose)는 오로라(Aurora : 세미라미스의 다른 이름)와 태양신의 또 다른 상징으로서 빛의 부활과 생명의 갱신을 가져다 주는 동녘(Dawn)을 뜻하는 것이었다. 이 장미가 십자가와 결합한 말타 십자가는 영원한 새벽의 동녘(the Dawn of Eternal Life)을 의미하면서 모든 민족들이 소망하는 구원자를 상징하고 있다. 이 말타 십자가는 오늘날 로마 카톨릭의 주교단(Bishop's committee)의 상징으로 사용되고 있고, 로마 카톨릭이 승인하는 인쇄물에 찍히는 출판허가(Imprimatur)의 상징이기도 하다. (로마 카톨릭이 승인하는 모든 성경들에는 이 출판허가표시가 붙게 되어 있는데, 개신교 용으로 나올 때는 변형된 도안을 사용하기도 한다.)

바빌론의 삼위일체를 나타내기 위하여 십자가의 네 끝에 세 개의 잎사귀 모양을 첨가한 십자가도 있었는데 그것을 세 잎(trefoil) 십자가라고도 부른다.

로마 카톨릭의 십자가는 네 끝에 세 개의 원을 첨가한 모양을 하고 있는데 그것은 태양신의 삼위일체를 의미하는 것이다 [Albert Pike/ Morals And Dogma Of The Ancient And Accepted Scottish Rite Of Freemasonary / Washington, D. C., House of the temple, 1966]

또, 이집트의 토쓰(Thoth) 신의 손에 들고 있는 앵크(Ankh) 혹은 안사타 십자가(Crux Ansata)는 생명(life)과 성(sex)을 상징하며, 십자가 위의 둥근 원은 태양신을 상징한다.[Funk & Wagnalls/ The College Standard Dictionary, 286, P.1168]

특히 신좌(Master's Seat)위의 안사타 십자가 위에 새겨진 'INRI'라는 글자는 고대 현인들이 자연의 위대한 비밀과 연관지어 "Igne Natura Renovatur Integra" (모든 자연이 불에 의해 새롭게 된다)로 설명하였다. [Albert Pike/Morals And Dogma Of The Ancient And Accepted Scottish Rite Of Freemasonary / Washington, D. C. House of the temple, 1966, P.291]

여기서 불은 태양신 숭배와 깊이 연관되어 있으며(조로아스터교에도 불은 태양과 관련이 있음), 스토아 철학자들은 '불'을 우주의 근본 원리라 하여 '로고스'라고 불렀다.

그런데 중세시대의 성화속의 십자가 상 위에서도 INRI라고 기록된 그림이 많다.

카톨릭측에서는 Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum(나자렛 예수는 유대인들의 왕이다)의 약자라고 주장하고 있지만 의혹을 불러일으킬뿐이다. (참고삼아 또 다른 주장을 설명하자면, 이그나티우스 로욜라가 이 INRI를 전혀 다른 의미로 사용하였다. 즉 Iustum Necare Reges Impios/ 경건치 않은 이교도 통치자들을 멸절시켜라. 이것은 로마 카톨릭을 비꼬는 내용인 듯하다)

T(타우)에다 P(로우)를 결합한 모노그램은 이집트의 태양신 오시리스(Osiris)의 모노그램이며, 오시리스의 지팡이(the Staff of Osiris)라고도 부른다.

고대 갈대아어와 이집트어의 T는 십자가와 병행되었는데, 이집트인들은 그들의신 카노부스(Canobus)의 상징으로 T자 모양의 십자가와 十자 모양의 십자가를 구분없이 사용했다.

그리고 이집트의 고분에서 발견되는 파라오의 사진을 보면 모두가 도리깨와 꼬부라진 지팡이를 X자로 가슴에 얹고 있다. 이는 하늘의 위대한 힘을 나타내는 파라오의 상징이며, 오시리스신의 은덕의 표징이다.

인도의 바쉬나바스 (Vashnavas)는 T자 모양의 십자가를 신성시 할 뿐 아니라 삼각형과 역삼각형이 겹쳐진 모양과 갈고리 십자가등을 상징으로 가지고 있다.[Albert Pike/Morals And Dogma Of The Ancient And Accepted Scottish Rite Of Freemasonary, Washington, D. C.' House of the temple, 1966]

바알종교의 비밀입교식 때에 세례를 받는 사람의 이마에 십자가 표시를 하였고 [Tertullian/ De praescript. Haeret. cap. 40, vol. ii. P.54], 심지어는 어린이를 제물로 바칠 때에도 가슴을 십자 모양으로 도려내어 심장을 드러냈다고 하는데, 십자가는 이같은 인신제물의 상징으로도 사용된 것이었다.

또한 바빌론의 십자가는 '생명과 지식의 나무'(the tree of life and knowledge)로도 불려졌다. 이것은 선과 악의 지식의 나무와도 연관성이 있는 듯하며, 십자가를 나무와 잎사귀에 연관시킴으로써 십자가를 치유와 주술의 수단으로 이용하려는 저의도 있었다 [Alexander Hislop / 두 개의 바빌론 / P.200~201]

고대 영국의 드루이드교에서는 오크 나무를 잘라 십자 모양을 한 다음 그것을 신성시했고 자기들의 사원도 십자 모양으로 건축했다고 한다. 인도의 크리슈나(Chrishna)가 화살에 맞아 죽은 곳도 십자형의 나무 위에서였다. [Albert Pike/Morals And Dogma Of The Ancient And Accepted Scottish Rite Of Freemasonary, P.290]

X자 모양의 십자가는 창조적 지혜 혹은 로고스(Logos)를 상징하는데, 플라톤은 최고의 신 다음가는 힘(the next Power to the Supreme God)을 우주 안에서 X로 상징한다고 말했다. [Albert Pike/Morals And Dogma Of The Ancient And Accepted Scottish Rite Of Freemasonary/ Washington, D. C., House of the temple, 1966, P.291~292]

기독교의 상징으로 쓰이는 XP 모노그램 십자가는 콘스탄티누스 황제로 부터 유래했다. 콘스탄티누스 황제가 막센티우스와의 전투에 앞두고 꿈속에서 "이 표시에 의하여 너는 정복할 것이다"라는 말과 함께 십자가를 보게되었다. 그리고 콘스탄티누스 황제는 병사들의  투구와 방패에 그 상징을 새겨 넣도록 명령한뒤 전투에서 승리했다고 전해진다.

그러나 로마의 군인들에게 밀의종교로써 널리 퍼져있던 미트라(Mithras)교에서는 신자에 해당되는 군인들의 이마 위에 X자 모양의 표시를 했다고 한다.

십자가는 BC 100~44년에 살았던 율리우스 카이사르(줄리어스시저)의 주화에 처음 나오고, 다음에는 시저의 후계자(아우구스투스)가 BC 20년에 만든 주화에도 나온다.

콘스탄티누스가 발행한 주화에도 동전 앞면에는 태양신, 동전 뒤에는 십자가를 그려 넣었다!

기독교에서 사용하고 있는 십자가의 가장 흔한 모양은 두 나뭇조각이 종목(縱木)의 한 중간에서 교차한 것이다.

횡목(橫木)과 종목이 같은 길이인 경우를 그리스식 십자가(Greek Cross)라고 부르고, 횡목이 짧고 종목의 아래쪽이 긴 것을 라틴식 십자가(Latin Cross)라고 부른다.

또 변형된 모습으로는 종목이 횡목 위로 돌출하지 않은 안토니우스 십자가(crux commissa)나, 두 나무가 비스듬히 교차하고 있는 안드레아 십자가(crux decussata), 죄표(罪標)와 발판을 나타내는 이중십자가(crux gemina) 등이 있다.

'부활절과 그 관습'이라는 책에서는 부활절을 언급하면서 십자가에 대해서 이렇게 말하고 있다.

"십자가는 첫 성금요일에 있었던 사건들을 통해 영원한 의미를 얻기 오래 전부터 이교도들의 상징물이었으며, 기독교가 등장하기 이전 시대에서도 빵과 과자에 때때로 십자 무늬를 새겼다." [Christina Hole /Easter and Its Customs / M. Barrows and Co.]

카톨릭이 X와 P를 결합한 모양을 기독교의 상징으로 사용하고 있는 것이라든지, 교황이 지팡이를 들고 다니는 것 등은 이교도의 영향아래 있음을 말해주는 것이다.

AD 4세기를 전후로 해서, 초대교회는 이방종교의 풍습을 하나둘씩 흡수해 나기기 시작했다.

특히 기독교에 끼친 영향력으로 볼때, 바울이 기독교의 제1 창건자라면, 콘스탄티누스는 기독교의 제2 창건자라고 평가할수 있다.

그의 영향력 아래 크리스마스, 십자가, 일요일, 삼위일체등의 온갖 교리와 풍습들이 기독교와 뒤섞이게 되었으니 말이다.

콘스탄티누스가 십자가 경배를 조장할 그 무렵, 황제의 모후(母后) 헬레나는 주교(主敎) 마카리우스와 함께 나선 성지순례에서 예수가 태어난 동굴과 예수의 무덤을 발견했다. 뿐만 아니라 예수가 매달린 진품(眞品) 십자가도 발견했다!

모세의 언약궤를 발견했다는 영화속의 인디애나존스 박사를 뺨치고도 남을만한 업적이다. 믿거나 말거나.....

▶ 환상속의 예수

우리는 흔히 예수가 먼저 세상에 오고 바울이 그의 가르침을 전파 한 줄 알고 있지만, 예수 신화파에서는 그 거꾸로를 주장한다. 즉, 오늘날 우리가 알고 있는 복음서속의 예수는 영지주의적인 사도들이 메시아를 전파하고 난후에 등장한 가상의 인물일 가능성이 큰것이다. 신약의 예수는 바울(Paul)과 후대 교부들의 필요에 의해 상징적인 인물로 재구성과 재포장을 통해 만들졌을 가능성이 높다.

4복음서에 기록된 예수의 예수의 12 제자는 어떻게 된것일까?

신약성경은 이들의 행적을 완전 무시 하고 있다. 자칭 정통파 기독교측에서 정경으로 채택 하기를 거부한 외경들에 간간이 그 들의 행적과 말로가 기록 되어있다. 영지주의적인 내용이 너무도 강하게 자리잡고 있어서 배척된 문서들이다. 오늘날의 정경에서도 베드로를 제외하고 예수의 12제자들은 그다지 두각을 드러내지 않는다. 오히려 육체적 예수를 만난적이 없는 바울이 기독교를 널리 전파했으며, 신약성경의 상당부분은 바울서신이 주를 이루고 있다.

신약 속의 바울 사상은 철학자 칸트(Kant),피히테(Fichte), 셸링(Schelling)등에 의해 구별되어 지기 시작했고, 에른스트 카제만(Ernest Kasemann)같은 신학자들이 나타나, 기존 기독교 교단에서 절대 금기시하는 의심을 품기에 이른다.

빌헬름 네슬(Wilhelm Nestle)은 "기독교는 바울에 관한 종교다. 기독교는 예수의 복음을 예수에 관한 복음으로 대치해 놓았다."라고 평가하기도 했다.

신약은 바울주의 사상을 중심으로 원시 기독교 교리에 떠돌아 다니는 예수설화를 종합 했거나 아니면, 바울이라는 사람이 기독교를 창조한 장본인일 가능성이 높다는 것이다.

이러한 것은 제임스 로빈슨(James M. Robinson)이나 헬뭇 쾨스터(Helmut Koester)가 신학적으로 정립했다.

우선 바울이 기독교로 개종하게 된 계기는 의미심장하다.

그는 사도행전에서 다마스커스로 기독교인들을 핍박하러 가는길에 "왜 나를 핍박하느냐?"라고 말하는 예수의 말과 환상을 경험하고 전도 활동을 시작하였다고 한다.

바울이 예수를 알지 못했음은 그의 서신속에서도 잘 알수가 있다. 그는 예루살렘을 방문 했을 때에도 그가 예수의 생가나 그의 무덤, 또는 골고다 언덕을 순례 했다는 기록이 없다. 게다가 사도행전과 갈라디아서는 서로 엇갈린 내용을 담고 있다. 사도행전에 따르면 바울은 예수의 환상을 접한후 예루살렘에 가서 바나바의 소개로 제자들을 만난다. 그러나 갈라디아서에서 바울은 개종후에 삼년동안 예루살렘에 방문한적이 없으며 베드로와 야고보외에는 만난 제자가 없다고 한다.

"또 나보다 먼저 사도 된 자들을 만나려고 예루살렘으로 가지 아니하고 오직 아라비아로 갔다가 다시 다메섹으로 돌아갔노라. 그 후 삼년만에 내가 게바를 심방하려고 예루살렘에 올라가서 저와 함께 십 오일을 유할쌔, 주의 형제 야고보 외에 다른 사도들을 보지 못하였노라. 보라 내가 너희에게 쓰는 것은 하나님 앞에서 거짓말이 아니로라." [갈라디아서 1장 17~20절]

바울은 거짓말이 아니라고 단언하고 있는데 어느쪽이 진실일까?

"그는 몸인 교회의 머리라 그가 근본이요 죽은 자들 가운데서 먼저 나신 자니 이는 친히 만물의 으뜸이 되려 하심이요." [골로새서1장18절]

"그러나 이제 그리스도께서 죽은 자 가운데서 다시 살아 잠자는 자들의 첫 열매가 되셨도다." [고린도 전서 15장 20절]

여기서 바울은 예수는 죽은자 가운데 처음으로 부활한 자로 언급했는데, 예수가 부활시킨 나사로와, 마태 복음27장 52절에 예수가 십자가형에 처했을때 무덤들이 열리며 한 떼의 성자들이 살아 나왔다는것을 모르는 것일까?

"음행하는 자와 혹 한 그릇 식물을 위하여 장자의 명분을 판 에서와 같이 망령된 자가 있을까 두려워하라." [히브리서 12장 16절]

바울은 변절자들을 경고 하면서 구약성경에서 죽 한 그릇에 장자의 권리를 판 에서를 예로 든다.

변절자에 대한 비유로는 은 30냥에 예수를 판 가롯 유다가 훨씬 더 적격이 아닐까?

왜 십 수년전의 배반자 가롯유다는 무시한 채 비유로써 적절하지 않은 구약 시대로 올라 가는가?

"어떻게 기도해야 할지도 모르는 우리를 대신해서 말로 다 할 수 없을 만큼 깊이 탄식하며 하나님께 간구해 주십니다" [로마서 8장 26절-공동번역판]

바울은 예수가 제자들에게 가르킨 주기도문도 몰랐을까? (개역한글판에는 어떻게 빌어야 할지로 번역되어서 뜻이 퇴색해져 있다. 공동번역판과 표준새번역은 "기도"라고 번역되어져 있다.)

또한, 예수는 즐겨 자기 자신을 인자라고 호칭했는데, 바울서신에서는 그 단어가 나타나질 않고 있다.

그리고 바울은 권력자에게 굴복할 것을 명령한다.

"각 사람은 위에 있는 권세들에게 굴복하라 권세는 하나님께로 나지 않음이 없나니 모든 권세는 다 하나님의 정하신바라. 그러므로 권세를 거스리는 자는 하나님의 명을 거스림이니 거스리는 자들은 심판을 자취하리라." [로마서 13장 1~2절]

"그는 하나님의 사자가 되어 네게 선을 이루는 자니라 그러나 네가 악을 행하거든 두려워하라 그가 공연히 칼을 가지지 아니하였으니 곧 하나님의 사자가 되어 악을 행하는 자에게 진노하심을 위하여 보응하는 자니라." [로마서 13장 4절]

또한 바울은 노예제도에 대해서도 인정을 하고 있다.

"종들아 모든 일에 육신의 상전들에게 순종하되 사람을 기쁘게 하는 자와 같이 눈가림만 하지 말고 오직 주를 두려워하여 성실한 마음으로 하라." [골로새서 3장 22절]

"무릇 멍에 아래 있는 종들은 자기 상전들을 범사에 마땅히 공경할 자로 알찌니 이는 하나님의 이름과 교훈으로 훼방을 받지 않게 하려 함이라. 믿는 상전이 있는 자들은 그 상전을 형제라고 경히 여기지 말고 더 잘 섬기게 하라 이는 유익을 받는 자들이 믿는 자요 사랑을 받는 자임이니라 너는 이것들을 가르치고 권하라." [디모데전서 6장 1~2절]

"종들로는 자기 상전들에게 범사에 순종하여 기쁘게 하고 거스려 말하지 말며, 떼어 먹지 말고 오직 선한 충성을 다하게 하라 이는 범사에 우리 구주 하나님의 교훈을 빛나게 하려 함이라." [디도서 2장 9~10절]

위에서 언급된 권력자에 대한 굴종과 노예제도에 대한 인정 구절은 공동번역판과 영어성경을 보면 더욱더 노골적이다.(개역한글판은 애매모호한 번역으로 부끄러운 성경구절을 감춰버리는 일이 허다하다)

특히, "권력은 하늘에서 나는 것이니 권력자에게 굴복하라"는 로마서 13장 1~5절의 바울의 말은 중세시대 왕권신수설을 정당화하는데 사용되기도 하고, 한국에서는 군사독재시절 목사들이 악용하여 자신들의 행위를 정당화 하는데 오용했던 문제의 구절이기도 하다.

그리고 빌레몬서 1장 13~19절에 따르면 기독교인 빌레몬의 종인 오네시모가 도망쳐 나와 바울을 찾아갔다고 한다.

바울은 감옥에 갇혀 있던터라 "그가 잠시 동안 그대에게서 떨어져 있었던 것은 아마 그를 영원히 그대의 사람으로 만드시려는 하느님의 섭리인지도 모릅니다. 그가 잘못한 것이 있으면 제가 대신 갚아 드리겠읍니다라"는 편지와 함께 빌레몬에게 되돌려 보냈다.

그러나 노예제도에 순응하고 권력자에게 순응하라고 한 바울의 말은 예수의 가르침과 같지 않았다.

"예수께서 이르시되 이방인의 임금들은 저희를 주관하며 그 집권자들은 은인이라 칭함을 받으나, 너희는 그렇지 않을찌니 너희 중에 큰 자는 젊은 자와 같고 두목은 섬기는 자와 같을찌니라," [누가복음 22장 25~26절]

위의 개역한글판의 내용이 하도 엉망으로 번역이 되어있으므로 공동번역판의 동구절을 올린다.

"예수께서 이렇게 말씀하셨다. 이 세상의 왕들은 강제로 백성을 다스린다. 그리고 백성들에게 권력을 휘두르는 사람들은 백성의 은인으로 행세한다. 그러나 너희는 그래서는 안 된다. 오히려 너희 중에서 제일 높은 사람은 제일 낮은 사람처럼 처신해야 하고 지배하는 사람은 섬기는 사람처럼 처신해야 한다."  [루가복음 22장 25~26절 / 공동번역판]

그리고 1 세기 당시 미신과 분파가 횡행 하고 많은 이적들이 주장되고 있던 풍토에서도, 서신 문헌들에는 예수가 기적을 행했다고 기록 한 곳이 전혀 없다.

그토록 유행 했고, 4 복음서에도 숱 하게 기록된 병 고침의 기적, 귀신 쫓아 내기 등에 일체 침묵 한다.

또한 바울과 대립했던 예수의 직접적 제자인 베드로 역시 의문점이 있다.

베드로의 이름이 유래된 것은 예수가 시몬에게 "너의 이름을 베드로라 하라. 네 위에 교회를 세우리라" 한것에서 유래되었다고 복음서는 기록 하고 있다.

이후로 베드로는 교회의 반석, 기초로 여겨지고 카톨릭의 초대 교황으로 추대 되었다.

이것은 베드로 라는 이름이 그리스어로 반석을 의미 하는데서 유래 되었는데, 조금 이상한 이야기 이다.

당시의 팔레스타인에서는 아람어(바빌론 유배 후 사용된 페르시아 언어)를 사용했는데, 예수가 실존했다면 당연히 아람어를 사용했을 것이다. 예수는 어째서 일자 무식인 제자에게 지식층 언어였던 그리스어로 이름을 지어 주었는가? (아람어로 반석이라는 단어는 게바이다)

어쨋던 베드로가 교회의 반석이라는 예수의 위임 선포가 정말 있었다면, 왜 1 세기의 문서들에서 그 인용이 발견되지 않는가?

뒤에서 언급하겠지만, 사도 간의 치열한 교권다툼 때도 이에 대한 언급이 없다.

이 구절이야 말로, 사도로써 베드로의 권위와 정통성 확립에 결정적 증거가 아닌가?

베드로 전서와 후서에도 전혀 나타나지 않고, 100 여년 넘도록 마태 복음이 쓰여 질 때까지, 베드로가 교회의 반석이라고 쓰여진 곳은 아무데도 없었다.

결론적으로 사도들은 나사렛 예수의 12 제자가 아니고, 그들에게 있어서 그리스도(chist)는 구원의 비밀을 보여 주는 영지적인 존재였던 것이다. 독일의 신학자 불트만(Rudolf Bultmann)도 12 제자 얘기는 역사적 사실이 아니며, 후에 만들어져 낸 것 이라고 서술 했다. 도마 복음의 예수와 마찬가지로 이들의 예수는 역사적으로 십자가에 매달려 피 흘린 사람이 아니었을 가능성이 크다.

당시 유대 사회는 몹시 혼란스러웠고, 새로운 가치관의 정립을 요구 하고 있었다.

구세주 사상이 유행 할 수 있었던 토양은 무엇일까? 한 마디로 사회의 혼란상이었다. 거듭되는 전쟁과, 유대사회에 끊임없이 유입되는 이교도 사상속에서 이교도의 신이 히브리 구약 성경의 옷을 입고 나타난 것이 예수이다. 여기 저기에서 자칭 메시아들이 나타나고, 구약에 능통한 여러 사도들이 독립적으로 종파를 만들었을 것이다. 서로가 서로의 교리를 비판하고 교세를 키우기 위해 경쟁 했다. 바울도 그런 사도들 중 하나였을 것이다. 아전인수격으로 구약 성경을 연구 통달한 영지주의자들이 여기저기서 나타나 구원의 비밀인 그리스도를 증거하기 시작 했을것이다. 즉, 예수의 12 제자와 무관한 사람들이, 동시 다발적으로 광범위한 곳에서 그리스도를 이미 증거 하고 있었던 것이다.

바울과 경쟁관계에 있던 아볼로라는 사도가 가장 좋은 예라고 할수 있겠다.

그는 요한의 세례 까지 밖에 모르고 있었음에도 불구하고 사도로 인정 받았으며, 경전(=구약)의 구절들을 인용해가며, 예수를 정확히 증거 한다고 서술 하고 있다!

"알렉산드리아에서 난 아볼로라 하는 유대인이 에베소에 이르니 이 사람은 학문이 많고 성경에 능한 자라. 그가 일찍 주의 도를 배워 열심으로 예수에 관한 것을 자세히 말하며 가르치나 요한의 세례만 알 따름이라. 그가 회당에서 담대히 말하기를 시작하거늘 브리스길라와 아굴라가 듣고 데려다가 하나님의 도를 더 자세히 풀어 이르더라. 아볼로가 아가야로 건너가고자 하니 형제들이 저를 장려하며 제자들에게 편지하여 영접하라 하였더니 저가 가매 은혜로 말미암아 믿은 자들에게 많은 유익을 주니

이는 성경으로써 예수는 그리스도라고 증거하여 공중 앞에서 유력하게 유대인의 말을 이김일러라." [사도행전 18장 24~28절]

위에서 인용한 개역한글판은 애매모호하고 문맥상 아볼로를 약간 깍는듯한 이상한 번역을 했다. 공동번역판을 보면 아볼로에 대해 칭찬으로 일관하고 있다. 공동번역판의 동구절을 다시 인용하겠다.

"한편 에페소에는 아폴로라는 유다인이 와 있었는데 그는 알렉산드리아 출신으로 구변이 좋고 성서에 정통한 사람이었다. 그는 요한의 세례밖에 알지 못했으나 이미 주님의 가르침을 배워 잘 알고 있을 뿐 아니라 열성을 다하여 전도하며, 예수에 관한 일들을 정확하게 가르치고 있었다. 그가 회당에서 담대하게 전도하는 것을 들은 브리스킬라와 아퀼라는 그를 집으로 데리고 가서 하느님의 가르침을 더 자세히 설명해 주었다. 에페소의 교우들은 아폴로가 아카이아로 건너가고 싶어하는 것을 알고 그를 격려하며 아카이아의 신도들에게 그를 환영해 달라는 편지를 써 보냈다. 아폴로는 아카이아에 도착하여 이미 하느님의 은총으로 신도가 된 사람들에게 큰 도움을 주었다. 그가 성서를 근거로 하여 예수가 그리스도임을 떳떳하게 증명하여 유다인들을 여지없이 논박했기 때문이다." [사도행전 18장 24~28절 / 공동번역판]

요한의 세례밖에 모르는 사람이 어떻게 사도로 인정받고 예수를 정확히 가르친단 말인가?

또한 아폴로는 유대인에게 구약성경을 인용해서 예수가 메시아임을 증거한다.

아볼로에 대한 사도행전의 기록은 기독교 탄생 배경의 의문을 말끔히 씻어주는 중요한 단서이다.

바울이 고린도전서 3장 4절에서 '바울파','아볼로파','베드로파'라며 교단분열에 대해 한탄할 만큼, 아볼로는 베드로와 바울에 맞먹는 강력한 힘을 갖고 있던 사도중의 하나이다. 고린도전서 3장 6절에서 바울은 "나는 씨를 심었고 아볼로는 물을 주었다."라고 말할정도다. 도데체 요한의 세례밖에 모른다면 사도로써 자격미달이 아닌가?

사도행전 18장 24절에 따르면 아볼로는 알렉산드리아(Alexandria) 출신이다.

알렉산드리아는 프톨레마이오스 1세가 학문연구소와 그 부속 대(大)도서관을 설립하여 문헌학(文獻學)과 자연과학이 융성한 학문의 도시이다. 70인역의 구약성경이 만들어진 곳도 이곳이다.

특히, 알렉산드리아는 로마시대에 이르러서 신플라톤 철학이 융성하고 그노시스 사상이 형성되고 발전된 곳이기도 하다.

바울의 출신이라는 다소(Tarsus)는 BC 1세기에 미트라 종교 의식이 행해졌다는 실리시아(Cilicia)의 인접도시이다.

사도들을 이해하기 위해서 우리는 당시의 이런 문화적인 배경을 놓쳐서는 않될것이다.

알란 시걸(Alan Segal)은 바울의 서신들이 일반적으로 야기하는 당혹감을 다음과 같이 진술한다.

"바울은 헬레니즘적 유대교의 견해들, 유대 신비주의와 묵시문학, 그리고 신생 랍비주의뿐만 아니라 그리스적 수사학에도 익숙하다." [Alan F. Segal / Paul the Convert : The Apostolate and Apostasy of Saul the Pharisee/ Yale University Press]

앞서 필자가 구약성경을 아전인수격으로 해석해서 예수의 일대기에 끼워맞춘 것을 지적한바 있다.

이러한 현상은 이미 유대교 영지주의자들에게서도 나타나고 있었다.

초대교회의 교인중 상당수는 그리스도의 물리적 존재의 실재를 부인했다. 기독교의 역사에서 딘밀만(Dean Milman)은 다음과 같이 쓰고 있다. "그노시스 파는 그리스도가 태어났다는 것, 혹은 그가 죽었다는 것 자체를 부인했다." 그리고 독일의 유명한 교회사가인 모세임(Mosheim)은 다음과 같이 말한다. "초기 기독교의 그리스도는 인간이 아니라 형상, 환상, 기적 속의 인물, 실재가 아닌 신화였다."

모든것을 종합해 볼때 당시 사도들이 설파하고 다닌것은 영지주의자들이 말하는 환상속의 예수이다!

보수적인 신학계에서는 공관복음중에서 시기적으로 가장 빠르다는 마가복음의 기록연대를 AD 70년경이라고 주장한다.

보수적인 신학자들의 주장대로 4복음서들이 AD 100년 이내로 모두 형성 되었다면, 왜 90년과 130년 사이의 초기의 기독교 교부의 글들 중 그 어떤 문서도, 공관복음서들 중 하나라도 언급하거나 인용하지 않았을까?

AD 90 년경 로마교회의 교부 클레멘트(Clement -알렉산드리아의 클레멘스와는 다른 사람이다)의 이름으로 저작된 많은 글들이 있다. 그의 첫째 서신을 제외한 다른 것 들은 보수주의 신학자들 조차도 위작이라 인정하는데, 그의 첫번째 서신에서도 예수의 흔적을 찾을수 없다.

그리고 클레멘트 1서 25장에 따르면, 부활에 대해 논하는데 예수는 간데없고, 난데없이 전설의 불사조(phoenix) 이야기를 꺼내며 부활을 설명하고 있다.

이 불사조 신화는 부활의 정당성을 설명 하는데 후기의 터툴리안 및 다른 교부들도 사용 하고 있다.

AD 150년대에 순교자 저스틴(Justin)은 로마 황제 안토니우스 파이어스(Antonius Pius)에게 변증서(Apology)를 보냈다고 전해진다.

당시 로마에서 유행하던 미트라교(Mithraism)와 기독교 의식이 유사하다고 여기는 로마인에게, 저스틴은 68장으로 되어 있는 이책에서 61장에서 67장까지를 예배와 관련된 부분으로 할애하며 기독교를 위해 진땀을 빼고 변론 하고 있다.

예배의식에 대해 설명하는 변증론 67장에서 '사도들의 기억들'(memoirs of the Apostles)을 읽고 예배의식을 행한다고 말하고 있다. 복음서에 대한 언급은 찾아볼수도 없는데, 이들이 예배에 사용했다는 것은 단편적인 구전 전승들로 추측된다.

AD 4세기경의 유세비우스(Eusebius)교부는 현재 분실된 125년 무렵에 파피아스(Papias)교부가 기록했다는 문서를 재인용 했다. 그의 인용에 따르자면, 파피아스(Papias)교부가 마태와 마가에 의해 쓰여진 두 편의 문서를 언급했다고 기록하고 있다.

그러나 파피아스 교부는 두 문서가 이야기 형식이 아닌것 처럼(도마복음서 처럼) 말하며, 그나마 "장로(연장자, 원로)에게 전해 들은 것"이라며 자신은 그 문서를 가지고 있지 않다고 말한다.

유세비우스가 옛날편지에서 재인용한 '마가'와 '누가'의 어떤 내용에 대해서도 침묵으로 일관한다는 점으로 보아, 후대의 주석가들은 그 문서가 오늘날의 공관복음서와는 상당한 차이가 있는 것으로 추측하고 있다.

게다가 교단을 이끌어 나가는 중요한 직책에 있었던 교부(敎父)라는 사람이, 그 유명한 마태복음과 마가복음을 소장하고 있지 않고 다른사람에게 전해 들었다는것은 무엇을 뜻하는가?

따라서 오늘날의 복음서들은 사도들과 초대교부들이 활동하던 시개에는 존재하지도 않았을것이라고 추측한다.

다만, 예수와 사도들에 대한 구전 전승과, 복음서의 초기형태에 해당되는 단편적인 문서들이 초대교인들에게 떠돌아 다녔을것이다. 그리고 시간이 흐르면서 교정, 편집,흡수등의 과정을 거치면서 서서히 오늘날의 모습으로 진화(進化) 했다고 말할수 있을것이다.

헬뭇(Helmut Koester) 같은 학자들은 다음과 같이 결론 내렸다.

"복음서처럼 보이는 재료들에 대한 초기의 '암시들'은 마치 복음서들이 문서화된 공관 복음서라는 항구로 자신들의 항로를 발견하기위해 표류하고 있는 표현의 선박 같다." [Helmut Koester / Ancient Christian Gospels: Their History and Development]

즉,  헬뭇 쾨스터같은 신학자들의 설명에 따르면, Q문서나 도마복음 같이 구약의 잠언과 같은 형태의 '지혜의 말씀'(예수어록 모음집)과, 초대교회에서 떠돌던 예수에 대한 구전 전승과, 복음서가 등장하기 전에 만들어진 다른형태의 여러문서들이 존재했고, 이것들이 나중에 4복음서로 진화 했다고 주장하고 있다. (필자는 여기에 덧붙여 이교도들의 신화도 한몫했다고 확신한다)

이제 여태까지의 자료를 토대로 예수가 어떻게 가공되고 만들어졌는지 필자가 시나리오를 작성해 보겠다.

① 짜라투스트라가 새로운 종교를 창립하고, 조로아스터교의 이원론,메시아,종말론,구원론,묵시문학등이 주변지역으로 급속히 전파됨. 바빌론 유수이후 유대인들도 조로아스터교의 영향을 받게됨.

② 점성학에 의거해서 물고기좌의 시대가 도래할것이라는 예측이 등장함.

③ 시리아,그리스,로마제국의 침략을 받은 유대인들은 급속하게 헬라화가 진행됨. 기독교가 등장하기 전부터 메시아 사상을 내포한 수많은 유대 묵시문학이 쏟아져 나오기 시작함. 이때, 에세네파와 같은 유대교 영지주의자들도 등장하기 시작함.

④ 미트라교가 조로아스터교를 흡수하고 중근동 지역에서 큰 인기를 끌기시작. 이 종교는 고대부터 내려왔던 동지축제,춘분축제 등을 흡수하고, 그리스에서 상당한 인기를 끌었던 디오니소스 의식과 헬라철학도 흡수해버린 괴물종교가 됨.

⑤ 정치적 혼돈속에서 디아스포라화 된 유대사회에, 사도라고 불리는 자들이 이스라엘에 구세주가 왔었다고 선포하고 다님. 예수에 대해 거의 아는것이 없는 사람들이(ex: 아볼로,바울) 구약을 아전인수격으로 해석하며 예수를 증거함. (이들이 증거한 예수는 영지주의자들이 말하는 환상속의 예수일 가능성이 큼)

⑥ 바울을 비롯한 여러 사도들이 사망한 이후, 바울서신과 사도들의 편지들이 기록되고 정리되기 시작함. 또, 그동안 짧은 경구로서만 전해지던 예수이야기가 단편적으로 문서화 되기 시작함.(Q문서)

⑦ 시간이 흐르면서 토요일 안식일 같은 유대습성을 하나둘씩 버리기 시작한 초대교회는, 서서히 헬레니즘 문화권의 태양신 신화를 차용하기 시작함. 이때쯤 전승으로 내려온 단편적인 예수이야기와 Q문서등을 통합한 복음서들이 하나둘씩 등장함. 헬라 철학자 첼수스를 비롯한 여러사람들이 기독교가 헬레니즘 문화의 신들을 표절했다고 비난하기도 함.

⑧ 예수신화의 창조자이며 그 신화의 의미를 알고있는 영지주의자들이 이단으로 배척받음. 광신적인 자칭 정통파들은 숫자가 많았지만, 영지주의자들은 소수였기에 밀려나기 시작함.

⑨ 정치적으로 혼란기에 있던 로마의 콘스탄티누스 황제가 기독교를 공인함. 태양신 숭배자였던 그의 영향력 아래 기독교는 일요일,삼위일체설,크리스마스,부활절,십자가등을 마구잡이로 흡수함. 결국, 예수는 미트라를 흡수한 또 하나의 괴물이 되버림. 영지주의자들은 반체제적인 자유사상가들 이었기 때문에, 정치와 손을 잡은 자칭 정통파 기독교에게 완전히 밀려나 버림.

이것이 우리가 얻어낸 예수 신화론의 결론이다.

콘스탄티누스에 대한 이야기는 뒤에서 더 자세히 언급하겠지만, 바울이 기독교의 제1창립자 라면 콘스탄티누스 기독교의 제2창립자라고 평가할만한 인물이다.

AD 331년, 로마 황제 콘스탄티누스는 유세비우스에게 소실되어 없어진 성경들을 수집하도록 명령한다.

그때,  성경 편찬작업이 이루어졌는데 이 때 상당부분의 성경이 첨가,삭제 또는 개정되었다. 현존하는 5천개의 초기 신약성경 사본 중 4세기 이전의 것은 별로 없다는 것이 이를 잘 증명해 주고 있다. 신약 성경의 변형 독본들의 대부분이 이때에 만들어졌으며, 우리가 알고 있는 복음서의 예수상(相)은 이때 쯤 완성의 단계에 도달했다고 볼수 있다.

니케아 공의회 1년 후에 콘스탄티누스는 영지주의적 기독교 저서들은 물론이고, 예수에 대해 언급하는 이교도 저자들의 책도 몰수하고 소멸시킬 수 있도록 허락했다. 그는 또한 교회에 고정된 수입이 할당되도록 조치하기도 했으며 로마의 주교를 라테란궁에 취임시켰다.

그들에게 있어서 예수는 단지 필요에 따라 만들어지고 다듬어진 허구속의 가공의 인물일 따름이다.

그 대표적인 예로 들수 있는 것이 부처가 기독교의 성자로 둔갑한 일이다.

"그리고 로마 카톨릭이 붓다를 중세 시대의 성 여호사밧의 성격으로 성인의 반열에 올린 것은 동양적인 것이 어떻게 서양적인 것으로 변화해 갔는가를 보여주는 또 하나의 보기다. 중세기독교에 미친 불교의 영향을 잘 말해 주는 이 유명한 사례는 카톨릭 성자인 발라암과 여호사밧(라틴명은 요아삽 또는 요사팟)의 이야기다. 그 줄거리는 이렇다. 한 왕자가 어떤 인도 왕국의 승계자로 태어났다. 왕자가 탄생하자 나라안의 예언자들이 왕위 계승자로서의 그의 위대한 미래를 예언했다. 그런데 문득 한 현자가 나타나서, 그왕자는 위대해지긴 하지만 통치자로서가 아니라 기독교 개종자로서 위대해질 것이라고 말했다. 왕자를 보호하고, 또 왕자가 기독교로 개종하는 것을 막기위해 그의 부친은 그를 왕궁안에 가뒀다. 어느날 잠시 왕궁밖을 나갔다가 왕자는 절름발이와 장님을 목격하고는 인생의 어두운면을 알았다. 그런데 그 나라에는 발라암이라는 이름의 수도자가 있었다. 어느날 이 수도자가 변장을 한 채 왕자 여호사밧을 찾아와 그를 기독교로 개종시켰다. 부친은 귀신쫓는 마술이나 미녀들을 이용해 왕자를 세속의 삶으로 되돌아오게 하려고 애썼지만 헛수고 였다. 성장한 여호사밧은 왕궁을 떠나 수도자 발라암과 함께 광야에서 수행을 했으며, 마침내 성인의 경지에 이르렀다.

이 여호사밧의 이야기가 고타마 붓다의 생애를 각색한 것임은 두말할 필요도 없는일이다. 이 이야기를 지은 사람은 붓다의 탄생,유년지, 그리고 출가에 맞춰 이야기의 뼈대를 맞추었다. 또 네장면의 목격,여러가지 유혹들, 광야에서의 고행 기간 등 모두가 붓다의 이야기의 한토막이다." [파드마삼바바/ 티벳 死者의 書 / 류시화 편역 / 정신세계사 /P.52]

당시에 동서양으로 뻗어나간 마니교(Manichaeism)에 의해 부처의 이야기가 서양에도 어느정도 알려져 있었다.

시중에 떠도는 부처의 일대기를 적당히 각색하여 기독교의 성자(聖者)로 둔갑시킨 어처구니없는 일을 어떻게 봐야 할까?

사실, 카톨릭 성자중에 전설속의 허구인물이거나, 실존인물에 허구의 일대기를 갖다 붙였거나, 심지어 이교도의 성자를 기독교 성자로 둔갑시킨 예들이 상당수 존재한다. 앞서 소개한 바와 같이 빌라도 총독 까지 성자(聖者)로 둔갑시키고 날조문서를 만들어 내던 사람들이 초대교회의 교인과 교부들이었다. 바로 그런 실없는 이야기를 창조해낸 사람들의 손아귀에 있던 성경이, 시간이 흘러 현재 여러분의 손으로 넘어오게 된것이다.

예수라는 인물이 정말로 실존했던 사람이라고 하더라도 우리가 알고있는 복음서속의 예수와는 아무런 관련이 없을것이다.

복음서속의 예수는 환상속의 예수이다!

그가 실존했던지 아니면 실존하지 않았던 허구의 존재이던 간에, 오늘날 우리가 알고 있는 복음서속의 예수는 로마 제국 당시 중근동과 지중해 일대를 풍미했던 수많은 구세주 전설과 헬라철학에 의해 덧붙여지고 가공된 인물이라는 점은 피할수 없다! (신화를 걷어내면 유대 혁명가같은 예수가 감지된다)

제9장/ 삼위일체설의 허구성

삼위일체라는 것은 기독교의 신이 여호화인 성부(聖父), 예수 그리스도인 성자(聖子) , 성령(聖靈)의 세 위격(位格)을 가지며, 이 세 위격은 동일한 본질을 공유하고 유일한 실체로서 존재한다는 교리이다.

아타나시우스 신경에 의하면, 신성한 세위(성부,성자, 성령)는 각기 영원하며, 각기 전능하며, 아무도 다른 자보다 크거나 작지 않으며, 각기 신(神)이지만 모두가 하나의 신을 이룰 뿐이라고 한다.

이 교리에 대한 다른 설명들은 세위는 분리된 개체가 아니라, 신의 본성이 내재하는 세 가지 형태라고 강조한다.

삼위일체는 오늘날 기독교의 기본교리로써 신자들은 너무나 당연한 것으로 무비판적으로 받아 들이고 있다.

그러나 삼위일체를 부정하는 기독교의 종파는 초대기독교부터, 중세시대의 영지주의, 오늘날의 여호와의 증인, 몰몬교에 이르기까지 끊임없이 등장했다. 기성의 교단들이 이런 종파를 이단으로 몰아붙인 것은 물론이다.

그러나 삼위일체의 교리라는 것이 사실상 많은 문제점을 가지고 있으며, 기성교단은 삼위일체를 부정하는 것만으로는 그들을 이단으로 정죄할 근거가 없다. 삼위일체의 교리는 미트라의 숭배자 였던 콘스탄티누스가 개최한 종교회의에서 투표에 의해 결정된 것으로써, 신약속에서는 삼위일체를 찾아 볼수가 없다. 그리고 정작 신약의 곳곳에서 예수와 신이 동일한 위격이 아님이 여실히 드러난다.

예수와 신(여호와)과의 관계정리는 AD 325년 니케아공의회(公議會)에서 결정되었으며, AD 381년에 콘스탄티노플 공의회에서 성령에 대한 관계정리가 이뤄졌다.

삼위일체설에 대해서 언급하자면 우선 그 역사적 실체부터 알아야 하지만, 그 역사적 부분에 대해서는 10장의 콘스탄티누스와 종교회의편에서 자세히 다루도록 하겠다.

▶ 삼위일체의 배경

각종 백과사전, 심지어 삼위일체를 신봉하는 카톨릭의 사전에도 삼위일체가 성경적인 것이 아니라 역사적인 조작임을 순순히 시인하고 있다.

권위있는 각종 사전에서 삼위일체에 대해 내린 한 정의를 살펴보도록 하자.

'신 브리태니커 백과사전'은 다음과 같이 말한다.

"삼위일체라는 말도 그에 해당하는 명백한 교리도 신약에서 찾아볼 수 없으며, 예수와 그의 추종자들도 구약에 나오는 쉬마 즉 '이스라엘아 들으라 주 우리 하나님은 오직 하나인 주이시니[라]'(신명기 6:4)는 말과 모순되는 말을 하려고 하지 않았다....(중략)... 그 교리는 여러 세기에 걸쳐 많은 논쟁을 거치면서 점차 발전된 것이다....(중략)....4세기 말에 이르러....(중략).... 삼위일체 교리가 구체적으로 정립되었으며 그 후 그대로 유지되었다." [NEW Encyclopaedia Britannica - Macropaedia / Encyclopaedia Britannica, Inc.]

'신 카톨릭 백과사전'은 다음과 같이 말한다.

"세위 속의 한 하느님이란 교리는 제 4세기 말 이전에는 완전히 체계화되지 않았으며, 확실히 온전하게 그리스도인 생활과 신앙 고백의 일부가 되지 않았다. 그러나 체계화된 바로 이 교리가 처음으로 삼위일체 교리라는 명칭을 갖게 되었다. 사도 교부들 간에는 그러한 경향이나 사조에 조금이라도 접근하려는 노력같은 것 조차 전혀 없었다." [New Catholic Encyclopedia  / Mc Graw Hill]

카톨릭 백과사전은 다음과 같이 논평한다.

"성경에서 세 신성한 위를 합쳐서 표시한 단일 용어는 이제까지 전혀 찾아볼 수 없다. [트리아스] (라틴어 역어는 트리니타스)라는 단어는 주후 180년경의 안티오크(안디옥)의 테오필루스에게서 처음으로 볼 수 있다....(중략).... 그후 얼마 안되어 테르툴리아누스에게서 그 단어의 라틴어 형태인 트리니타스가 나타난다." [The Catholic Encyclopedia]

하지만, 그 말 자체로는 테르툴리아누스가 삼위일체를 가르쳤다는 증거가 되지 않는다.

예를 들어, 카톨릭 저작물인 '트리니타스:성 삼위일체 신학' 백과사전은 테르툴리아누스가 사용한 몇몇 단어를 나중에 다른 사람들이 삼위일체를 묘사하는 데 사용하였다고 지적한다.그러고 나서 그 책은 이렇게 설명한다.

"그러나 그런 용례로부터 성급한 결론을 내려서는 안 된다. 그는 그 단어들을 삼위일체 신학에 적용하지 않기 때문이다." [Michael O'Carroll / Trinitas:A Theological Encyclopedia of the Holy Trinity]

아메리카나 백과사전은 다음과 같이 알려 준다.

"유대교에서 나온 기독교와 유대교는 엄격히 (하나님은 한분의 인격체라고 믿는) 유일신파였다. 예루살렘에서 니케아에 이른 길은 거의 곧은 길이 아니었다. 제 4세기의 삼위일체론은 하나님의 본성에 관한 초기 기독교의 가르침을 정확히 반영하지 않았다. 반대로, 그 가르침에서 이탈한 것이었다."  [The Encyclopedia Americana]

프랑스의 신 백과사전은 다음과 같이 알려 준다.

"플라톤의 삼위일체는, 그 자체가 좀 더 고대 사람들의 시대에 속하는 더 오래된 삼위일체 사상들을 정립한 것에 불과한 것이며, 합리적인 철학적 삼위일체로서 그리스도교 교회들이 가르치는 삼위일체에 대한 이 희랍 철학자(플라톤, 기원전 4세기)의 개념을....(중략).... 고대의 모든 이교 종교들에서 찾아 볼 수 있다." [ M. 라샤트르 편/ 신 백과사전/ 파리]

예수회의 죤 L. 맥킨지는 그의 편저 '성경사전'에서 이와 같이 말한다.

"위격들의 본성이 하나인 삼위일체는 헬라 철학 용어인 위와 본성이란 용어로 정의된다. 사실상 그 용어들은 성경에는 나오지 않는다. 삼위일체의 정의는 일부 신학자들이 그러한 용어들과 본질 및 품성과 같은 다른 용어들을 하나님께 그릇되게 적용한 오랜 논쟁의 결과로 생겨났다." [John L. McKenzie / dictionary of the Bible]

성경도해 사전은 다음과 같이 말한다.

"삼위일체라는 말은 성경에 나오지 않는다....(중략).... 그러한 말은  제 4세기까지 교회의 신학에서 공식적인 자리를  차지하지  못했다." [J. D. Douglas / The Illustrated Bible Dictionary / IVP]

베른하르트 로제는 간추린  크리스트교 교리사에서 삼위일체에 대해 다음과 같이 말했다.

"신약에 관한 한 실제의 삼위일체 교리를 찾아 볼 수 없다."[Bernhard Lohse / A Short  History of Christian Doctrine / Augsburg Fortress Publishers, Publishing House of The Evangelical Lutheran Church in America]

신약 신학 신 국제 사전은 다음과 같이 말한다.

"신약에는 발전된 삼위일체 교리가 들어 있지 않다. '성서에는 성부, 성자, 성령이 동등한 본질에 속한다는 명확한 단언이 없다'라고 개신교 신학자 칼 바르트는 말하였다....(중략)....원시 기독교에는 나중에 신경에 상술된 것과 같은 명백한 삼위일체 교리가 없었다." [Colin Brown, Ph.D.(Edt) / The New International  Dictionary of New Testament Theology / Zondervan Pub House]

포트만의 '삼위일체의 하나님'은 다음과 같이 설명한다.

"공식적 혹은 공식화된 삼위일체 교리, 한 하나님 안에 동등하고 신성한 세 위가 있다는 명백한 가르침을 전혀 알려주지 않는다....(중략).... 우리는 동일한 지고의 신안에, 신성한 생명과 활동의 주체인 별개의 세 존재가 있다는 식의 삼위일체 교리를 어디에서도 찾아 볼 수 없다." [Portman / The Triune God]

예일 대학교 교수 워시번 흡킨스는 종교의 기원과  발전에서 이렇게 확언하였다.

"삼위일체 교리는 예수와 바울이 알지 못한 것이  었음이 분명하다....(중략).... 그들은 그것에 대해 아무런 말도 하지  않았다." [E. Washburne Hopkins / Origin and Evolution of Religion / Yale U.P]

초대교회의 기독교인들은 삼위일체를 믿지도 않았으며 그 개념조차도 존재하지 않았다.

AD 165년경에 순교자 유스티아누스는 예수를 가리켜 만물을 만드신 신과는 다른 창조된  천사라고 불렀다.

예수는 여호와 보다 낮은 위격이며, "창조주께서.....그에게  행하고 말하도록 뜻하신 것 외에는 아무 것도 하지 않았다"고 유스티누스는 말했다.

200년경에 사망한 이레나에우스는, 인간 이전의 예수는 신과는 별개의 존재이며 신보다 낮다고 말했다.

200년경의 알렉산드리아의 클레멘스는 인간으로 존재하기 전의 예수를 피조물이라고 불렀지만 신은 "창조되지 않은 불멸의 유일하신 참 신(神)"이라고 불렀다.

그는 홀로 아들이 "홀로 전능하신 아버지의 바로 다음이지만, 그분과 동등하지는 않다"고 말했다.

230년경의 테르툴리아누스는 "아버지는 아들(또 다른 존재)과 다르다. 그분이 더 크시기  때문이고, 낳은 이는 태어난 이와 다르기 때문이며 보낸 이는 보냄을 받은 이와 다르기 때문이다....(중략)....아들이 존재하지 않았던 때가 있었다....(중략).... 만물이 있기 전에, 신(神)께서 홀로 계셨다."라고 말했다.

AD 230년경에 히폴리투스는 "한 분이신 신, 처음이자 유일하신 분, 조물주, 만물의 주"라고 말하면서, 그분과 동년배(연령이 같은 자)는 전혀 없다.... 그러나 그분은 스스로 홀로  계셨던 분이며,자신의 뜻대로, 전에 존재하지 않던 것을 존재하게 하신 분이다."라고 말했다.

200년경의 오리겐은 "성부와 성자는 두 실체....(중략).... 즉 그 본질에 있어서 두 개체"이며 "성부와 비교할  때 성자는 매우 작은 빛이다."라고 말했다.

두산세계대백과는 그에 대해 다음과 같이 설명한다.

"그리스도의 신성(神性)은 아버지이신 신의 아래 위치한다.고 하는 등, 몇 가지 점에서 교회의 전통적 해석에서 벗어나는 유설(謬說)이라고 공의회의 배척을 받았지만, 그리스도교 최초의 체계적 사색가(思索家)로서 이후의 신학사상 발전에 공헌한 점은 매우 크다." [두산세계대백과 EnCyber / 오리게네스 Origenes항목]

역사상의 증거를 요약하면서, 앨번 램슨은  초기 3 세기의 교회에서 다음과 같이 말한다.

"현대에 널리 보급된 삼위일체 교리는....(중략)....유스티누스의 용어로부터 아무런 뒷받침도 이끌어 내지 못한다. 이 말은 니케아 공의회  이전의 모든 교부들에게, 다시 말해서 그리스도 탄생 후 3세기 동안의 모든 기독교 필자들 에게 확대 적용될 수 있을 것이다. 그들이 아버지와 아들과....(중략).... 성령에 대해서 말하는 것은 사실이지만, 동등하다거나, 단 하나의 본질이라거나, 하나 속의 셋이라거나, 현재  삼위일체론 자들의 어떤 의미로도 말하지 않는다. 사실은 오히려 정 반대이다." [Alban Lampson / The Church of the First Three Centuries]

따라서 삼위일체는 초대교회 이후 여러 세기 전체에 걸쳐 전혀 알려지지 않았음을 분명하게 알려 준다.

그렇다면, 삼위일체 교리는 어떻게 발전했는가?

삼위일체의 교리는 AD 325년의 니케아 공의회에서 공식화되었다. 그러나 이 회의에서는 예수와 여호와가 동등하다는 것이 공인된 회의였지, 성령에 대한 언급은 아예 제기 되지도 않았다. 태양신 숭배자였던 콘스탄티누스가 니케아 공의회에서 강제적으로 예수를 여호와와 동일시켜 버린것이다. 하지만 니케아 공의회에 참석한 주교들중에 어느 누구도, 심지어 아타나시우스 조차도 삼위일체를 주창하지 않았다. 이 회의에서는 성령따위는 아예 언급이 되지도 않았고, 예수의 본성에 대해서만 결론을 내렸을 뿐 이었다. 물론, 니케아 공의회에서 공인되었다는 아타나시우스 신경에는 삼위일체가 언급되어 있다.

"우리는 삼위일체의 한 하나님을 숭배한다....(중략).... 성부도 신이시며, 성자도 신이시며, 성신도 신이시다. 그러나 세신이 계신 것이 아니라 한 신이 계시다."

하지만 오늘날 남아있는 아타나시우스 신경은 아타나시우스가 기록한 것이 아니라는데 의견을 같이한다.

신 브리태니커 백과사전은 아타나시우스 신경에 대해 이렇게 말하고 있다.

"신경은 12세기까지도 동방의 교회에 알려지지 않았다. 17세기 이래로, 학자들은 아타나시우스 신경이 아타나시우스(373년 사망)에 의해 기록된 것이 아니라, 필시 5세기 중에 프랑스 남부에서 쓰여졌을 것이라는 점에 대체로 의견의 일치를 보았다....(중략)....신경은 일차적으로 6세기와 7세기 중에 프랑스 남부와 스페인에서 영향을 미친 것으로 보인다. 그것은 9세기 독일 교회의 예배 의식에서 사용되었으며, 얼마 후에는 로마에서 사용되었다." [NEW Encyclopaedia Britannica]

두산세계대백과 역시 아타나시우스 신경에 대해 다음과 같이 설명해 준다.

"최근의 연구로 푸아티에의 힐라리우스와 아를의 대주교 성 카에사리우스의 것이라는 주장이 대두되었다. 그 저작연대는 분명하지 않으나 5세기경까지 갈리아 남부지방에서 성립된 것으로 추정되고 있다." [두산세계대백과 EnCyber / 아타나시우스신조 Symbolum Athanasianum항목]

니케아 공의회에서 예수의 본질에 대해서 결정이 난후에도, 예수가 신(神)과 동등하지 않다고 믿는 사람들이 한동안 우위를 되찾았으나, 테오도시우스 황제는 니케아 공의 회의 신조를 자신의 통치 영역 안에 서 표준으로 확립했으며, 그 공식 문을 분명히 하기 위해 AD 381년에 콘스탄티노플 공의 회를 개최했다. 그리고 그 공의 회에서, 성령을 신과 예수와 똑같은 수준에 놓기로 합의한 것이다. 정확하게 말하자면 이것이 처음으로 등장한 삼위일체였던 것이다.

하지만 콘스탄티노플 공의회 후에도, 삼위일체는 널리 받아들여지는 신조가 되지 못했다. 많은 기독교인들이 그것을  반대했으며 그로 인해 로마로부터 폭력적인 박해를 받기까지 했다. 삼위일체가 규정된 신조로 받아들여진 것은 여러 세기가 지난 다음의 일 이었다.

아메리카나 백과사전은 이렇게 말하고 있다.

"삼위일체론이 온전히 발전한 것은 서방에서, 중세의 스콜라 철학에서, 철학과 심리학의 용어들로 설명을 시도했을 때의 일이었다." [The Encyclopedia Americana]

그렇다면 도데체 삼위일체라는 교리는 어디에서 온것인가?

눈치채신분들도 많이 계시겠지만, 동방의 삼신사상이 그대로 기독교에 유입된것이었다.

이집트의 호루스, 오리시스, 이시스의 삼신사상이나, 메소포타미아의 삼신, 힌두교의 삼신등 고대 중근동에서는 삼신사상이 크게 자리잡고 있었다. 힌두교 신과 의식의 상징에서는 힌두교의 삼위일체에 관해서 아래와 같이 언급했다.

"시바는 삼위일체 신들 중 하나다. 그는 파괴의 신이라고 한다. 다른 두 신은 창조의 신 브라마와 유지의 신 비슈누다....(중략)....이 세 가지 작용이 동일하다는 것을 나타내기 위하여 세 신은  하나의 형태로 결합되어 있다." [A. Partasarati / The Symbolism of  Hindu Gods and Rituals / Bombay]

고대 바빌로니아와 앗시리아에는 삼신 혹은 삼위일체의 신들이 있었다.

프랑스의 라루스 신화 백과사전은 메소포타미아 지역에 있었던, 그와 같은 신들 중 하나를 이렇게 지적한다.

"우주는 세 구역으로 나뉘어 졌는데, 각 구역이 한 신의 영역이 되었다. 아누의 몫은 하늘이었다. 땅은 엔릴에게 주어졌다. 에아는 물들의 통치자가 되었다. 그들이 합쳐서 위대한 신들의 삼신을 이루었다." [Robert Graves / Larousse Encyclopedia of Myth / Prometheus Press]

지크프리트 모렌츠의 이집트의 종교에서는 이집트의 삼신사상이 기독교에 영향을 미쳤다고 말한다.

"삼위일체는  이집트 신학자들의 주요 관심사였다....(중략).... 세 신을 결합하여 단일 체로 취급하면서, 단수로 언급하였다. 이와 같은 방법으로 이집트 종교의 영적 힘은 기독교 신학과 직접 연결되어 있음을 나타낸다." [Morenz, Siegfried / Egyptian Religion / Cornell University Press]

이집트 알랙산드리아출신의 아타나시우스와 같은 3세기말과 4세기초 교직자들이 동방의 영향을 받았을 것이다.

지크프리트 모렌츠는 "알렉산드리아 신학이 이집트 종교 유산과 기독교 사이의 중재자 일것이다"라고 주장했다.

에드워드 기본의 기독교의 역사의 머리말에서는 삼위일체의 교리에 대해서 강력히 비판하기도 했다.

"이교 사상이 기독교에 의해 정복당했다고 한다면, 기독교가 이교 사상에 의해 부패되었다는 것도 동일한 사실이다....(중략).... 초기 기독교이 신에 대한 순수한 개념은 로마 교회에 의해 삼위일체라는 불가해한 교의로 변질되었다. 이집트인들이 만들어 냈고 플라톤이 이념화한 다수의 이교 신조들이 믿을 만한 가치가 있는 것으로 남아 있게 되었다."[Edward Gibbon / History of Christianity]

종교 지식 사전은, 삼위일체가 "이교에서  빌려 온 타락한 것으로서 그리스도인 믿음에 접목"되었다고 말하는 사람이 많다는 점을 지적한다. 그리고 '현대 그리스도교의 이교 사상'(The paganism in Our Christianity)책에서도  삼위일체가 전적으로 이교에서 기원한 것 이라고 단언하고 있다.

제임스 헤이스팅스는 종교 및 윤리 백과사전에서 이렇게 기술하였다.

"예를 들면 우리는 인도의 종교에서 브라마, 시바, 비슈누의 삼위일체군(群)을 접하게 되며 이집트 종교에서는 오시리스, 이시스, 호루스의 삼위일체군을 접하게 된다....(중략).... 하나님을 삼위일체로 생각한 것은 역사상의 종교들에게만 있었던 일은 아니다. 특히 생각나는 것은 최고의 실체 혹은 궁극적 실체에 대한 신 플라톤 주의의 견해이다." [Hastings, James (Editor) / Encyclopedia of Religion and Ethics / Charles Scribner's Sons]

그렇다면 그리스의 철학자 플라톤이 삼위일체에 어떤 영향을 끼쳤던 것일까?

플라톤은 BC 428년부터 347년까지 살았던 것으로 추정되는데, 플라톤이 삼위일체를 가르친 것은 아니지만 그의 제자들에 의해서 삼신 신앙을 포함하는 철학 운동이 일어났다.

프랑스의 신 백과사전은, 플라톤의 영향에 대해 이렇게 설명하고 있다.

"플라톤의 삼위일체는 그 자체가 이전 시대 민족들에게로 소급하는 더 오래된 삼위일체들을 재정립한 것에 불과한 것으로, 그리스도교 교회들이 가르치는 세 위격 혹은 신성한 세 위를 산출한 속성들로 이루어진 합리적 철학적 삼위일체인 것으로 보인다....(중략)....신성한  삼위일체에 대한 이 그리스 철학 개념은... 고대의 모든 이교 종교에서 찾아 볼 수 있다.[Nouveau  Dictionnaire Universel]

초기 3세기의 교회는 이렇게 설명한다.

"삼위일체 교리는 점진적으로 그리고 비교적 후기에 형성되었으며....(중략)....그것이 점차 자라서 플라톤을 신봉하는 교부들의 손을 거쳐 기독교에 접목되었다." [Alban Lampson / The Church of the First Three Centuries]

AD 3세기 말엽에는, 초대교회와 신 플라톤 주의 철학이 분리할 수 없을 정도로 연합되었다.

심지어 오늘날에도 기독교를 대중화된 플라토니즘이라고 평가하고 있을 정도이다.

아돌프 하르낙의 저서 '교의 역사 대계'에서 교회의 교리는 헬레니즘 사상의 토양에 확고하게 뿌리기 위해 이교적 사상을 흡수했다고 한다.

"사실상 교회는 자체 내에 헬레니즘식 추론, 미신적 견해 및 이교의 신비적 숭배 관습을 합법화 했다."  [Harnack, Adolf / Outlines of the Sitory of Dogma / Little Brown & Co, Boston]

삼위 일체설의 교의를 믿지 않는 성명(聲明)에서 앤드루스 노턴은  삼위일체에 관하여 이렇게 말하고 있다.

"우리가 이 교리의 역사를 거슬러 올라가 보면, 그 근원이 그리스도의 계시가 아니라 플라톤의 철학임을 발견할 수가있다 ...삼위일체는 그리스도와 사도들의 교리가 아니라, 후기 플라톤 학파가 꾸며낸 것이다." [Norton, Andrews / A STATEMENT OF REASONS FOR NOT BELIEVING THE DOCTRINES OF TRINITARIANS / Brown, Shattuck, And Company / Hilliard, Gray, And Co.]

삼위일체론은 복음서나 서신들이 등장하던 시기에도 그 개념이 존재하지 않았다.

삼위일체를 부정하다 로마에서 박해받은 아리우스파의 주장처럼 성경에는 삼위일체를 무색케하는 수많은 구절들이 등장한다.

1세기 신자들은 예수는 그들을 구원해줄 메시아로 알고 있었지, 예수를 창조신과 동일시하지는 않았던 것이다.

그리고 예수 역시 자신이 여호와라고 말한적이 없다. 이제부터 그러한 성경구절을 파헤쳐보자.

▶ 성부와 성자는 동등하지 않다.

요한 복음에서 예수는 이렇게 말한다.

"나와 아버지는 하나이니라 하신대." [요한복음 10장 30절]

이 구절은 어찌보면 삼위일체를 증거하기에 합당한 구절이다.

그러나 다음에 이어지는 구절은 오히려 이것은 삼위일체를 증거할만한 자료가 아니라,부정하는 구절이 됨을 알게 될 것이다.

위와같이 스스로를 신격화 시키는 예수에게 유대인들이 "네가 사람이 되어 자칭 하나님이라 함이로라"라고 화를내며 예수를 돌로 치려고 했다. 그러자 예수는 그 유대인들에게 아래와 같이 대답했다.

"예수께서 가라사대 너희 율법에 기록한바 내가 너희를 신이라 하였노라 하지 아니하였느냐. 성경은 폐하지 못하나니 하나님의 말씀을 받은 사람들을 신이라 하셨거든, 하물며 아버지께서 거룩하게 하사 세상에 보내신 자가 나는 하나님 아들이라 하는 것으로 너희가 어찌 참람하다 하느냐. 만일 내가 내 아버지의 일을 행치 아니하거든 나를 믿지 말려니와, 내가 행하거든 나를 믿지 아니할지라도 그 일은 믿으라 그러면 너희가 아버지께서 내 안에 계시고 내가 아버지 안에 있음을 깨달아 알리라 하신대." [요한복음 10장 34~38절]

놀랍게도 예수는 자신을 구약의 선지자들과 대조시키면서, 여호와의 말씀을 전하는 구약의 선지자들도 하나님의 아들이라고 했는데, 자신이 그 명칭을 사용하지 못할 이유가 어디있냐고 항변했다.

예수는 결국 자기 스스로를 구약속에 등장하는 '하나님의 아들들'처럼 말한 것이다.

하나님의 아들들이라는 말은 구약은 물론, 신약의 곳곳에 등장한다.

"하나님의 아들들이 사람의 딸들의 아름다움을 보고 자기들이 좋아하는 모든 자로 아내를 삼는지라....... 그 후에도 하나님의 아들들이 사람의 딸들을 취하여 자식을 낳았으니 그들이 용사라 고대의 유명한 사람이었더라." [창세기 6장 2∼4절]

"하루는 하나님의 아들들이 와서 여호와 앞에 섰고 사단도 그들 가운데 왔는지라." [욥기 1장 6절]

"또 하루는 하나님의 아들들이 와서 여호와 앞에 서고 사단도 그들 가운데 와서 여호와 앞에 서니."[욥기 2장 1절]

"그 때에 새벽 별들이 함께 노래하며 하나님의 아들들이 다 기쁘게 소리하였었느니라."[욥기 38장 7절]

"너희가 다 믿음으로 말미암아 그리스도 예수 안에서 하나님의 아들이 되었으니." [갈라디아서 3장 26절]

"무릇 하나님의 영으로 인도함을 받는 그들은 곧 하나님의 아들이라."[로마서 8장 14절]

"피조물의 고대하는 바는 하나님의 아들들의 나타나는 것이니"[로마서 8장 19절]

"화평케 하는 자는 복이 있나니 저희가 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것임이요."[마태복음 5장 9절]

또한, 하나님의 아들(=인간)을 가르켜 신(=엘로힘)이라고 한 구절도 있다.

"내가 말하기를 너희는 신들이며 다 지존자의 아들들이라 하였으나." [시편 82장 6절]

결국 예수가 말한 것은 문맥상으로 보아도 예수는 삼위일체를 말하지도 않았으며, '하나님의 아들'이라는 것 역시 신의 뜻을 전하는 자 정도의 뜻일뿐이다. 그럼 삼위일체에 어긋나는 다른 구절을 계속 살펴보자.

길 떠나는 예수에게 어떤 사람이 "선하신 선생님....."하면서 예수를 붙잡았다고 한다.

그러자 예수는 다음과 같이 대답했다.

"예수께서 이르시되 네가 어찌하여 나를 선하다 일컫느냐. 하나님 한분 외에는 선한 이가 없느니라." [마가복음 10장 18절]

벌써 이 한구절 만으로도 예수와 여호와가 동일한 위격이 아님을 여실히 나타내지 않은가?

그래도 믿지 못하는 여러분들을 위해 다른 구절도 계속해서 끄집어 내겠다.

"그 날과 그 때는 아무도 모르나니 하늘에 있는 천사들도 아들도 모르고 아버지만 아시느니라." [마가복음 13장 32절]

종말의 시기는 예수조차도 모르고 오로지 여호와만이 알고 있다고 한다. 즉, 예수와 여호와는 동등한 위격이 아닌것이다.

"예수께서 가라사대 하나님이 너희 아버지였으면 너희가 나를 사랑하였으리니 이는 내가 하나님께로 나서 왔음이라 나는 스스로 온 것이 아니요 아버지께서 나를 보내신 것이니라." [요한복음 8장 42절]

"내가 내 자의로 말한 것이 아니요 나를 보내신 아버지께서 나의 말할 것과 이를 것을 친히 명령하여 주셨으니." [요한복음 12장 49절]

"내가 갔다가 너희에게로 온다 하는 말을 너희가 들었나니 나를 사랑하였더면 나의 아버지께로 감을 기뻐하였으리라 아버지는 나보다 크심이니라." [요한복음 14장 28절]

"그러나 나는 너희가 알기를 원하노니 각 남자의 머리는 그리스도요 여자의 머리는 남자요 그리스도의 머리는 하나님이시라." [고린도 전서 11장 3절]

"만물을 저에게 복종하게 하신 때에는 아들 자신도 그 때에 만물을 자기에게 복종케 하신 이에게 복종케 되리니 이는 하나님이 만유의 주로서 만유 안에 계시려 하심이라." [고린도 전서 15장 28절]

위의 구절에서 예수도 여호와에게 복종하는 존재로 언급되어져 있다.

"예수께서 저희에게 이르시되 내 아버지께서 이제까지 일하시니 나도 일한다 하시매." [요한복음 5장 17절]

"그러므로 예수께서 저희에게 이르시되 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 아들이 아버지의 하시는 일을 보지 않고는 아무 것도 스스로 할 수 없나니 아버지께서 행하시는 그것을 아들도 그와 같이 행하느니라." [요한복음 5장 19절]

"아버지께서 아들을 사랑하사 자기의 행하시는 것을 다 아들에게 보이시고 또 그보다 더 큰 일을 보이사 너희로 기이히 여기게 하시리라." [요한복음 5장 20절]

"조금 나아가사 얼굴을 땅에 대시고 엎드려 기도하여 가라사대 내 아버지여 만일 할만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서. 그러나 나의 원대로 마옵시고 아버지의 원대로 하옵소서 하시고." [마태복음 26장 39절]

여기서 예수는 강한 인간적인 모습을 보여 주고 있다.

그는 자신의 운명을 알고 있었지만, 피하기를 바라고 그렇게 기도하고 있었다.

여기서 아버지와 아들이 별개의 개체가 아니라면, 그러한 기도는 의미없는 것이 되었을 것이다.

또한 예수는 자신에게 기도하였을 것이며, 자기의 뜻이 당연히 아버지의 뜻이 되었을 것이 아닌가!

"그는 보이지 아니하시는 하나님의 형상이요 모든 창조물보다 먼저 나신 자니." [골로새서 1장 15절]

위 구절에서 예수는 여호와의 첫 번째 창조물이라고 기록되어 있다.

삼위일체론자들은 먼저 나신이란 말은 으뜸가는, 가장 뛰어난, 가장 탁월한 이란 뜻이며, 따라서 그리스도는 창조물의 일부가 아니라 창조물과 관련하여 가장 탁월한 분으로 이해되어야 한다고 주장한다.

만일 사실이 그렇다면, 또한 삼위일체 교리가 사실이라면, 아버지와 성령 역시 모든 창조물 중 먼저 나신 자라고 말하지 않는 이유는 무엇인가? 그러나 성경에서는 아들에게만 이 표현을 사용한다.

먼저 나신이란 말의 통상적인 의미로 보면, 예수가 여호와의 아들들로 이루어진 가족 중에서 장자라는 것을 시사한다.

골로새서 이전에, '...의 먼저(처음) 난 자(것)' 혹은 '장자'란 표현이 약 30회 이상 나오며, 그 말이 생물에게 적용된 경우에는 매번 같은 의미가 적용된다. 즉 '먼저 난 자(것)'는 그 집단에 속한다.

이스라엘의 장자는 이스라엘의 아들들 중 한사람이며, 바로의 장자는 바로의 가족 중 한 사람이고, 생축의 처음 난 것은 그 짐승이다.

그렇다면 무엇 때문에 일부 사람들은 골로새서 1장 15절에 나오는 그 말에 특별한 다른 의미를 적용하는가?

그것은 성경의 용법에 따른 것인가, 아니면 그들이 이미 고수하고 있고 증거를 찾고자 하는 신앙에 기인한 것인가?

"예수께서 가라사대 진실로 진실로 너희에게 이르노니 아브라함이 나기 전부터 내가 있느니라 하시니." [요한복음 8장 58절]

위 구절도 앞에서 지적한 골로새서의 맥락에서 이해되어져야할 것이다.

"가라사대 너희가 과연 내 잔을 마시려니와 내 좌우편에 앉는 것은 나의 줄 것이 아니라 내 아버지께서 누구를 위하여 예비하셨든지 그들이 얻을 것이니라." [마태복음 20장 23절]

세베대의 아들의 어머니가 예수에게 아들들에게 큰 자리를 달라고 부탁했을 때, 예수는 위와 같이 대답했다.

'개역한글판'의 뜻이 모호한 것을 고려해서 '공동번역판'을 다시 올린다.

"예수께서는 다시 이렇게 말씀하셨다. 너희도 내 잔을 마시게 될 것이다. 그러나 내 오른편과 내 왼편 자리에 앉는 특권은 내가 주는 것이 아니다. 그 자리에 앉을 사람들은 내 아버지께서 미리 정해 놓으셨다." [마태복음 20장 23절 / 공동번역판]

예수는 그들에게 자리를 약속할 권한이 없음을 시사한 것이다.

"찬송하리로다 우리 주 예수 그리스도의 아버지 하나님이 그 많으신 긍휼대로 예수 그리스도의 죽은 자 가운데서 부활하심으로 말미암아 우리를 거듭나게 하사 산 소망이 있게 하시며." [베드로전서 1장 3절]

예수가 승천한 후에도 계속해서 예수 그리스도의 아버지를 일컫는다.

이들이 삼위일체를 믿었다면 이렇게 기도할 필요가 있었겠는가?

"하나님이 약속하신 대로 이 사람의 씨(=다윗)에서 이스라엘을 위하여 구주를 세우셨으니 곧 예수라." [사도행전 13장 23절]

"사람들에게서 난 것도 아니요 사람으로 말미암은 것도 아니요, 오직 예수 그리스도와 및 죽은 자 가운데서 그리스도를 살리신 하나님 아버지로 말미암아 사도 된 바울은." [갈라디아서 1장 1절]

예수를 죽은자 가운데서 다시 살린 것은 여호와라고 언급해 놓았다.

이상은 예수와 여호와가 동등한 위격이 아님을 증거하는 구절들이다.

▶ 성령과 다른 위격은 동등하지 않다

성령을 언급하는 몇몇 구절들은 성령이 인격을 가지고 있음을 시사하는 것처럼 보인다.

예를 들면, 성령이 가르치고, 증거하고, 말하고, 듣는 보혜사(paraclete :돕는자, 신세 ,협조자, 공동)로 언급되어 있다. [요한 14:16,17,26;15:26;16:13]

그러나 다른 구절들은 사람들이 성령으로 충만함을 입었으며, 일부 사람들은 성령으로 침례를 받거나 기름부음 받았음을 알려준다. [누가 1:41 ; 마태 3:11 ; 사도 10:38]

성령에 대한 후자의 언급은 명백히 인격체에 적합하지 않다.

성경에서 지혜, 죄, 사망, 물 ,피를 의인화한 것처럼, 여기 첫부분에 인용된 성구들 역시 성령을 의인화한 비유적인 표현을 사용한 것이다.

신 카톨릭 백과사전은 이처럼 인정한다.

"신약의 대부분의 성구들은 하느님의 영을 어떤 인물이 아니라, 어떤 것으로 나타낸다. 특히 그 사실을 하느님의 영과 하느님의 능력이 대응된다는 점에서 알 수 있다. (1967년 판, 제 13권, 575면) 그 사전은 또한 이와 같이 알려 준다. 호교론자들(제 2세기 희랍의 그리스도인 필자들)은 그 영에 대하여 아주 모호하게 말하였다. 우리가 아주 비인격체로 말했을 것이라고도 상당히 기대할 수 있다." [New Catholic Encyclopedia / Holy Spirit 항목]

이제는 성령과 예수가 함께 하지않고 따로 행동한다는 구절을 언급하겠다.

"이는 그를 믿는 자의 받을 성령을 가리켜 말씀하신 것이라, 예수께서 아직 영광을 받지 못하신 고로 성령이 아직 저희에게 계시지 아니하시더라." [요한복음 7장 39절]

요한복음의 위 구절은 의미심장하다.

예수가 아직 받지 못했다는 영광이 성령인지는 명확하지는 않지만, 예수가 전지전능한 신이 아니라, 신에게서 능력을 받아 사람들에게 행하는 존재임을 강하게 암시하고 있는 구절이다.

"스데반이 성령이 충만하여 하늘을 우러러 주목하여 하나님의 영광과 및 예수께서 하나님 우편에 서신 것을 보고." [사도행전 7장 55절]

"말하되 보라, 하늘이 열리고 인자가 하나님 우편에 서신 것을 보노라' 한대." [사도행전 7장 56절]

스데반이 예수께서 하나님의 우편에 서신 하늘의 환상을 보았다고 하는데 여기서 성령은 아예 언급되지도 않았다.

요한 계시록 7장10절, 22장1~3절에도 예수와 여호와가 함께 등장하지만 성령은 아예 언급되지도 않는다.

"하나님이 오른손으로 예수를 높이시매 그가 약속하신 성령을 아버지께 받아서 너희 보고 듣는 이것을 부어 주셨느니라." [사도행전 2장 33절]

위 구절에서 예수는 성령을 아버지에게 받아서 사람들에게 전파하는 선지자 정도로 표현되어 있다.

또, 성령은 예수와 하나가 아니요, 신에게서 성령을 받고 예수를 인도하기도한다.

"그 때에 예수께서 성령에게 이끌리어 마귀에게 시험을 받으러 광야로 가사." [마태복음 4장1절]

"예수께서 성령의 충만함을 입어 요단강에서 돌아오사 광야에서 사십 일 동안 성령에게 이끌리시며." [누가복음 4장 1절]

"예수께서 세례를 받으시고 곧 물에서 올라오실새 하늘이 열리고 하나님의 성령이 비둘기같이 내려 자기 위에 임하심을 보시더니." [마태복음 3장 16절]

"이 말씀을 하시고 저희를 향하사 숨을 내쉬며 가라사대 성령을 받으라." [요한복음 20장 22절]

그리고, 성령은 목적을 이루기 위하여 여호와가 사용한다는 구절도 자주 등장한다.

즉, 성령은 신의 뜻을 행하는 도구이지 신 자체가 아니라는 것이다.

"사람의 모든 죄와 훼방은 사하심을 얻되 성령을 훼방하는 것은 사하심을 얻지 못하겠고 또 누구든지 말로 인자를 거역하면 사하심을 얻되 누구든지 말로 성령을 거역하면 이 세상과 오는 세상에도 사하심을 얻지 못하리라." [마태복음 12장 31~32절]

위의 '개역한글판'성경 구절의 표현이 애매하므로 '공동번역판'을 다시 언급하기로 한다.

"그러므로 잘 들어라. 사람들이 어떤 죄를 짓거나 모독하는 말을 하더라도 그것은 다 용서받을 수 있지만 성령을 거슬러 모독한 죄만은 용서받지 못할 것이다. 또 사람의 아들을 거역해서 말하는 사람은 용서받을 수 있어도 성령을 거역해서 말하는 사람은 현세에서도 내세에서도 용서받지 못할 것이다." [마태복음 12장 31~32절 / 공동번역판]

정말로 이 구절로써 삼위일체 교리는 분명히 모순이 될 것이다. 이 구절에 의하면 성령은 예수보다 더 크기 때문이다.

신학 연구에서, 예수회의 카알 라흐너는 성령에 대해서 이렇게 설명한다.

"하나님은 성령에 대하여 사용된 적이 전혀 없다. 또한 문자적으로, 하나님(the God)가 성령(holy spirit)에 대하여 사용된 적도 전혀 없다." [Karl Rahner / Theological Investigations]

신 카톨릭 백과사전에서는 성령에 대해 다음과 같이 설명한다.

"구약에서는  분명히....(중략)....하느님의 영을 한  위 혹은 한 인격체로 나타내지 않는다...(중략)...하나님의  영은 단지 하나님의 능력 일뿐이다. 때때로 하나님의 영이 하나님과 구별되는 존재로 구분되는 일이 있다 하더라도, 그것은 야훼의 호흡이  겉으로 보이게 나타나기 때문이다." [New Catholic Encyclopedia / Holy Spirit 항목]

▶ 기독교계의 옹색한 변명

앞의 글들을 읽어 내려가신 여러분들은 삼위일체에 대해서 어느정도 의문감이 생겼으리라본다.

그렇다, 성경에 삼위일체는 없다. 종교회의에서 투표로 결정된 사항일 뿐인 것이다!

기독교계가 제시하는 삼위일체의 근거는 빈약하기 그지없고 그나마 억지주장에 가깝다.

"그는 근본 하나님의 본체시나 하나님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고." [빌립보서 2장 6절]

신약에는 삼위일체에 상반되는 수많은 구절이 등장하는데, 이 구절만큼은 어떻게 보면 삼위일체에 합당한 구절처럼 보이기도 한다. 그러나 이것은 번역상의 오류일뿐이다.

전세계적으로 가장 많이 사용되는 KJV나 NIV성경에는 아래와 같이 기록되어 있다.

"Who, being in the form of God, thought it not robbery to be equal with God." [Philippians 2: 6 / KJV]

직역: "신의 모양이 된 그는, 신과 동등됨을 약탈이 아니라고 생각했다."

"Who, being in very nature God, did not consider equality with God something to be grasped." [Philippians 2: 6 / NIV]

직역: "매우 자연스럽게 신이 된 그는, 신과 동등 되게 붙잡는 것을 검토하지 않았다."

여기서 희한하게 '약탈'(robbery) 또는 '붙잡다'(grasp)라는 표현이 사용되어졌다.

헬라어 원문에서 이 구절에는 약탈하다라는 단어인 '하르파그몬'(Harpagmon)이라고 기록되어져 있기 때문이다.

헬라어의 하르파그몬의 어근인 하르파조(Harpazo)는 '약탈하다','강탈하다','잡아끌다'라는 뜻인데, 기독교인들은 이 단어를 '휴거'라는 용어로 받아들이기도 한다. 개역한글판 성경은 하르파그몬(Harpagmon)을 '취하다'라는 애매모호한 단어로 번역을 해놓았다.

로버트슨 니콜의 '해설자의 그리스어 성경'는 아래와 같이 지적하고 있다.

"하르파조(Harpazo)혹은 하르파그몬을 포함한 어떤 파생어가 가지고 있는 즉 보유하는 의미를 나타내는 구절을 전혀 찾아 볼 수 없다. 그것은 항상 탈취하다,강제로 빼앗다를 의미하는 것 같다. 그러므로 올바른 의미인 '취하려하다'에서 '굳게 보유하다라'는 온전히 다른 의미로 변하는 것은 허용될 수 없다." [W. R. Nicoll / The Expositor's Greek Testment.]

즉, 예수는 신의 형태를 가지고 있었지만(=신의 말씀을 전하고 신처럼 행동했지만), 신과 동등함을 나타내는게 약탈이 아니라고(=신성모독이 아니라고) 생각했다는 구절인 것이다.

따라서 이 구절은 삼위일체를 말하는 것이 아니다. 번역상의 오류일뿐인 것이며 오히려 삼위일체를 부정하는 구절인 것이다.

더욱이 바울은 삼위일체를 주장하지도 않았다.

"하나님은 한분이시요 또 하나님과 사람사이에 중보도 한분이시니 곧 사람이신 그리스도 예수라." [디모데전서 2장 5절]

위에서 바울은 사람과 여호와 사이의 중간에 존재하는 자가 예수라고 말한 것이다.

즉, 인간 보다는 높으나 신(神)보다는 낮은 것이 예수이다. 다른 구절을 살펴보자.

"태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라." [요한복음 1장1절]

요한복음 1장은 삼위일체적인 요소를 강하게 내포하고 있다고도 볼수 있을 것이다.

그러나 이것역시 번역상의 문제일뿐이다.

이 구절에 대해서 '뉴톰슨 관주 주석성경'에서는 이렇게 주석을 붙였다.

"함께계셨으니: 함께라고 번역된 헬라어 프로스는 본디 하나님을 향하여라는 의미이며, 마주보고 서 있다는 뜻이 아니라 인격적인 교제를 뜻한다." [the new thompson annotated-chain reference bible]

즉, 함께 존재한다고 해서 그것들이 일체를 이룬다는 것은 다소 무리가 있지 않나한다.

게다가 로고스(말씀)는 여호와를 향해서 존재했다고 한다. 또한 위의 요한복음에서는 성령에 대한 언급은 없다.

즉, 삼위일체의 교리가 아직 성립하지도 않았음을 시사한다고 할수 있겠다.

예수가 여호와의 첫 번째 창조물이라고 언급한 '골로새서'와 같은 맥락으로 이해될수 있는 것이다.

더욱이 필립 B. 하너는 '성경 문헌지'에서 '특성을 나타내는 무관사 서술 명사; 마가 15:39과 요한 1:1'이라는 제목의 논문에서, 아래와 같이 주장했다.

"요한복음 1장 1절에 있는 것과 같이 동사 앞에 무관사 서술어가 나오는 절들은 의미상 주로 특성을 나타내는 것이며, 로고스(말씀)가 테오스(하나님)의 본성을 가지고 있음을 시사한다. 아마도 그 절은 말씀은 하나님과 같은 특성을 가지고 있었다.라고 번역할 수 있을 것이다." [Phillip B Harner / Journal of Biblical Literature]

따라서, 이 구절에서, 두 번째로 나오는 테오스라는 단어에 정관사(호)가 없고 그 단어가 그리스어 문장에서 동사 앞에 있다는 사실은 의미심장한 것이다.

흥미롭게도, 요한복음 1장1절을 "말씀은 하나님이셨다"로 번역해야 한다고 고집하는 번역자들도, 동사 앞에 단수 무관사 서술 명사가 나오는 다른 구절들을 번역할 때는, 부정관사(a, an)를 주저없이 사용한다.

따라서 'KJV'에서는 모두 요한 6장 70절에서 가롯 유다를 마귀(a devil)로 언급하며, 요한복음 9장17절에서는 예수를 예언자(a prophet)로 묘사한다.

예수회의 죤 J. 맥킨지는 그의 편저 '성경 사전'에서 이와 같이 말한다.

"요한복음 1장 1절은 엄밀히 말해 말씀은 하나님과 함께 계셨고, 하나의 신성을 지닌 존재이셨다라고 번역해야 한다." [John L. McKenzie / Dictionary of the Bible]

즉, 요한복음에서 말하는 로고스(말씀)는 만물에 앞서 태어난 창조물이지 신과 같은 본질의 것이 아니다.

골로새서 1장 15절과 마찬가지로 신의 창조의 시작일뿐인 것이다.

요한복음의 '시작'(희랍어, 아르케)이라는 말은 예수가 신의 '창조를 시작하신 자'가 아니라, '신의 모든 창조물의 시작'으로서 예수는 신의 첫 번째 피조물이라는 것을 말한다.

기독교계에서 제시하는 또 다른 구절을 살펴보자.

"예수께서 하나님의 아들이심을 믿는 자가 아니면 세상을 이기는 자가 누구뇨, 이는 물과 피로 임하신 자니 곧 예수 그리스도시라 물로만 아니요 물과 피로 임하셨고, 증거하는 이는 성령이시니 성령은 진리니라 증거하는 이가 셋이니 성령과 물과 피라 또한 이 셋이 합하여 하나이니라." [요한1서 5장 5~8절]

이것 역시 삼위를 표현한 구절이 아니다.

예수가 이 세상에 온 것을 증거하는 구절로 그는 물과 피로써 온것이라고 증거하는 구절일뿐이다.

물과 피가 어떻게 성부와 성령이 될 수 있단 말인가?

이 구절에 대해서 '뉴톰슨 관주 주석성경'에서는 이렇게 주석을 붙였다.

"즉,성령의 감화를 받고 물로 세례를 받음으로 거듭나야하며, 주의 성만찬에 참여하여 십자가의 피를 나누는 것이다." [the new thompson annotated-chain reference bible]

다시 말하자면, 삼위일체하고는 아무런 관련이 없는 구절이다.

또한 요한복음 14장 16절,26절,누가복음 1장 35절,마태복음 28장 19절등의 구절에서는 성부,성자,성령이 한구절에 모두 등장한다는 것을 증거로 내세우기도 한다. 오죽이나 삼위일체를 증거할만한 구절이 없으면 그런 것을 내세울까?

맥클린톡과 스트롱의 '성경, 신학 및 교회 문학 백과 사전'은 삼위일체 교리를 옹호하지만, 그 자체만으로는, 삼위일체를 증명하는 데 불충분하다는 점을 시인하면서, 그런 구절들에 대해서 이렇게 설명한다.

"그러나 이 구절 그 자체만으로는, 언급된 세 주체의 인격성 또는 동등성 또는 신성을 결정적으로 증명하지 못할 것이다." [M'Clintock, Rev. John and James Strong / Cyclopedia of Biblical, Theological, and Ecclesiastical Literature / Baker Book House]

예를들어 아래와 같은 구절도 있다.

"하나님과 그리스도 예수와 택하심을 받은 천사들 앞에서 내가 엄히 명하노니 너는 편견이 없이 이것들을 지켜 아무 일도 편벽되이 하지 말며." [디모데전서 5장 21절]

위의 디모데전서에서는 한 구절에 신(神)과 예수와 천사들이 함께 등장한다.

그렇다면, 신과 예수와 천사들은 삼위일체를 이루는가? 그것으로 삼위일체를 주장하는 것이 얼마나 공허한 것인가?

또한,삼위일체론자들은 구약의 히브리어 성경에서 신의 명칭이 복수형으로 등장한다는 것으로 삼위일체를 증거하려고 한다.

복수형인 엘로힘과 우리라는 신의 언급이 삼위일체의 암시라고 해석하는 것이다.

그러나 엄연하게 그것은 신학적으로 히브리어에서 여기에 나오는 명사의 복수형은 존엄 혹은 탁월성을 나타내는 장엄복수형이다. [참조: 성 조셉편 '성서 사전', P.330면 / '신 가톨릭 백과사전', 1967년판, 제5권, P.287]

그 말은 하나의 신(神) 안에 여러 위들이 있다는 생각을 나타내지 않는다.

예를들면, 잠언 1장 20~33절에는 지혜를 의인화하여 복수 명사로 나타냈다. 즉, 장엄복수의 표현인 것이다.

"지혜는 통상 단수로 쓰이는데 여기에서는 복수로 나온다. 이는 (인간이나 사물의) 본성 또는 성격을 강조하는, 이른바 '강조형 복수'(라틴말에서는 pluralis intensitatis)이거나, 가나안말의 영향을 받은 것으로 여겨진다." [주교회의성서위원회편찬 /임승필번역 / 구약성서새번역1-시편/한국천주교중앙협의회]

또, 앞선 단락에서 소개했던, 사무엘의 영혼과 만나 보려고 했던 사울에게 접신한 무녀(巫女)가 "내가 신이 땅에서 올라오는 것을 보았나이다."[사무엘상 28장 13절]라고 말하는 구절이있다.

여기의 '신'은 엘로힘으로 표기되었는데, 여기서 말하는 신은 여호와를 가르키는 것이 아니라 유령 즉, 영적인 존재를 말한 것이다.[the new thompson annotated-chain reference bible]

또, 열왕기 상 18장 27절에는 바알을 가르켜 복수인 엘로힘으로 지칭한 구절도 있으며, 사사기 16장 23~24절에는 블레셋인들의 다곤신도 엘로힘으로 기록되어져 있다. 여기서도 장엄복수가 쓰여졌다.

그 외에도 많은 수의 거짓 우상 신들을 언급할 때, 엘로힘(신들)과 엘로헤(~의 신들)라는 단어를 사용한다.(출애굽기  12: 12, 20: 23) 출애굽기 4장 16절, 7장 1절에서는 모세는 아론과 파라오에게 자신이 엘로힘의 역할을 하리라는 말을 듣기도 한다.

즉,엘로힘이나, 복수적인 신의 명칭이 삼위일체를 증거하는 것이 아니다.

헬라어에는 존엄 혹은 탁월을 나타내는 복수형이 없다.

그러므로, 창세기 1:1에서 칠십인역의 번역자들은 엘로힘에 대응되는 말로 단수형인 '호 데오스'를 사용했다.

예수가 신명기 6장4절을 인용하여 말한 그의 대답이 들어 있는 마가 12장29절에도 마찬가지로 헬라어 단수형 '호 데오스'가 사용되어 있다.

그리고 무엇보다도 이스라엘 민족은 삼위일체를 믿지 않았다. 그것은 단순히 장엄복수일뿐이다.

예수회 수사 에드먼드 포트먼은 자신의 저서 '삼위일체 하나님'에서 이렇게 인정한다.

"구약은....(중략).... 성부이자, 성자이자, 성령인 삼위일체 하나님에 대하여 명백하게 든 혹은 넌 저시 시사해 주는 방법으로든 전혀 알려주지 않는다 ....(중략)....어느 성경 필자도 지고의 신의 삼위일체의 존재를 어렴풋이 라도 알았다는 증거는 전혀 없다....(중략)....구약에서 인격체들로 이루어진 삼위일체에 대한 암시나 전조 혹은 베일에 가린 표지들을 찾는 것은 성경 저자들의 말과 의도를 넘는 것이다." [Edmund Portman / The Triune God]

성경 사전의 월리엄 스미스는 구약의 복수적인 신의 명칭에 대해 이렇게 설명하고 있다.

"엘로힘이, 지고의 신 안에 있는 위들의 삼위일체를 가리키는 것이 라는 괴상한 생각을 지지하는 사람들은 이제 학자들 사이에서 찾아보기 힘들다. 그것은 문법 학자들이 장엄의 복수라고 부르는 것이나 하나님의 힘의 충만함, 그리고 하나님이 나타내는 능력 전체를 지적하는 것이다." [William Smith / A Dictionary of the Bible / The S. S. Scranton Company.]

미국 셈어 셈문학 저널에서도 이렇게 밝히고 있다.

"그것은 거의  예외 없이 단수 동사 술어와 결합하며, 한 정사로 단수 형용사를 한다. 그것을 예시하는  것으로, 엘로힘이란 칭호는 창조 기록 가운데 35회 나오는데 하나님이 말씀하고 행하신 것을 묘사하는 동사는, 언제나 단수이다.(창세기 1: 1~2: 4)  따라서, 엘로힘은 위대함과 위엄을 묘사하는 장엄의 복수로 설명되어야 한다." [The  American Journal of Semitic Languages and Literatures]

신 카톨릭 백과사전 역시 같은 의견을 말한다.

"성 삼위일체 교리는, 구약에서 가르치는 것이 아니다." [New Catholic Encyclopedia / Trinity 항목]

여기까지 많은 성경의 구절들을 나열했다. 삼위일체에 대해서 결론은 아주 간단하다.

예수는 신과 동등한 존재가 아닌 것이다.

이미 나열한 수많은 성경구절들을 볼때 신약의 저자가 복음서들을 작성할 때까지만해도 삼위일체의 교리가 기독교에 정립되지도 않았음을 알수가 있다. 오히려 각각의 삼위가 동등하지 않다는 점만 더욱 부각된다.

기독교인들은 과연 삼위일체를 부정하는 것으로 이단자들을 정죄할수 있을까?

종교개혁당시 카톨릭으로부터 탈퇴를 선언한 개신교는, 당시의 카톨릭으로부터 "악마에게 영혼을 판 자들"이라고 불렸었다.

카톨릭의 입장에서 본다면 개신교는 이단이었기 때문이다.

성공회가 국교가 되었던시절 영국의 청교도들은 믿음의 자유를 찾아 신대륙으로 이동하기까지조차 했다.

모진 시어머니 밑에서 산 며느리가 나중에 더욱 모진 시어머니가 된다고 했던가?

카톨릭에게서 이단이라고 배척받았던 개신교가, 이제는 자기네들끼리 분열되어 서로간에 이단이라며 티격태격 싸우고 있는 추한 모습을 보여주고 있다.

물론, 진짜 배척받아야할 기독교의 이단이 있다.

신도들을 현혹시켜서 물질과 육체, 정신적 피해를 입히는 사이비 목사들과 구약의 율법을 지키겠다고 현대사회의 도덕과 어긋나는 황당한 짓을 벌이는 종파는 이단으로 배척당함이 마땅하다. 그러나 교리가 약간 다르다는 것으로 배타를 할만한 자격이 있는가? 교리가 약간 다르다고 해서 한국의 카톨릭이 "개신교는 이단입니다"라고 주장하는걸 보았는가?

(그럼에도 불구하고, 카톨릭이 이단이라고 주장하는 한심한 기독교인들이 의외로 많다.)

이단은 없다! 자기네들끼리 분열되어 티격태격 싸우고 있는 기독교의 추한 모습만 있을뿐. 성경을 자기멋대로 해석하여 전세계에서 유일하게 십일조나 걷어가는 주제에, 그대들이 이단이라고 과연 누구에게 돌을 던질 자격이나 갖추었는가!

제10장/ 기독교 형성사

초대교회는 어떻게 형성되었으며 기독교의 교리는 어떻게 형성 되었을까?

대부분의 신자들은 기독교의 교리들이 초대교회가 등장한 이후, 애초부터 기독교의 교리가 형성된것쯤으로 생각하고 있다.

그러나 예수의 12제자들은 어디가고 신약에서 바울이 강한 영향력을 남기고 있는가에 대해 의문을 가지지 않으면 않된다.

바우어(1792~1860)는 바울의 신학적인 핵심으로 반유대교적인 교리로서의 의인론을 제시했다는 것을 밝힌다 있다.[F.C.Bauer / Vorlesung ber Neutestamentliche Theologie / 1864  P.128~230]

즉, 바우어에 따르면 초대교회사란 친율법적인 성향의 유대인 중심에서 이에 반대하는 헬라지역의 유대인 내지 이방인 중심으로 축이 이동되었다는 것이다.

정의를 내리자면, 기독교란 디아스포라의 헬라화된 유대인들이, 배타적인 유대교를 버리고 헬레니즘의 문화를 받아들인데서 생겨났다는 것은 자명한 사실이다.

또, 오늘날의 기독교가 영지주의를 이단으로 배격하고는 있지만, 초대교회가 영지주의의 성격을 띠었다는것도 부정할 수가 없다.

그리고, 오늘날의 학계에서는 기독교를 바울교라고 보는 시각도 제시 된지 오래이다.

왜, 기독교를 바울교라고 평가하는 시각이 등장했는가? 오늘날에 정경으로 채택된 신약에는 바울서신이 주를 이루고 있고,12제자의 행적에 대해서는 침묵을 지키고 있다. 그리고 바울서신에는 바울이 유대적인 관습을 빌미로 베드로와 바나바를 비롯한 다른사도들과 격렬히 싸웠고, 바울은 그들에 대해서 위선적인 자들이라고 비난을 퍼붓고 있다. 그러한 교권다툼의 흔적은 신약의 곳곳에 등장한다. 그리고 그 치열한 교권다툼속에서 최후로 승리한 자는 바울이었다.

그리고 바울이 기독교의 제1창립자라면, 콘스탄티누스황제는 기독교의 제2창립자 였다.

기독교는 정치권력과 손을 잡았으며 콘스탄티누스에 의해 기독교의 대부분의 교리가 성립되 가기 시작한다.

성경적이지 않은 삼위일체의 교리, 기독교의 기념일, 십자가 숭배....등은 격렬한 논쟁중에 종교회의에서 그 당시의 시대상황에 맞추어서 결정내려졌다. 이렇게 만들어진 교리는 수많은 오류와 문제점을 안고 있을 수밖에 없는 것이다.

그러나 그 논쟁은 종교회의에서 끝나지 않았으며, 결국 동로마 교회와 로마카톨릭이 서로를 이단으로 파문해 버린뒤 결별하게된다.

이제 초대교회의 치열한 교권다툼의 흔적과 기독교의 교리를 형성시켰던 종교회의의 역사적 비화를 탐구해 보도록 하자.

▶ 디아스포라

디아스포라(Diaspora)란 단어는 팔레스타인 외역(外域)에 살면서 유대적 종교규범과 생활관습을 유지하던 유대인, 또는 그들의 거주지를 가리키는 말이다.

즉 '이산(離散) 유대인','이산의 땅'이라는 의미로도 사용되는데, 이는 헬라어에서 유래된 것으로 분산(分散),이산(離散)을 뜻한다.  역사적인 기록에서 이 단어는 헬레니즘 문화시대와 초기 기독교 시대를 통해 그리스 근역(近域)과 로마 세계에서 유대인의 이산을 가리키고 있다. 초대 기독교를 연구할 때, 디아스포라의 유대인들에 대해서 연구해 보는 것은 아주 중요한 사실이다. 그것은 유대교가 기독교로 변모해 가는데 빼놓을수 없는 과정이기 때문이다.

초대교회가 유대교의 구약과 유대적인 관습을 지켰으면서도, 기독교와 유대교는 엄연히 차이가 난다.

기독교에는 유대인들의 헤브라이즘적인 요소에, 그리스적인 헬레니즘적인 요소가 유입되었기 때문이다.

이스라엘 민족이 팔레스타인 바깥쪽으로 퍼져나가기 시작한 것은 BC 8세기 후반부터였던 것으로 추정된다.

팔레스타인의 북부를 차지하고 있던 이스라엘 왕국이 BC 734∼BC 721년의 아시리아 침입으로 멸망하여 아시리아 영토에 편입되었을 때 많은 유대인이 고향을 떠났다.

또 BC 598∼BC 587년 사이의 바빌로니아의 침략으로 남쪽의 유대 왕국이 멸망하자 비슷한 이주현상이 일어났다.

이러한 역사적 사건들을 통해 개척자 같은 정신으로, 혹은 어쩔 수 없이 많은 무리가 다른 지역, 특히 이집트로 이주하였다.

그 후, BC 4세기 초 알렉산더 대왕이 페르시아 제국을 정복하자, 근동에서는 그리스인의 통치에 의해서 파급된 그리스 문화에 실려 문화적인 혁신을 겪게 되었다.

또 교역과 상업이 급속하게 발달한데다, 알렉산드로스의 후계자들이 이민을 장려하는 정책을 취했던 탓으로 유대인의 이산을 촉구하는 결과를 낳았다.

이러한 경향에 대하여 유대인들은 매우 능동적으로 반응하여, BC 1세기 말엽에는 시리아,이집트,소아시아,메소포타미아,그리스,이탈리아에 많은 유대인 공동체가 나타났다.

신약성경의 사도행전 2장 9∼11절에도 바르티아,메대,엘람,메소포타미아,유다,갑바도기아,본도,아시아,프리기아,밤필리아,이집트,키레네,로마,그레데,아라비아에 거주하는 유대인들이 언급되고 있다.

디아스포라의 가장 큰 중심지는 로마 제국의 3대도시인 로마,안티오키아,알렉산드리아였다. 안티오키아에 유대인들이 정착한 것은 BC 150년 이후였으며, 로마인은 그보다 더 늦었는데, 규모가 크고 부유하였으며 영향력이 강하기로는 알렉산드리아의 유대인들이었다고 전해진다.

신약시대의 디아스포라 학자 필로에 의하면 알렉산드리아에만도 100만 가량 있었던 것 같다.

디아스포라의 유대인들은 팔레스타인의 유대인들보다 그리스 문화에 대해 훨씬 개방적이어서 헤브라이어와 아람어를 사용하던 극소수를 제외하고는 대부분이 그리스어를 사용했다.

헬레니즘 문화권의 도시들에서 주로 수공업과 무역에 종사하던 그들은 본토 유대인들보다 높은 수입을 올렸으며, 그들이 행하는 무역의 증요성 때문에 알렉산드리아 같은 곳에서는 원주민보다 높은 지위를 얻을 수 있었다.

로마의 시민권이 제국의 여러 곳으로 넓혀질 때, 사도 바울처럼 로마의 시민권을 얻은 사람도 많았다.

디아스포라의 유대인들은 그리스 문화에 둘러싸여 살고 있었기 때문에, 자연히 그리스학문의 중심지였던 알렉산드리아는 유대적 헬레니즘 학문의 중심이 되었다.

그곳의 유대인들은 '70인역(譯)'이라고 불리는 구약성서의 그리스어 역본을 출간하여 초대기독교에 큰 영향을 주게 되었고, 그들 중에서 많은 학자,저술가가 나왔는데 필로가 가장 유명하였다.

또한 헬레니즘화된 유대인들은 그리스의 디오니소스 신앙을 흡수하기도 했다.

"그리스 신화에서는 가끔 디오니소스, 또는 제우스와 같은 신으로도 취급되고 있다........(중략).....한편 BC 2세기 말에는 소(小)아시아의 유대인들이 사바지오스를 제우스와 동일한 신으로 보았을 뿐만 아니라, 그들의 만군(萬軍)의 주신(主神, The Lord of Sabaoth)과 동일시하기도 하였다." [두산세계대백과 EnCyber / 사바지오스 Sabazios항목]

그리스 문화에 물들었음에도 불구하고, 디아스포라의 유대인들은 팔레스타인을 그들의 정신적인 고향이며 지도력으로 생각하여 예루살렘과 밀접한 연관을 가졌고, 성전과 성직자들을 후원했다.

팔레스타인 안에서는 여호와에 대한 제사는 오로지 예루살렘에서만 거행하도록 규정되어 있었으므로, 종교적 회당(會堂) 즉, 시나고그(synagogue)가 디아스포라에서 생겨났으며, 그것은 팔레스타인으로 역수입되었다.

실제로 유대인들의 정신적 지주인 예루살렘이 파괴된 이후에도 유대교가 살아남을 수 있었던 것은 이 시나고그를 통해서였으며, 이 회당 조직이 사도 바울의 전도여행의 통로가 되기도 했다.

성전이 파괴되기 전 그리고 파괴된 후 얼마동안도 이집트에는 오니아스(Onias)가 세운 성전이 있었으나 오니아스의 성전은 주변의 지역 유대인을 위한 것이었고 이집트 전체 유대인을 위한 종교 중심지의 역할조차 하지 못하였다.

디아스포라 유대인이 있는 곳이면 어디나 회당이 있었지만 모든 희생 제사는 예루살렘에서만 드릴 수 있었다.

헤롯 아켈라오 통치시에 이스라엘 밖에서 많은 유대인이 유월절을 맞이하여 예루살렘으로 모였다고 요세푸스는 말하고 있다.

이러한 종교 절기에 많은 유대인이 모이면 자연히 헤롯 가문이나 로마 통치자에 대한 반감 때문에 소요가 일어나곤 했다.[유대인 연대기 17권 214절]

디아스포라 유대인은 비록 팔레스타인밖에 살고 있었으나 때때로 팔레스타인의 정치 상황을 간섭하기도 했다.

헤롯 아켈라오가 로마 황제의 인가를 받기 위해 로마로 건너갔을 때에 유대인의 대표 50 여명이 로마로 가서 아켈라오의 잔인성을 폭로하며 황제에게 그를 고소했다. 그때의 유대의 대표들은 헤롯 가문의 통치보다는 차라리 시리아의 속국이 되는 것을 택하겠다고 주장했다. 그때에 로마에 거주하던 8천 명 이상의 유대인들은 이 대표단을 지지했다고 한다. [유대 전쟁사 2권 80절] 헤롯은 그후 그들의 환심을 사기 위해서 온갖 정책을 폈다고 한다.

그리고, 주목할 것은, 디아스포라를 통하여 최초로 반(反)유대인적 풍조가 발생했다는 점이다.

유대인들의 민족적 배타성, 경제적 번영, 특권들 때문에 많은 도시에서 유대인을 대상으로 한 외국인 혐오가 퍼졌다.

안티오키아,알렉산드리아,체사레아 등지에서 반유대인 폭동이 일어났고, 법정에서는 유대인에게 무거운 벌금이 부과되었다.

알렉산드리아에서는 끊임없는 반목이 계속되어 결국 칼리굴라의 박해로 이어져, 학자 필로를 단장으로 하는 대표단이 로마 법정에 박해의 중지를 호소했는데 이 박해는 칼리굴라의 암살로 끝났다.

반유대적인 편견(偏見)은 키케로, 페르시우스, 세네카, 퀸틸리아누스, 타키투스 등 로마의 문학가들에게서도 나타나고 있는데, 이것은 2000년을 두고 전유럽과 중근동(中近東)에서 여러 형태로 나타난 집요하고도 비이성적인 반유대주의와 같은 맥락에서 이해되고 있다.

▶ 초대 교회의 분열

사도행전 6장에 따르면 예루살렘 초대교회에 약간의 문제가 일어난다.

"그 때에 제자가 더 많아졌는데 헬라파 유대인들이 자기의 과부들이 그 매일 구제에 빠지므로 히브리파 사람을 원망한대." [사도행전 6장 1절]

즉 신자들의 수가 많아지면서 헬라파 유대인들이 그들의 과부들이 교회가 매일 베푸는 구제에서 빠지게 된다면서 히브리파 사람들을 원망한다. 얼핏 보기에는 별 특별한 내용이 없는 것 같지만 이 구절은 초대교회를 이해하는데 아주 중요한 단서를 전해주고 있다.

초대 교회 내에 두 그룹 즉, 헬라파 유대인들과 히브리파 유대인이 있었다는 사실을 알수가 있으며, 예루살렘의 원시 기독교공동체가 한 가지 색깔을 지닌 동질집단(a homogeneous community)이 아니라 적어도 그 안에 어떤 점에서든 서로 선명히 구별되는 두 계열의 사람들이 섞여 있는 이질집단이었다는 사실이다.

헬라파 유대인이란 위에서 언급한 디아스포라의 유대인들을 말한다

디아스포라 유대인들의 종교적인 성향을 보변 전체적으로는 율법의 세세하고 문자적인 규정들로 부터 어느정도 자유로운 그런 입장을 취하고 있었다. 그렇기 때문에 나중에 디아스포라 유대인 출신인 바울이 기독교로 개종하고 복음을 이해할 때 "그리스도를 믿는 다는 것은 율법으로 부터의 자유" 라고 말하는 것이다.

당시 이 디아스포라 유대인의 수를 대략 400~600만 명으로, 그리고 유대땅에 거주하고 있는 인구를 대략 100~200만 명으로 추정한다. 그러니까 당시 유대인의 3명 중 2명은 외국에서 살고 있는 셈이었다.

그러니까 초대 교회는 크게 두 그룹, 즉 유대 본토 출신인 히브리 유대인과 헬라 출신인 헬라파 유대인으로 이루어졌다고 볼 수 있다.

그런데 이 두 파 간에 문제가 생긴다. 헬라 출신 유대인들 중 특별히 과부들이 매일 구제에서 빠지게 되는 불상사가 일어난다.

그래서 이 문제을 해결하기 위해 7집사가 선출되었는데, 이들의 이름이 하나같이 헬라 이름이고 특별히 그들 중의 하나인 니골라는 이방인으로 유대교에 입교한 안디옥 출신이라고 하는 것을 봐서 7집사는 단순히 헬라 출신 유대인들의 구제 문제를 해결하는 일 만을 담당한 자들이라고 이해할 수 있다.

아마도 당시 초대교회의 실질적인 힘은 사도와 그들을 중심으로 한 본토 출신 히브리파 사람들이 갖고 있지 않나 여겨진다.

헬라 출신 과부들 만이 구제에서 빠지게 되는 것도 그 중 하나의 증거일 것이다.

그리고 일부가 구제에서 제외되는 문제를 해결하는 방법으로 7집사를 세우고 나서 12사도들은 더욱 기도와 말씀 전하는 것에 전념했다고 하는 것을 봐도 히브리파들이 명실 상부한 교회의 지도자들이 아니었나 추측된다.

또한 헬라 출신 유대인들은 본토 출신 유대인들과는 달리 종래의 유대교적인 전통이나 율법에 대해 어느 정도 비판적이였고 자유로웠다. 즉 할례, 율법으로 부터 자유로운 신앙, 믿음을 통한 구원 이라는 생각을 하게된다.

이런 자유사상 때문에 그들은 즉시 유대인들로 부터 배교자라는 비판을 받는다.

이에 비해 본토 출신 유대인들은 유대교라는 전통에 깊이 뿌리를 내리고 있었기 때문에 헬라출신 유대인들처럼 그런 자유로운 태도를 취하지 않았다.

당시 초대교회의 헬라화된 유대인들은 히브리파 유대인들에 비해 여성인권에 대해 다소 나은편 이었다.

그런데 어느덧 여성들이 자유롭게 수건을 벗고 지도력을 발휘하자 바울은 고린도전서 11장 5절에서 여성이 머리에 수건을 벗는 자유로운 행위에 대해서는 무조건 써야 한다고 강력히 촉구한다. 이는 유대 사회의 전통에 어긋나지 않고, 자유주의자들의 문제를 벗어보려는 의도인 것을 부인할 수 없다. [유재인 / 바울서신에 나타난 여성 이해 / 서울신학대학원, 1994]

애찬식의 음식문제 역시 "서로 다투니 집에서 먹고 오라"고 원천봉쇄하고 나선다.

바울이 이토록 세세한 규정을 짓고 있는 것은 당시의 고린도 교회는 예언하는 자나 방언하는 자들과, 이방인들에 의해 퇴색되어 가고  있었는데, 이런 문제를 바르게 조절해 줄 것을 에베소에 있는 바울에게 요청한 것이다. 고린도 전서는 그렇게 형성된 것이다. [the new thompson annotated-chain reference bible]

초기에는 히브리파가 초대교회의 지도적인 위치를 확보하고 있었으나, 기독교가 유대교의 본거지인 예루살렘에서 쫓겨나서 헬라 전 지역으로 점차 퍼져 나가는 후기에는 헬라파 기독교인들이 이방인 선교의 주역으로 등장한다.

그의 동료인 빌립은 사도행전 8장에서 사마리아 전도를 하며, 특히 사도행전 21장 8절 이하에서 그를 전도자(Evangelist)라고 칭하는 것들로 미루어 봐서, 그리고 11장 19절 이하에서 이들이 후일 이방인 전도의 주역이 되고 있다는 여러가지 점들을 비추어 볼 때 7집사들은 거의 사도들과 동등한 역활을 했고 비중이 있었던 인물임을 알 수 있다.

즉 사도가 유대 본토 출신들의 지도자였다면 7집사는 헬라 출신 유대인들의 종교적 지도자라고 할 수 있다.

그러나 그들의 지휘권은 차츰 바뀌어 간다.

사도행전 5~6장에 보면 예루살렘 유대교적 기독교 공동체(The Jewish-Christian Community in Jerusalem)초창기에는 베드로와 요한을 중심으로 한 히브리파 기독교인이 지도권을 형성하고 있었음을 알 수 있다.

그런데 15장을 보면 예루살렘 사도회의에서 '주의 형제'라고 불리는 야고보가 예루살렘교회의 지도자로서 그 회의를 주관하고 있는 것으로 나타나고 있다. 그 이후에는 바울서신이나 그 밖의 교회전승이 이 야고보를 예루살렘을 중심으로 한 유대교적 기독교공동체의 지도자로 부각시키고 있다.

이 사실로부터 우리는 AD 30년부터 50년 사이의 어느 때엔가 예루살렘교회 안에 지도권의 변화가 있었고 그 결과로 베드로 같은 사도들은 시리아나 소아시아 등지로 흩어지고, 예루살렘 기독교 공동체는 주의 동생 야고보가 단일 지도체제를 형성한 것으로 추측된다.

헬라파와 히브리파 유대인들이 주축이 된 초대교회는 스데반의 순교로 인해서 갈림길에 서게된다.

스데반은 유대교를 벗어난 보편적인 헬라사상을 유대인들에게 설포하다 돌에 맞아 죽었다.

사도행전에서는 그의 죽음이후 기독교인들에 대한 박해가 시작되어 예루살렘교회의 신자들은 뿔뿔히 흩어 졌으며, 이방인들에게 복음을 전하기 시작했다고 한다. 그러나 박해를 받고 흩어져 이방인들에게 전도를 한 것은 헬라파 기독인이었다.

히브리파 기독교인은 박해를 받지 않고 유대땅에 남아서, 이방인에 대해서는 유대교의 율법인 할례를 받아 그들 공동체의 일원으로 받아 들였던 것이다. 그같은 일은 다음의 구절에서도 찾아볼수 있다.

"어떤 사람들이 유대로부터 내려와서 형제들을 가르치되 너희가 모세의 법대로 할례를 받지 아니하면 능히 구원을 얻지 못하리라 하니, 바울과 바나바와 저희 사이에 적지 아니한 다툼과 변론이 일어난지라 형제들이 이 문제에 대하여 바울과 바나바와 및 그 중에 몇 사람을 예루살렘에 있는 사도와 장로들에게 보내기로 작정하니라." [사도행전 15장 1~2절]

예루살렘 교회에서 온 사도들이 안티오키아로 와서 이방인들도 율법대로 할례를 받아야 한다고 시비를 걸고 있고,이 문제 때문에 격렬한 논쟁이 일어난 것이다.

이 문제를 해결하기 위하여 안디옥교회의 대표들이 예루살렘에 가서 야고보의 주재 하에 회의를 갖게 된다.

"이 회의에서 예루살렘 교회의 바리새파 기독교인들은 이방인들도 할례를 받아야 한다고 주장한다." [사도행전 15장 5절]

그러나 결국 이방인들에게 할례 없이 복음을 전해야 한다는 주장이 공식적으로 인정되었다.

이것은 일차적으로 헬라파 기독교공동체의 신학적인 승리였다. 그러나 이방인들의 수용문제는 이 회의에서 끝나지를 않았다.

할례의 문제 때문에 베드로 분파와 바울분파가 분리되어 있다는 것을 갈라디아서 2장이 증거해준다.

바울의 편지중 하나인 갈라디아서 2장에는 바울이 바나바와 그리스인 디도와 예루살렘으로 왔다.

거기서 바울은 할례를 강요받는 일이 있었다는 것을 알게된다. 그리고, 갈라디아서 2장 7절에는 베드로는 할례받은 사람에게 복음을 전하고, 바울자신은 할례받지 않은 자에게 복음을 전파하라는 사도직을 임명받았음을 알게된다.

즉, 베드로와 바울은 서로 다른 사도직을 부여받았던 것이다.

그리고, 이어지는 갈라디아서 2장 12~16절에서 또 다시 이방인들의 할례문제가 제기되자 바울은 베드로를 비난한다.

갈라디아서 2:12절에 의하면 베드로는 바울과 바나바와 더불어 다수의 이방인들을 포함한 안디옥교회의 교인들과 함께 식탁교제를 나누고 있었다. 초대교회의 예배습관으로 미루어 보아 그것은 아마도 예배 중에 나누는 주의 만찬이었던 것 같다.

그런데 그 때 "야고보로부터 온 어떤 이들"(갈 2:12)이 그 곳에 나타나자 베드로가 그 할례파 사람들을 두려워하여 식탁교제로부터 물러나 자리를 피했다고 한다.

이것을 안디옥 사건이라고도 일컫는데, 이것은 위에서 언급한 예루살렘 종교회의 이후로 추측된다.

제임스 던은 이 사건에 대해 다음과 같이 설명한다.

"예루살렘 사도회의에서는 이방인의 할례문제가 현안으로 되어 있으나, 적어도 바울이 전하는 바에 의하면 안디옥 사건에는 이 문제가 이미 타결된 것이 전제가 되어 있다. 따라서 안디옥 사건은 예루살렘 사도회의의 이후로 보는 것이 타당하다."

[James D. G. Dunn / "The Incident at Antioch (Gal. 2:11-18)," / JSNT 18(1983), P.57.]

어쨌든 베드로도 여기서 유대 특수주의에 굴복하여 식탁으로부터 물러났으며, 바나바도 여기 동조했다고 한다.(갈라디아서 2장 13절) 13절에 바울은 바나바와 그들을 가르켜 위선적인 사람들(개역한글판에는 외식하는 사람들)이라고 비난한다.

결국 바울은 이러한 바나바와 심한 다툼 끝에 갈라서게 된다.

"바울과 바나바는 안디옥에서 유하며 다수한 다른 사람들과 함께 주의 말씀을 가르치며 전파하니라. 수일 후에 바울이 바나바더러 말하되 우리가 주의 말씀을 전한 각 성으로 다시 가서 형제들이 어떠한가 방문하자 하니, 바나바는 마가라 하는 요한도 데리고 가고자 하나, 바울은 밤빌리아에서 자기들을 떠나 한가지로 일하러 가지 아니한 자를 데리고 가는 것이 옳지 않다 하여, 서로 심히 다투어 피차 갈라서니 바나바는 마가를 데리고 배 타고 구브로로 가고, 바울은 실라를 택한 후에 형제들에게 주의 은혜에 부탁함을 받고 떠나 수리아와 길리기아로 다녀가며 교회들을 굳게 하니라." [사도행전 15장 35~41절]

제임스 던(James D. G. Dunn)에 의하면 이 사건을 계기로 바울은 베드로와 그리고 오랜 동역자 바나바와 갈라서게 되며,그 이후로 바울은 더 이상 안디옥교회의 지원을 받는 파송 선교사로서가 아니라, 자기 먹을 것을 손수 벌어 가면서 일하는 독자적인 선교사가 된 것이라고 추측한다.

결국 바울은 이 사건 이후 그는 기존의 선교지였던 시리아와 소아시아를 떠나서 유대 특수주의의 영향력이 닿지 않는 새로운 선교지를 개척하게 되었는데, 그것이 바로 지중해의 서쪽, 즉 마케도니아와 그리스이다.

사도행전 16장에 의하면 바울은 제2차 선교여행 때 시리아, 길리기아, 더르베, 루스드라, 프리지아, 갈라디아, 드로아를 거쳐 마케도니아로 건너간다. 갈라디아교회는 아마도 이 때 바울이 세운 것으로 보인다.

마케도니아에서 바울은 빌립보와 데살로니가 두 도시에 교회를 세운다. 그 후에 바울은 아테네를 거쳐 고린도로 내려간다.

고린도에서 바울은 교회를 세우고 1년 반 정도 머물면서 목회하게 되는데, 이렇게 해서 이방인 기독교인들이 중심을 이루는 바울공동체가 형성된 것이다. 이 바울공동체는 헬라사상적인 영향아래 세워진 교회들이다.

그 후에 바울은 에베소에서 2년 반 정도 머무르면서 목회하게 되는데, 이 에베소교회는 바울이 처음 세운 교회는 아니지만 신학적으로 바울의 영향을 받은 것으로 추정하여 바울공동체에 속한다고 간주할 수 있다.

이 바울공동체는 유대 특수주의를 견지하고 있는 유대땅의 유대교적 기독교공동체와 신학적으로 대립하게 된다.

AD 50년대 초반에 바울공동체가 겪은 갈라디아 사건과 고린도 사건은 바로 이러한 신학적인 대립에 의해 야기된 것이라고 볼 수 있다. 이 사건들의 공통점은 외부로부터 초대교회 안에 존재하는 유대주의자들(Judaisers)이 한편으로는 바울의 사도권을 부정하고, 또 한편으로는 무할례의 복음을 기초로 하고 있는 바울의 신학에 반대하여 이방인 기독교인들에게 할례와 율법준수를 강요했다는 점이다.

그렇다면 이러한 사도들간의 분쟁은 보편적인 구원론과, 유대적인 구원론의 교리논쟁이었는가?

그러나 실상은 그렇지 않다. 그것은 어디까지나 할례라는 문제를 표면적으로 내세웠을 뿐이고, 실상은 두세력간에 주도권을 두고 벌어진 분쟁에 지나지 않는다.

즉, 할례를 제외하고는 헬라화된 유대인들에도 율법은 철폐되지 않았던 것이다.

바울교파가 로마에 널리 전파된 후에도, 초대교회의 신자들은 할례를 제외한 대부분이 유대적인 율법을 지키고 있었다.

대표적인 예가 피에 대한 율법이다. 구약의 율법에서는 피가들어간 음식을 먹지 말도록 규정하고 있다.

"무릇 이스라엘 집 사람이나 그들 중에 우거하는 타국인 중에 어떤 피든지 먹는 자가 있으면 내가 그 피 먹는 사람에게 진노하여 그를 백성 중에서 끊으리니 육체의 생명은 피에 있음이라." [레위기 17장 10~11절]

"그 피를 흘리고 흙으로 덮을찌니라....(중략).... 너희는 어느 육체의 피든지 먹지 말라....(중략).... 모든 육체의 생명은 그 피인즉 무릇 피를 먹는 자는 끊쳐지리라." [레위기 17장 13~ 14절]

"그러나 고기를 그 생명 되는 피 채 먹지 말 것이니라. 내가 반드시 너희 피 곧 너희 생명의 피를 찾으리니 짐승이면 그 짐승에게서, 사람이나 사람의 형제면 그에게서 그의 생명을 찾으리라." [창세기 9장 4~5절]

이러한 율법이 그대로 신약에도 등장한다는 것은 주목해 볼만한 일이다.

"우상의 제물과 피와 목매어 죽인 것과 음행을 멀리 할지니라 이에 스스로 삼가면 잘되리라 평안함을 원하노라 하였더라." [사도행전 15장 29절]

여기서 목매어 죽인 것은 피를 빼지 않은 고기를 말한다.

당시 기독교인들은 목숨을 버리면서까지 구약의 율법을 준수하려고 했다. 로마 시대에 박물학자인 플리니우스와 2세기의 의사인 아레타이우스는 사람의 피가 간질 치료약이었다고 말했다. 테르툴리아누스는, "원형 경기장의 놀이판에서 사악한 범죄자들의 생피를 게걸스럽게 취하여....(중략).... 자기들의 간질을 고치려고 가져가는 사람들을 생각해 보시오"라고 말하면서, 그런 사람들과 기독교인들을 대조하여 이렇게 말했다. "기독교인들은 동물의 피조차 식탁에 올리지 않는다....(중략)....기독교인들을 시험할 때에 그대들은 피가 가득 들어 있는 소시지를 그들에게 제공한다. 물론 그대들은 (그것이) 기독교인들에게 금지된 것임을 알고 있다."

여기서 이상한 괴리감을 느끼실분들이 많이 계실 것이다.

초대교회의 사람들은 어째서 할례는 거부하면서, 나머지 구약의 율법은 준수하려고 했는가?

다른율법은 모두 지키면서, 할례 때문에 사도들간에 격렬한 다툼이 일어나 교회가 분열되었다는 것은, 그것이 단순한 교리논쟁이 아니었음을 시사하고 있다. 그것은 헬라파 기독교인들과, 히브리파 기독교인들의 주도권을 가지고 교권다툼을 한것이라 추측된다. 그렇지 않다면 할례는 거부하면서, 이방인들은 지키기 어려운 편협한 유대인의 다른 율법들을 지키는 모순적인 행동은 하지 않았을 것이다. 이것은 어디까지나, 초대교회를 이룬 두 세력간의 주도권 다툼일뿐이것이다.

▶ 베드로와 바울의 교권 다툼

앞서 예수신화편에서 언급한바와 같이 예수의 12 제자가 아닌 자들이 독립적으로 구약 성경을 통달한 영지주의자들이 곳곳에서 나타났고, 그들중에 주도권을 잡게된것은 바울이었다.

당시 바울은 쌍벽을 이루던 라이벌이었던 아볼로와 함께 수많은 사도들과 교세다툼을 했다.

"내 형제들아 글로에의 집 편으로서 너희에게 대한 말이 내게 들리니 곧 너희 가운데 분쟁이 있다는 것이라. 이는 다름 아니라 너희가 각각 이르되 나는 바울에게, 나는 아볼로에게, 나는 게바(헬라어로 베드로)에게, 나는 그리스도에게 속한 자라 하는 것이니." [고린도 전서 1장 11~12절]

개역한글판의 해석이 희미하므로 공동번역판의 동구절을 올린다.

"내 형제 여러분, 나는 클로에의 집안 사람들한테 들어서 여러분이서로 다투고 있다는 것을 알게 되었습니다. 말하자면 여러분은 저마다 나는 바울로파다 나는 아폴로파다 나는 베드로파다 나는 그리스도파다 하며 떠들고 다닌다는 것입니다." [고린도 전서 1장 11~12절 / 공동번역판]

이미 고린도전서에서 바울은 아볼로파, 베드로파, 바울파로 나뉘어진 교인들에 대해서 한탄하고 있다.

"어떤 이는 말하되 나는 바울에게라 하고 다른 이는 나는 아볼로에게라 하니 너희가 사람이 아니리요."  [고린도 전서 3장 4절]

역시 번역이 애매하므로 공동번역판의 동구절을 올린다.

"여러분이 세속적인 인간이 아니고서야 어떻게 나는 바울로파다 라느니 나는 아폴로파다 라느니 할 수 있겠습니까?" [고린도 전서 3장 4절 / 공동번역판]

베드로, 아볼로등의 사도들은 모두 바울의 라이벌이었던 것일까?

나그하마디문서를 비롯한 금 세기 발굴들로, 그 어느 때 보다도 초기 기독교에 관한 정보를 더 많이 가지게 된 오늘 날, 모든 학자들이 한 가지로 공통되게 찬성 하는 것이 있다면, 그것은 다름 아닌 초기 기독교의 극심한 다양성일 것이다.

오늘 날의 기독교는 이 초기의 다양성을 극복하고 훨씬 통합 된 모습을 보여 주고 있다.

초기 기독교의 분열상은 적어도 현대의 기독교계의 분열상 그 이상이었기 때문이다.

오늘 날의 분열상은 사실 아무 것도 아닌 것이, 현재는 그래도 정립된 유사한 범주의 정경들을 갖고 있기 때문이다.

이 기독교 초기 시절의 다양한 분파의 난립 와중에, 바울 분파(Pauline Faction)과 베드로 분파(Petrine Faction)간의 대립과 갈등의 흔적이 보여지고 있다.

앞서 언급했듯이 바울은 할례파 사람들에게 굴복한 베드로와 바나바에게 위선자라고 비난한적도 있었다.

고린도 후서 10~12장에 나오는 바울의 라이벌 사도들은 누구인가?

바울은 고린도 후서 11장 13~14절에서 그들에 대해서, 거짓 사도, 가면 쓴 자들로, 천사의 탈을쓴 사탄으로 매도한다.

특히 고린도후서 11~12장 전체는 주목해 볼만하다.

바울은 다른 사도들을 비방하면서도, 바울 자신이 저들보다 내가 조금도 못할 것이 없다고 주장하고 있으며(고후 11:5), 다른교회에서 돈을 받아 고린도 교회에 봉사했으므로 고린도교회에는 피해가 아니라 득을 주었다고(고후 11:8) 항변하고 있다. 그리고 고린도후서 11장 21~30절에서 바울 자신도 그들과 똑같은 히브리인이며, 모진 핍박과 힘든일을 당한 사람이라고 동정을 호소하고 있으며, 12장에 이르러서는 자신도 그리스도로부터 환상과 계시를 받은 사람이라고 주장하고 있다. 12장 17절에는 자기가 어느 누구를 착취한적이 있냐고 억울하다는 듯이 항변하고 있다.

우리는 이 서신이 쓰일당시 고린도에서 바울의 권위가 상당히 위태로웠다는 것을 추측해 볼수가 있다. 12장 16절에는 고린도교회의 어느 사도가 바울을 해꼬지 했다는 것을 알수가 있다. 바울을 위기에 빠뜨린 그 사도들은 누구인가?

여기에 하나의 단서가 있다. 아래의 베드로 후서에서 베드로는 바울서신에 대해서 언급했다.

"또 우리 주의 오래 참으심이 구원이 될 줄로 여기라 우리 사랑하는 형제 바울도 그 받은 지혜대로 너희에게 이같이 썼고. 또 그 모든 편지에도 이런 일에 관하여 말하였으되 그 중에 알기 어려운 것이 더러 있으니 무식한 자들과 굳세지 못한 자들이 다른 성경과 같이 그것도 억지로 풀다가 스스로 멸망에 이르느니라." [베드로후서 3장 15~16절]

베드로는, 바울도 그리스도에게 지혜를 받은 한 형제지만, 그의 서신은 내용이 어려워서 무식한자들이 잘못 해석하면 멸망에 이른다고 한다.

얼핏보면, 바울서신을 함부로 해석하는 자들에 대한 경고 같지만, 자세히 내용을 살펴보면, 베드로의 숨은 의도가 있음을 느끼게 한다. (엄밀히 말하면 이 베드로는 복음서의 베드로가 아닐 가능성도 높다)

당시 초대교회에서는 종말론에 치중해서 수많은 묵시문학이 등장했으며, 구약의 예언서들에 심취하는자들이 많았다.

난해하기 그지없는 상징들로 가득찬 묵시록을 함부로 해석하는 자들에 대해 베드로가 경고를 했다면 당연히 이해가 가지만, 도데체 바울서신이 어떤면에서 내용이 난해하다는 것인가? 바울서신에서 내용이 난해하다고 할 만한 내용이 있는가?

아마도 베드로는 위의 고린도서에서 지적한 바와 같이 다른 사도들에 대해서 비난을 퍼붓는 바울에 대해 불쾌감을 느낀 것 같다. 바울은 갈라디아서에서도 할례파에게 굴복한 베드로와 바나바를 위선자라고 한적도 있었기 때문이다.

따라서, 고린도서에서 바울이 비난하는 다른 사도란 베드로, 혹은 베드로의 추종자들일 가능성이 높다.

사실상 로마서에서부터 히브리서 까지 바울 서신에 거의 빠짐없이 등장하는 불평은 바로 사도권에 관한 것이다.

"내가 자유자가 아니냐 사도가 아니냐 예수 우리 주를 보지 못하느냐 주 안에서 행한 나의 일이 너희가 아니냐 다른 사람들에게는 내가 사도가 아닐찌라도 너희에게는 사도니 나의 사도됨을 주안에서 인친 것이 너희라." [고린도 전서 9장 1~2절]

이러한 베드로분파와 바울분파의 마찰은 외경속에서도 드러난다.

초대교부(apostolic fathers)인 저스틴은 기독교의 사조 바울에 대해 일체 언급이 없으며, 바울의 서신들에 대해서도 침묵 한다.

사도 행전도, 바울의 행적이 주된 내용이 되어야 할 성질의 글이 었으나 그의 순교하기 까지의 기록은 싣고 있지 않다.

바울이 나사렛 예수에 대해 침묵 했듯이 베드로 분파의 바울에 대한 침묵이라는 현상이 존재하는 것 같다는 것이다.

바울에 관한 침묵 내지는 암시적 공격의 극치를 보여 주는 문서를 보자.

초기 교부인 클레멘트는 베드로의 후계자로 알려진 구교의 중요한 인물이다. 이 클레멘트의 이름을 저자로 빌린 유사 클레멘트 문서, 설교(Homily : 설교, 훈계)가 우리의 관심 거리이다. 이 문서는 클레멘트가 기록했다고 알려져 있으나, 사실은 그의 이름만을 빌린 위작으로 평가 받고 있다.

허멀리I(Homily I)에서 저자는, 클레멘트 본인이 쓴 형식을 취해, 클레멘트의 어린 시절 영혼의 구원 문제에 고심한 것, 유대 지방에 신의 왕국을 선포하는 한 목소리가 전파 되기 시작한 것, 로마에 기쁜 소식(gospel)이 전 해진 것, 본인이 이를 듣고 로마를 떠나 유대로 가던 중 풍랑으로 알렉산드리아에 도착 하는 것, 그 곳에서 바나바의 노상 전도 설교를 듣게 되는 이야기, 이후 유대로 도착 해서 먼저 떠났던 바나바에 의해 베드로에게 소개되는 경위, 베드로 가르침에 심복하여 이후 그와 동행하며 베드로의 행적을 기록하게 되는 경위를 쓰고 있다. 작자는 미상이고 2 세기 중반 내지 3 세기 중반의 문서로 추정 되고 있다.

물론 역사적 얘기가 아닌 가상의 드라마 임이 분명 하지만, 저자의 의도가 숨어 있는 문서인 것 이다. 그 의도는 무엇일까?

제목과 내용에서도 얼른 알 수 있는 것이 이것은 베드로 분파의 작품 이라는 것이다.

초기 이방 선교 상황을 묘사 하는 문서인데 바울에 대해 일체 침묵 하고 있다. 이러한 점은 위에서 언급한 다른사도들과 관련된 외경에서도 나타난다. 독일 튜빙겐 학파의 바우어는 한 걸음 더 나아가서, 이 문서는 베드로 분파의 바울 분파에 대한 공격을 암시 하고 있다고 해석 한다. 즉 글 중에 나오는 베드로의 적 이자 경쟁자 시몬은 사실 바울을 빗댄 인물 이라는 것이다.

글중, 줄기차게 베드로 따라 다니며 공격하고 비판하는 시몬, 그는 누구인가?

사도 행전 8장 9절 이하에도 나타나는 시몬은 마술사이며 동 구절이 성경 상에 보여지는 그에 관한 정보의 전부이다.

저스틴 교부(First Apolog., xxvi)에 의하면, 시몬은 사마리아의 깃타 지역 출신으로, 스데반과 빌립 집사가 사마리아에 왔을 때, 그들에게 세례를 받았으나, 그의 진짜 목적은 그의 마술의 힘을 키우는 것에 있었다고 한다.

후에 베드로와 사도 요한이 사마리아에 왔을 때 그들의 능력을 보고 돈으로 사고자 했음은 사도 행전에 기록 되어 있다.

잘못을 빌고 베드로의 축도 받기를 원했으나 그 후에도 그의 행실은 여전했으며, 최초의 이단자 또는 이단의 아버지라 명명 되었다고 한다.

허멀리XVI(Homily XVI)에서 시몬은 줄기차게 베드로에게 언쟁을 걸어온다.

베드로가 시몬에 빗대서 바울을 공격하려고 했다면 무슨 공격이 가장 필요 했을까? 성경속에서는 사도직의 권위 다툼 와중에서도, 어떤 측에서도 나사렛 예수의 친제자임을 들어 기득권을 쟁취 하려 하지 않는 이상한 현상이 있다. 즉, 베드로를 포함한 어느 사도도 예수를 옆에서 목도한 적이 없었기 때문이라는 것이 신화파의 주장이다. 그렇다면 이제 바울서신과 복음서들이 쓰여진 지 적어도 100년 뒤에 허멀리(Homily)의 저자가 할 일은 무엇인가? 그것은 바로 100 년 전의 침묵에 대해 보완하는 것이다. 즉 베드로는 예수를 옆에서 목도한 사도이니 만큼 환상을 통해 예수를 만난 사도보다 우월한 사도임을 설파하는 것, 바로 그 것이다!

베드로는 "환상을 통한 경험을 토대로 한 자가 선생의 지위에 오를 수 있겠는가?"라고 말하며 시몬을 공격 하기 시작 한다.

허멀리XVII(Homily XVII)에서 베드로는, 육체적 감각 기관으로 체험한 것이 초 자연적 환상의 경험보다 더 확실 하다고 주장 한다.

"여호아가 진노중 아론과 미리암에게 하신 말을 보라. '선지자가 너희 중에 일어 나면, 내가 그에게 꿈과 환상들로 나타내 보이겠으나 모세에게는 그러히 아니 하리니, 모세에게는 내가 친히 내 모습을 보이리라. 꿈이 아닌 마치 친구에게 얘기하듯....(중략).... '진노 중 에는 환상과 꿈으로 보이시는 것을 알겠느냐? 그러나 친구에게는 얼굴 마주 대 하듯이 하시느니라. 적에게는 꿈과 환상을 통 하지만........"

즉, 주의 진정한 종에게는 육체적으로 만나 주지만 꿈과 환상을 통해 본자는 필경 주의 진노하심으로 말미암음 이라는 이야기이다. 허멀리XIX(Homily XIX)에도 이런 내용이 이어진다.

"만약 예수께서 너에게 환상을 통해 나타나서 말씀 하셨으면, 그는 필시 너를 적대하여 분노 중에 나타내 보이셨음이라.....(중략).....몽환 중에 예수의 가르침을 받을 자격을 갖춘 자가 어디 있는가?....(중략).....만약에 그럴 자가 있을 수 있다고 생각한다면....(중략)....왜 예수께서 우리와 친히 섞이셔서 일 년을 지내시며 가르치셨는가?...(중략)....너희가 진짜로 환상을 통해, 한 순간 만 이라도, 예수의 제자가 되었더라면, 그와 현실에서 동행까지 했던 나를 적대하지 말라. 너희가 교회의 반석을 적대하게 됨이라."

이 문서에서 베드로는 환상적인 메시아를 접한 시몬을 적 그리스도로 묘사 되고 있는 데, 다메섹으로 가던중 예수의 환상과 접하게 된 바울을 비아냥 거리는 듯한 느낌이 드는것은 왜일까?

바울의 가르침은 복음서 보다 앞서 이미 유행 하고 있었고 따라서 나사렛 예수에 대해 침묵 할 수 밖에 없었는데, 그는 역사적 예수를 목격하지 못했다.

Homily에는 다음과 같은 암시가 있다.

베드로는 거짓 선지(적 그리스도)가 나와 거짓 복음을 먼저 전파 하리라 하고 예수가 설파했다고 주장하며, 진짜 복음은 이단(적 그리스도)의 방해를 피해 숨겨져 있었다고 설명 하고 있다. 이러한 이유들로 바우어등의 학자들은, 초대 교회의 베드로 분파(Petrine faction) 와 바울 분파(Pauline factions)의 대립의 증거로 비추어 지고 있는 것이며, 이 두 양대 산맥의 통합이 오늘 날의 구교, 더 나아가 기독교의 근간이 되었다고 주장 하게 되는 실마리가 된다고 주장했다.

즉, 위에서 언급한 것과 같이 바울과 다른 사도들 간에 투쟁은 할례라는 유대 율법적인 문제에 국한된 것은 아니었다.

바울서신들이란, 갈라디아교회와 고린도교회가 예루살렘교회의 유대주의자들의 측에 서서 바울을 배척하자, 위기에 직면한 바울은 서신들을 통하여 자신의 사도권을 변호하려고 한 것이다. 이런 바울의 노력이 갈라디아교회에 구체적으로 어떤 결과로 나타났는지는 잘 알 수 없다. 그러나 우리는 최후의 승리자가 바울이었음을 오늘날의 신약에서 당연히 알수가 있다.

오늘날의 신약의 4/1을 차지하는 바울서신들로인해 진정한 최고의 사도는 바울처럼 비춰진다.

베드로와 요한을 제외한 예수의 나머지 12사도들은 어떻게 된것인지 행적도 제대로 알수가 없다.

필자가 가지고 있는 외경을 다룬책인 숨겨진성서(THE OTHER BIBLE)에서 다른 사도들의 행적을 담은 외경을 살펴보면 여러 가지가 있다. 베드로 복음, 베드로계시록, 베드로행전, 요한행전, 도마행전, 안드레아행전, 에비온복음(12사도의 선택),등등이다. 이것들이 버림을 받은 이유는 여러 가지가 있겠지만, 필자는 바울분파가 득세하면서 많은 것들이 정경으로 채택되지 목하고 버려지지 않았을까 하는 의문이 생긴다.

물론, 예루살렘에 근거지를 둔 정통적인 베드로 분파도 무시할 수가 없었다.

그렇기에, 베드로가 초대 교황으로 추인 되었고 천국의 수문장으로 숭상되는 전통이 생긴 것이다.

하지만 최후의 승리자는 바울분파였다.

갈라디아서2장에서 베드로는 히브리민족에게, 바울은 이방인들에게 복음을 전파하는 사도직을 부여받게 되었는데, 기독교가 공인되고 국교가 된곳은 유대땅이 아닌 로마제국이었다. 무할례자들에게 복음을 전파한 바울의 영역이었던 것이다.

따라서 베드로 분파는 로마에서 크게 힘을 발휘하지 못했고, 바울분파가 정통성을 가지게 된 것이다.

▶ 콘스탄티누스는 미트라의 숭배자였다

로마황제 콘스탄티누스를 기독교로 개종한 최초의 교황이자, 기독교를 공인하여 로마를 기독교화 시키는데 앞장선 인물로 알고 있는 사람들이 많다.

그것은 그가 그동안 핍박받던 기독교를 공인했기 때문이고, 그의 사후 기독교가 로마의 국교가 되었다는 점때문일 것이다.

그러나 정작 콘스탄티누스는 태양신 숭배자였고, 그의 영향으로 기독교가 수없이 변질되었음을 알고 있는 사람은 드물다.

또한 그는 자신의 아들 그리스프스와 장인 미키시미안을 살해하였고 그의 처 파우스트를 끓는 열탕 속에 쳐 넣어 죽이기도 하였다. 또한 그는 음식물을 도둑질한 노예의 입에 납을 녹여 붓는 형벌과, 가난한 자는 자식을 팔아도 된다는 법을 정하기까지 했던 폭군이었음을 알고 있는 사람은 드물다.

이러한 콘스탄티누스가 "니케아 종교회의는 하나님의 결정이다."고 세상에 선포한 공적이 있다하여 카톨릭에서 성인으로 추서한것 뿐이다.

콘스탄티누스가 등장할 당시는 로마의 황제가 6명이나 되었다.

로마의 황제는 우리가 생각하는 중국식의 강력한 황제가 아니라 황제는 프리켑스(princeps=제 1의시민)또는 가이사(caesar)이라 불렸으며, 민주주의와 다신교를 숭배하는 로마인의 자유로운 사상때문에 시이저 마저도 황제가 되려다가 시민들이 지켜보는 앞에서 공화파에게 암살 당하기 까지 했다.

결국 시이저의 양아들 옥타비우스는 황제라는 명칭을 포기하고 프리켑스라는 명칭을 썼다.(옥타비우스는 그 명칭보다는 존엄한자라는 뜻의 아우구스투스-augustus-라는 명칭을 자주 들었음)

그후 폭군으로 알려진 칼리귤라(=가이우스)와 네로황제가 암살당한후, 군인 황제시대인 AD 69년에는 한해동안 무려4명의 황제가 등장하기도 했었을 만큼 황제의 권위와 권력 세습체계가 미약했으며, 누구든 힘있는 자가 황제가 될 수 있었다.

이중 6명의 황제중에 프랑스와 브리튼의 로마황제였던 콘스탄티누스 부제는 마지막 라이벌인 막센티우스(Maxentius)와의 운명을 건 물비안(Mulvian)다리에서 전투를 하기전 꿈속에 십자가를 보게 되었다고 한다. 그는 꿈에서 본대로 군사들의 방패에 기독교의 상징을 표기한 XP를 표시하도록 했고 전투에서 승리를 거두었다.

그 전투에서 승리한후 그동안 핍박받았던 기독교를 AD 312년 공인 하였다고 하며, 그의 사후 AD 392년에 기독교는 로마의 국교가 된다.

그러나 그는 기독교인이 아니었다. 콘스탄티누스는 태양신, 즉 미트라의 숭배자였다.

그는 평생동안 태양신 종교의 고위성직자로 있었으며, 그의 통치하에서의 로마의 국교는 태양신 숭배였다.

실제로 그의 통치는 태양의 제위(帝位)라고 불리웠으며, 태양신 솔 인빅투스(Sol Invictus :승리의 태양,로마식 미트라)는 당시 제국국기는 물론 화폐에 까지 등장했으며, 그가 발행한 화폐에는 "무적의 태양, 나의 보호자"라고 새기도록 했다.

심지어 그의 기념축전에서는 거대한 기둥탑을 세워, 미트라신과 자신의 모습을 조각케 했다고한다.

그가 기독교로 개종한 것은 죽음에 임박한후, 즉 사망하기전에 니코메디아의 유세비우스(Eusebius)에 의해서 세례를 받았다고 한다. 즉, 그가 로마를 통치하고 있을 당시,그리고 니케아 종교회의를 개최할때까지만 해도 그는 기독교인이 아니었던 것이다. 콘스탄티누스는 예수를 실패한 메시아로 보고, 그 자신을 진정한 메시아로 생각했다.

그의 이런 견해는 유명한 주교인 유세비우스의 다음 말에서 잘 알 수 있다.

"아브라함의 종교는 마침내 예수가 아닌 콘스탄틴에게서 완성된 것처럼 보인다."

그 당시 기독교인들은, 예수가 실패한 메시아이고 콘스탄티누스가 참메시아라는 것을 받아들여야만 했다.

당시 기독교인들은 곳곳에서 십자가에 처형되고 있었기 때문에 왕권의 원조를 원했고, 따라서 권력을 놓고 다투던 여러명의 황제들중에 어느누군가와 결탁해야 했던 것이다. 그렇지만 그것은 순전히 협상, 비지니스에 불과하다.

키(A. Kee)의 견해에 따르면 다신을 믿으면서 민주주의적으로 자유분방한 로마인들(그래서 황제가 여러명이나 등장할 수가 있었다)을 하나로 묶을 수 있는 대안으로 일리리안(Illyrian)은 태양 숭배를 생각했는데, 콘스탄틴도 처음에는 그와 동일한 목표를 지니고 있었던 것 같았다. 즉, 그의 태양신숭배는 유일신 사상으로 로마인들을 통합하려는 시도였던 것이다.[A. Kee / Constantine versus Christ / London / 1982.]

헨리 채드윅은 그의 저서 초대 교회사에서 콘스탄티누스에 관하여 이렇게 언급했다.

"콘스탄티누스는 자기 아버지와 마찬가지로,무적 태양을 숭배하였다....(중략)....그의 개종을 내적인 은혜의 체험으로 해석해서는 안된다....(중략)....그것은 군사적인 문제였다....(중략)....그리스트교 교리에 대한 그의 이해는 결코 분명하지 않았다. 그러나 그는 전투에서 승리하는 것이 그리스도인들의 하나님의 권한에 속하는 것이라고 확신하였다." [Henry Chadwick / 초대교회사(The Early Church) / 서영일 역 / 종교개혁사]

▶ 종교회의

예수는 인간인가 신인가? 이 문제는 니케아 종교회의에서 예수가 신이라고 투표로 결정나기 전까지 수많은 논란을 야기 시켰으며 그 논란은 오늘날까지 이어지고 있다.

오늘날 우리들이 알고 있는 기독교의 정통적 교의가 확립될 때까지는 많은 단계를 거쳐야만 했다.

(1) 제1차 종교회의(니케아)

324년에 콘스탄티누스가 로마제국의 동부에서 그의 정적인 리키니우스를 이기고 정권을 장악하자, 그는 325년 니케아에서 최초로 종교회의를 개최했다.

당시 교회는 예수의 신성(神性)문제를 둘러싸고 생겨난 아리우스 논쟁 때문에 분열의 위기에 놓였다.

콘스탄티누스는 이 분쟁이 국가적 차원에서 분열이 조장될 것을 걱정하여 황제 자신의 주선으로 그 당시 황제의 거주지인 니케아에서 종교회의를 개최케 했는데, 이 회의의 동기는 아리우스 논쟁 즉, 그리스도의 신성을 부정하는 아리우스파(派)를 이단(異端)으로 단죄하여 분열된 교회를 통일시키기 위함이었다.

이 회의를 통해서 예수는 투표에 의하여 신(神)이 되어 버렸는데, 기존의 상당수의 기독교는 예수를 신으로 여기지 않았다.

그러한 점은 9장의 삼위일체설의 허구성에서 신약의 저자들도 복음서를 기록할 때, 예수와 여호와를 동등하지 않게 기록했음을 언급한 바 있다.

당시 초대교회사람들에게 예수는 신의 독생자로 모든 창조물중에 으뜸가는 존재요, 모든 선지자중에 으뜸인 인간으로, 신과 인간의 중간에 놓인 중보적인 존재로 인식하고 있었다.

그리고 그러한 관점은 예수의 행적을 기록한 복음서속에 여실히 나타나고 있다.

그러나 후기에 이르러서 기독교는 차츰 미트라의 영향을 받아가면서 미트라의 성삼위일체설을 받아들이게 되는데, 기독교는 삼위일체를 부정하는 정통파 아리우스파와 미트라의 삼위일체설을 받아들인 아타나시우스파로 갈려지게 된다.

미트라의 숭배자 콘스탄티누스 황제는 니케아 종교회의를 개최하면서 아리우스파를 단죄하려고 했다.

당시 콘스탄티누스는 세례도 받지않은 상태로 종교회의를 사회하면서 공포적인 분위기로 회의를 주도해갔다.

콘스탄티누스는 모인 사람중 몇명을 추방하고 종교회의의 다수 규칙을 따르지 않는자는 누구나 죽이라고 명령했다.

교회의 불일치는 제국의 분열을 가져올 것이므로 연합하지 않는자는 죽이라고 명령을 내려 회의장은 그야말로 공포의 분위기 였다고 한다.

이 회의의 참석자는 318명이라고 하나 분명치 않다. 이들을 감독들(교부)이라고 불렀는데 그들은 각자 장로 두 명과 수행원 셋을 거느리고 니케아에 모였다. 감독들중에서 가장 눈여겨볼만한 인물은 아타나시우스(Athanasius :AD 295~373)이다.

이 회의에서 아리우스는 그리스도는 신(神)이 무(無)에서 창조한 존재로,인간의 영(靈) 대신에 로고스가 들어간 존재라고 말했다. 유세비우스는 그리스도는 무(無)에서 창조된 것은 아니지만, 시간이전의 영원에서 신(神)이 창조한 존재로 본질은 신(神)이 아니나, 신과 비슷한(homoi) 존재라고 주장했다.[성경통신대학 제3권 / 대한 예수교 장로회 총회 교육부 / 1992]

그러나 그들이 제출한 신경(信經)은 폐기되고,황제의 지지를 받고 있는 아타나시우스의 주장이 채택되어 니케아신경(Nicaenum)이 공포되었다. 이 신경의 특징을 나타내는 단어는 '호우시우스'인데 그 의미는 성자(聖子)는 성부(聖父)와 본질이 하나라는 것이다. 이 말은 콘스탄티누스 대제가 코르도바의 오시우스(Ossius von Cordoba)의 말을 빌려 한 말이다.

이 회의에서 예수는 투표에 의하여 인간에서 신이 되었으며, 그 결과 4명의 아리우스파가 파문(破門), 유형당했다.

브리태니커 백과사전은 이때의 투표에 대해 이렇게 설명한다.

"콘스탄티누스는 직접 회의를 주재하면서, 토론을 적극적으로 지도하였으며....(중략)....공의회가 발의한 신조에서, 그리스도와 하나님의 관계를 '아버지와 하나의 실체'라고 표현한 결정적인 공식 문을 직접 제안하였다....(중략).... 주교들은 황제에게 위압되어 단지 두명만 제외하고 신조에 서명하였는데, 그들 중 다수는 자신들의 견해와 매우 달리 행동한 것이다." [Encyclopaedia Britannica]

또한 이 회의를 통해서 많은 이교도적인 종교의식이 기독교에 도입되었다.

우선, 주목할만한 것은 부활절의 시기였는데, 당시 지중해 국가에서 봄의 여신축제(동시에 미트라의 부활절)시기를 부활절로 결정지었다.

이밖에도, 부활절 계란이나 결혼 반지, 종교적인 행사, 촛불을 켜는 것, 까운 복장의 성가대, 죽은 자들에 대한 기도, 예배 도구로 쓰인 나무 토막이나 천조각, 방에 성수(聖水)를 뿌리는 것등의 의식이 도입되었다.

(2) 제2차 종교회의(콘스탄티노플) & 작은 종교회의

381년 테오도시우스 1세(Theodosius I)가 소집, 안티오키아의 주교 멜리티우스가 주재했다.

콘스탄티노플에서 개최된 이 회의에는 모두 150명이 참석했으며, 이 회의에서 삼위일체의 교의(敎義)에 관하여 논의되었으며, 특히 성령의 신성함을 옹호했으며, 325년에 있었던 니케아공의회의 합의를 공인했다.

첫 번째 회의에서 예수가 신과 동등해진후, 2차회의에서는 여기에 성령이 끼워져서 삼위일체가 결정된 것이다.

또한 니케아 공의회에서는 아리우스의 주장이 배척되었으나, 그뒤 아리우스와 그 일파는 콘스탄티누스 1세에게 접근하는 데 성공하여 콘스탄티우스 2세 아래서는 전 로마제국을 지배할 만큼 세력을 떨쳤다. 따라서 니케아 신경을 재확인하는 과정이 필요 했는데 이 회의에서 아리우스파 문제에 종지부를 찍었다. [두산세계대백과 EnCyber / 아리우스파 Arianism항목]

당시 황제였던 테오도시우스 1세는 테오도시우스 장군의 아들로, 서로마제국의 정제(正帝) 그라티아누스에 의하여 동로마의 정제로 선임되어 사르마티아인과 서고트족을 토벌했다.

서제(西帝)가 살해된 후 서방의 군대 실력자와 제위참칭자(帝位僭稱者)들을 쳐부수고 전제국을 수중에 넣어 디오클레티아누스 황제 이후 분할 통치되고 있던 제국을 394년 재통일했다.

그러나 그는 죽기 직전 제국을 둘로 나누어 아르카디우스와 호노리우스에게 계승시켰으며, 380년에는 아타나시우스파의 교리를 정통파 신앙으로 정했다

테오도시우스는 392년 기독교를 로마의 국교로 삼아서 미라노 주교 암브로시우스로부터 대제라는 호칭을 받았으나, 실상 그는 콘스탄티누스를 뺨치는 폭군이었다.

그는 암브로시우스에게 명하여 이방종교의 신전을 파괴하고, 신전령(神殿領)을 몰수시키면서 이교도를 압박했다. 394년에는 올림픽 경기를 금지시켰다. 또, 빈민들에게 도저히 감당할 수 없는 무거운 짐을 부담케 하고, 빈민들을 숨겨주거나 했을 경우 마을 주민 전체를 학살시키기도 했었으며, 관리들에게는 고문을 예사로 자행시켰다.

390년에는 데살로니카시 근처에서 반란을 일으켰던 시민 7천명이 대학살 되기도 했다.

기독교를 공인한 황제나, 기독교를 로마의 국교로 삼은 황제 모두 내노라하는 폭군이었던 셈이다.

콘스탄티노플에서의 두 번째 종교회의가 끝난후에도 간헐적으로, 401년 카르타고 종교회의(The Council of Carthago), 415년 멜라 종교회의(The Council of Mela), 415년 누미디아 종교회의(The Council of Numidia)등이 개최되기도 했다.

이 작은 종교회의에서는 유아세례(幼兒洗禮)가 공인되었다.

카톨릭에서 행하는 유아세례는 기독교의 원죄론을 정립한 어거스틴의 작품이었다.

216년, 터툴리안은 성인들만 침례에 합당한 대상이라고 했고, 96년경에 초대교부였던 클레멘트(Clement)는 침례를 받기 위해서는 먼저 교육을 받고, 그가 침례를 받을 만한지 심사했다고 한다.

알렉산드리아의 디오니스우스(Dionysius)역시 신앙고백이 있은 후에 침례를 베풀었다.

쁘와띠에의 힐라리(Hilary), 아타나시우스, 달마티아의 제롬, 가이사랴의 바실도 공개적으로 예수 그리스도를 믿는다고 말하지 않는 한 아무에게도 침례를 베풀지 않았다. 크리소스톰, 나지안젠의 그레고리, 밀란의 암브로스도 같은 말을 했다.

역사가들은 90~300년 사이에는 아무도 유아 침례를 베풀지 않았다고 보는데, 알렉산드리아의 클레멘트와 오리겐은 이에 대한 교리들을 가르친 점이 주목된다. 필립 샤프(Philip Schaff)는 오리겐에게 유아세례를 인정한 책임이 있다고 말한다.

오차아드(Orchard)는 유아세례가 카톨릭 교리로 처음 나타난 것이 아우렐리우스 어거스틴의 글에서라고 하는데, 그는 오리겐 처럼 외경을 담은 70인역이 영감이 있다고 생각하였던 사람이었다.

어거스틴은 누미디아 종교회의에서 유아세례를 거부하는 사람들을 저주했다.

그 이유는 도나티스트(Donatists)들이 성인에게 다시 침례(재침례)를 베풀 때 그들은 처음의 세례(유아세례)가 의미 없음을 세상에 선포하는 것이었기 때문이다.

어거스틴은 유아세례가 성경적이며 성인침례는 유아 때 이미 세례를 받았기 때문에 이단적이라고 주장을 펴나갔다.

418년에 개최된 카르타고 종교회의는 어거스틴을 지지하여 그의 주장을 정통 교리로 인정했다.

후에 416년 멜라 종교회의(The Council of Mela), 789년 샤를마뉴(Charlemagne)는 유아세례를 국법에 규정하기조차 하였다.

유아세례라는 것 자체가 모슨일 수밖에 없다. 많은 수의 '신자들'이 아기를 교회에 데려오지 않으면 파문의 위협을 받기 때문에 어쩔 수 없이 아기를 데려와야 했으며, 물을 뿌리는 것이 무슨 의미인지 알지도 못하는 아기들에게 기독교인으로 못을 박아버리는 것이었다.

(3) 제3차 종교회의(에페소스)

AD 431년에 에페소스에서의 제3차 종교회의로, 예수의 품격(品格)과 마리아 숭배를 둘러싼 논란이 초점이 되어 테오도시우스 2세가 소집한 3차 공의회이다.

이회의에는 250명이 참석했는데, 에베소는 오래 전부터 다이아나를 동정녀와 어머니 여신으로 경배해온 도시였으며, 지금도 아르테미스를 숭배했던 신전의 흔적이 남아 있다.

안티오키아학파 출신의 콘스탄티노플 총대주교(總大主敎) 네스토리우스는 예수의 인성(人性)을 강조하는 학파의 입장에서 마리아에 대한 '신(神)의 어머니'라는 칭호를 부정했다.

반면에, 예수의 신성(神性)을 강조하는 알렉산드리아 학파가 이에 이견을 제시하자, 네스토리우스가 황제 테오도시우스 2세에게 강요하여 이 공의회가 개최되었다.

이 회의에는 네스토리우스의 주장에 동조하는 안티오키아의 요한, 시리아의 주교들, 교황 셀레스티누스 1세측의 대표자들과, 네스토리우스의 적수인 에페소스의 주교 멤논의 지지를 받는, 알렉산드리아의 키릴로스등이 참석할 예정이었다.

그러나 네스토리우스의 적수들은 네스토리우스의 지지자들이 회의에 도착하기도 전에 고의적으로 회의가 개회 되었으며, 여기에서 마리아를 신(神)의 어머니로 숭배할 것을 결의했다.

당시 이 회의의 소집자는 동로마 황제 테오도시우스2세와 서로마의 발렌티아누스 3세였지만, 두 황제는 모두 누이와 황후, 어머니들에 의하여 섭정이 이뤄졌던 허수아비왕으로 회의에도 잘 나타나지 않았다. 그들의 방관아래 네스토리우스파는 회의에도 참석하지 못했고 회의는 불공정하게 진행되었다.

결국 네스토리우스는 콘스탄티노플 총주교직에서 해임되고 파문(破門)을 당하였으며 그의 교구는 단죄되었다.

마리아를 신의 어머니로 숭배할 것은 후에 테오도시우스 법전에 수록되어 국법이 되기도 했다.

(4) 제4차 종교회의(칼케돈)

AD 451년에 칼케돈에서 열린 제4차 종교회의로 참석자는 500~600명정도로 추측된다.

이 회의의 개최자는 형식상으로 비잔틴 황제 마르키아누스가 소집한 것으로 되어 있지만, 신학자 에드알트 슈바르츠의 주장에 따르면, 테오도시우스2세가 죽은 뒤, 마르키아누스를 남편으로 삼은 부르케리아가 각 교회의 의사에 반하여 압력적으로 종교회의를 소집, 그녀가 주도했었던 것으로 추측한다.

이 회의에서 네스토리우스파(Nestorians)는 재차 단죄되었고, 결국 5세기경 네스토리우스는 페르시아로 망명한뒤 동방으로 건너가 경교가 되었다.

칼케돈에서 열린 4차회의에서 교황 레오1세는 도그마 편지에서 예수의 이중성(二重性)에 대한 신조를 도입시켰다.

이 회의에서 예수라고 하는 인격 안에 신과 인간의 성격이 불가분적으로 합치되어 있는 것으로 결정되게 되었는데, 이것이 이른바 칼케돈 신조라는 이름으로 불리는 것으로 이 이중성은 지금까지 살아 남아 있다.

니케아공의회(325) 및 콘스탄티노플공의회(381)에서 삼위일체의 교리가 결정된 후에도, 그리스도는 그 본질에 있어 무엇인가를 놓고 논쟁이 계속 이루어졌는데 이 회의에서 결정이 나게 된것이다.

이 회의에서 삼위일체론을 믿었지만 단성설을 믿은 유티키아파가 단죄당했다.

그들이 주장했던 그리스도 단성설(monophysitism)이란, 성육신(成肉身)한 그리스도는 신성(神性)과 인성(人性)이 완전히 결합 또는 융합하여 단일의 성(性)을 이룬다고 주장하는 그리스도론(論)이다. 즉 예수의 인성까지도 신성에 속한 것이라는 이 주장에 의하면 예수의 몸은 우리의 몸과 같지 않고 그의 육체도 신성에 속한다는 것이었다.

이러한 단성설은 라오디게이아의 아폴리나리스, 알렉산드리아의 키릴로스 등, 이른바 알렉산드리아학파 사람들에 의하여 주장되었다.

그리고 에페소 공의회에서 네스토리우스의 설(說)이 배척된 뒤, 에우티케스에 의하여 더욱 발전되었다.

교회는 칼케돈공의회(451)에서 이러한 단성설을 부정하고, 성육신의 그리스도는 신인양성 일인격(神人兩性一人格)이라는 양성설(兩性說)을 교의로 채택하였다.

이 회의에서 예수의 인성과 육신까지 신이었다는 단성설이 배척되었지만, 복음서의 마지막에는 부활한 예수가 육신채 하늘로 승천했다고 한다는 점에서 그리스도의 단성설도 타당하다고 생각이 들지 않는가?

그리고 이 회의에서 로마 교황의 탄생되었으며, 교황에 의해서 교리가 통일될수 있게 되었다.

(5)  제5차 종교회의(콘스탄티노플)

553년 동로마제국의 황제 유스티니아누스1세가 소집한 회의로, 156명의 동방정교회의 주교(主敎)들만 참석하였다.

당시 황제 유스티니아누스1세의 공동통치자인 그의 아내인 테오도라에 의해서 회의가 주도되었다.

그녀는 청색,녹색의 서커스당이 반기를 들었던 니카의 난때 황제자리를 되찾아 주었던 공로자 였다.

이 회의에서는 유스티아누스가 이미 교서, 법률로 먼저 공포해 놓았던 것이 의제로 채택되어 회의는 형식적인것일 뿐이엇다.

따라서 5차종교회의는 갈채 회의라는 이름으로 비웃음을 사기도 한다.

4차회의에서 예수에 대한 정의가 내려졌지만, 반대하는 그리스도의 단성설 지지자가 아직도 많았다.

이 회의를 통해 그리스도의 단성설(單性說)로 대표되는 그리스적 신학과, 그리스도의 양성설과의 조화를 찾고자 로마측에 양보를 강요했으나, 팽팽히 대립함으로써 결국은 교회분열을 가져왔다.

이 회의에서 어거스틴이 주장했던 '신의 도성'(De Civitate)을 세상통치를 위한 이론으로 결정짓게 되었다.

어거스틴이 주장했던 이 이론의 핵심은 교회가 온 세상을 지배하는 것이 바로 천국이라는 것이다.

필자는 기독교의 원죄론을 정립하였던 어거스틴이라는 자는 로마정부에 대단한 아첨꾼이 아닐가 하는 생각이 들었다.

유아세례를 주장하여 아무것도 모르는 아기들을 태아나자마자 기독교인으로 만들어 기독교 국가였던 로마에 충성케하고, 교회가 세상을 지배하는것(=기독교국가, 즉 로마가 세상을 지배하는것)이 천국이 이땅에 실현되는것이라는 주장을 펼친 그는 대단한 아첨꾼이자 수완가가 아닐까?

그리고 다른 여러 가지 교리적인 사안이 논의되었다. 인류의 타락이 누구의 죄인가하는 문제이다.

만일 여호와가 전지전능한 신이었다면 아담과 이브의 거역을 미리 알고 있었을 것이다. 그렇다면 전지전능한 신은 어째서 전능하신 신은 타락을 미리 계산에 넣고 있었던 것이 분명할 것이다.그것에 대해서 천국에서 반란을 일으킨 천사 루시퍼 때문이라는 주장이 제기 되었다.

사탄이 타락한 천사라는 관념은 유대교의 또 다른 창세기인 하가다서에서도 알수가 있다. 하가다서에서는 신이 아담을 창조하자, 천사들이 아담을 시기하였다고 한다. 천사들은 아담을 불로 죽이고 싶었지만, 여호와가 그것을 막아 주었다. 그중에 사탄이라는 12장의 날개를 가진 천사가 아담을 가장 시기 하였다고 한다.(다른 천사들은 날개가 6장이었음) 천사 미카엘은 신의 형상을 한 아담에게 경배하였으나, 사탄은 그것을 거부하여 천사의 자리를 박탈당하고 천상에서 추방되었다고 한다. 위와같이 사탄이 타락한 천사이고, 이것이 인간을 죄짓게 했다는 외경적인 사상이 이 회의에서 그대로 주입되어 버렸다.

그러나 무한과,영생,행복이 가득한 완전함과 전지전능함 세계인 천국의 천사가 창조자인 신에게 거역했다는 것 부터가 어불성설이다. 결국 천국이나, 천사라는 것이 완전한 것이 아닌, 불완전한 것이 아니고 무엇이겟는가? 여호와는 전지전능하지 못하다는 결론에 이르게 되지 않겠는가?

그리고 예수의 십자가형이 인류의 죄를 대속한 것이라는 개념은 이 회의에서 결정을 짓게 되었다.

즉, 예수가 피흘리고 죽은 것을, 동물의 제물을 바치는 구약적 제사와 연관지어 예수의 죽음을 대속적 제사의 의미로 결정지은 것이다. 기독교는 자신들의 신을 자신의 분노를 달래기 위해, 입다의 딸을 희생 제물로 바치는(사사기 11장)정도의 고대 화산신들의 수준으로 끌어내린 것이다. 이것은 고대의 미개한 의식을 아름답게 치장한것에 불과하다.

뉴저지주 뉴어크(Newark)의 감독파 교구의 독립 주교인 죤 쉘비 스퐁(John Shelby Spong)은 자신의 저서인 '어째서 기독교가 변하거나 죽어야만 하는가'(Why Christianity Must Change or Die)에서, 소멸하지 않기 위해 기독교가 반드시 수용해야만 하는 열 두 주제들 을 제안했다. 여섯 번째 것은 이것이다. "십자가가 세상의 죄를 위해 희생 제물이 되었다는 견해는 반드시 사라져야만 할, 원시적인 개념에 기반을 둔 하느님에 대한 야만적 사고이다."

인간 탐구(Human Quest)의 보다 최근 기사에서, 그는 이 주제에 대한 항변을 다음과 같이 제시했다.

"나로서는, 우리가 예수의 죽음과 그것을 요구했다고 일컬어지는 하나님에 대한 의미를 이렇게 고대적으로 해석하는 야만적인 성질을 노출시키고 기독교에서 이러한 영적인 잔악한 행위를 제거하지 않으면, 기독교에는 미래가 없다는 것이 명백하다. 현대의 사람들이 예수를 십자가에서 인간 희생 제물로 바치는 것을 바라는 하나님을 매력적으로 볼 것이라고는 믿지 않는다.

만일 기독교가 예수의 죽음에 대한 이러한 의미를 필요로 한다면, 우선, 나부터도 더 이상 이 오래된 믿음을 선택하지 않을 것이다. 그러나 그 특성이 확립되었기 때문에, 수동적인 반대는 절대 효과가 없을 것이다. 대신, 이 생각은 공격적으로 제거되어야 하는데, 만일 그렇지 않으면 새로운 것이나 보다 매력적인 것은 그 어느 것도 결코 출현하지 않을 것이다. 이것이 바로 오늘날의 기독교회가 새롭고 강력한 개혁을 필요로 하며, 기독교 신앙의 가장 근본적인 교리들을 점검하고 재구성할 때까지 결코 멈춰서는 안 되는 이유라고 믿는다."["Reforming Christology: He Did Not Die for My Sins!" 1999년 11/12월, P.7]

어쨌든 이 종교회의 이후에 유스티아누스는 교황 비기리우스에게 이단 소탕 법령를 내린다.

종교회의에서 결정된 사항을 부인하는 자는 이단자로 낙인을 찍어 사형을 행했으며, 세습권도 정지당했다.

유스티아누스의 명령에 의해 로마 관리들은 큰무리로 떼지어 다니면서 이단자들을 색출해 서 강제적으로 세례를 받게 했었다.

아이러니 하게도 유스티아누스는 콘스탄티누스와 테오도시우스와 마찬가지로 카톨릭의 성인 품에 올려져 있다.

(6) 제6차 종교회의 (콘스탄티노플)

680∼681년 동로마제국 황제 콘스탄티누스 4세가 소집했으며, 그리스도 단성설(單性說)을 배척하고 로마카톨릭 교회와 화해했으며 호노리우스 교황을 이단으로 정죄했다. 이로서 그리스도의 단성설은 완전히 배척받게 되었다.

(7) 제7차 공의회(니케아)

787년 니케아에서 열린 제7차 공의회로, 당시 섭정(攝政)이던 동로마제국의 황후 이레네 2세가 총대주교 타라시우스를 책동하여 소집했다.

이 회의에서는 성화상(聖畵像) 숭배, 유물숭배 (유물을 제시하지 않으면 어떤 주교도 교회건물을 헌당할 수 없게 함), 성자숭배, 죽은 성도와 순교자들에 대한 기도가 공인, 남녀공주수도원(男女共住修道院)의 금지 등에 관한 조규(條規) 20개 조가 의결되었다. 그러나 성화상에 관한 교리는 서유럽에서 오해를 불러일으켜 얼마 동안 그 승인이 보류되었다.

(8) 제8차 공의회(콘스탄티노플)

869∼870년 이콘(聖畵像) 논쟁을 둘러싼 동,서 교회의 대립을 배경으로 한 공의회이다.

교황 아드리아누스 2세는 동,서 양교회 분리의 요인을 조성한 포티우스 주교를 파문했다.

또한 불가리아인에 대한 동로마제국의 권리를 배격하고, 로마가톨릭 교회로의 귀속을 확인하였다.

교회합동을 재현한 공의회였으나 그것은 일시적이었다.

▶ 십자군에 의해 벌어진 동방교회의 비극

삼위일체설을 부인했던 아리우스(Arius 250?~336?)는 리비아 출생으로 안티오키아에서 신학을 배우고 젊었을 때 메리티오스의 교회분열운동에 가담하였다가 파문(破門)당했으나, 후에 사면을 받아 알렉산드리아 교회의 사제가 되었다.

그는 알렉산드리아 교회의 사제가 된후 스승 루키아노스의 설을 이어받아 그리스도의 피조성(被造性)을 강조한 일로 321년 알렉산드로스 주교에 의해 알렉산드리아 교회회의에서 또 파문당하고 친구인 니코메디아의 주교 유세비우스에게 피신했다. 그 곳에서도 다시 자기 주장을 펴다가 325년 니케아 공의회에서 논쟁에 패하고 정식 추방당하여 일리리쿰으로 유배되었다.

아리우스의 주장은, "성부,성자,성령의 세 위격은 대등하며, 오직 성부만이 영원하다. 성자는 모든 피조물과 같이 창조되었을 뿐, 신이되 피조물과 신의 중개역할을 하고, 신이 그에게 세상을 구원하도록 선택한 것이다. 예수 그리스도는 신의 은총을 입어 하나님의 양자(養子)로 선택받은 것이다"라고 주장했다.

325년 니케아 공의회에서는 이같은 아리우스의 주장을 이단으로 규정하고 배척하였으나, 그 후 아리우스와 그 일파는 로마황제에게 접근하는데 성공하여 콘스탄티누스 2세 황제 아래서는 전 로마 제국을 지배할 만큼 세력을 떨쳤다.

그러나 이 무렵부터 엄격(嚴格) 아리우스파와 반(半)아리우스파의 분열이 일어난 데다 361년 황제의 죽음까지 겹치자 급속도로 몰락하였다.

381년 콘스탄티노플 공의회는 이른바 니케아 신경을 재확인하고 아리우스파 문제에 종지부를 찍었다.

그러나 그후로도 아리우스파는 제국의 북쪽 게르만인들 사이에 널리 퍼져 게르만인의 민족적 종교라고도 할 만한 지위를 얻었다.

종교란 승자의 정신적 먹이이다.

종교회의에서 아타나시우스파가 승리한뒤, 로마황제에 대한 아첨꾼들인 그들은 두 번다시 아리우스의파가 자신들의 지위를 위협하지 못하도록 예수의 신성을 부정하는 자는 적그리스도라는 이론으로 못을 박아 로마에서 추방했다.

하지만, 오히려 아리우스파에 비하여 로마의 기독교가 정통성과 권위가 아리우스파에 미치지 못했으며, 아리우스파는 동로마교회와 게르만족의 땅 서고트족이나,반달족등에서 득세하였고, 예루살렘과 레바논까지 세력을 펼친 강력한 세력이었다.

십자군 전쟁의 목적이 성지 탈환 때문이었다고 오늘날 알려져 있는데, 십자군 전쟁에 원인은 한가지가 아니라 여러가지 요인이 있었다고 여겨진다.

우선 십자군전쟁은 교황의 권위와 왕들이 왕권을 신장시키기 위한 수단으로서의 전쟁이라는 점과 함께, 로마 교황청의 그리스정교회 세력을 무너뜨리기 위한 이유도 있었다.

원래 로마 카톨릭은 동로마 교회에 비해서 권위가 많이 부족했고 세력을 얻지 못했다.

서로마의 경우, 그들의 민족 자체가 초기의 로마인들이 아닌 게르만 민족으로 대체 되었다.

그러다가 프랑크 왕국의 클로비스왕이 로마 교회와 계약을 맺고 로마 카톨릭으로 개종한 이후 로마교회는 유럽지역에 세력을 넓혀 갔다. 클로비스왕은 왕권의 정당성을 보장받았고, 로마카톨릭은 자신의 세력을 널리 전파할수 있다는 점에서 클로비스왕의 개종은 일종의 계약과도 같은 것이었다. 야만적이었던 당시 게르만 민족은 형이상학적인 이해 자체가 불가능했으며 따라서 로마교황청에서는 무수한 왜곡이 필요했다. 우상과 징표를 섬겨서는 안되면서도 그들은 십자가를 비롯한 다양한 상징물들과 건축물, 성상 들을 만들어야 했고, 당시 보편적인 대모신을 섬기던 민족이었기에 성모 마리아를 신격화하는 작업이 필요했다.

당연히 동로마 교회로부터 압력을 받았지만 로마 교황청은 멈출 수 없었다. 정통 기독교 특히, 당시 예루살렘을 근거지로 지금의 레바논 지역까지 교세를 갖고 있었던 '아리우스파 수도회'의 비난은 절정에 이르렀었다.

아리우스 수도회는 로마에서 축출당한후 이슬람의 영향력으로 흘러 들어갔으며, 이후 아리우스파를 비롯한 동방정교회의 영향으로 이슬람의 코란에 예수가 선지자로 등장한다. 당시 로마 교회 경쟁 상대였던 예루살렘, 안디옥, 알렉산드리아 등 동방의 3대 본산(本山)교회에 로마 교황청은 정통성 마저 위협받게 되었으며, 오래 동안 주도권을 놓고 다투던 콘스탄틴노플의 동방교회와는 성만찬에 쓰는 빵에 누룩 넣는 여부를 놓고 맞부딪쳐 1054년 서로를 파문(破門)함으로써 회랍정교(Greek Orthodox Church)로 알려진 동방교회가 분리되기에 이른다.

1095년,드디어 로마 교황청은 성지 탈환이라는 명분하에 유럽의 왕들과 이해관계를 만들게 되고, 십자군 전쟁은 터지게 되었다. 이 전쟁에는 아무런 명분이 없었다. 무역을 중시하는 아랍인들은 왕래를 통제하거나 박해한적도 없었으며, 어떤 종교에도 신이 있고, 어떤종교를 믿어도 올바르게 살아간 사람은 반드시 구원받는다고 생각했던 무슬램들은 기독교인에게 관대했다. 또한 기독교의 예수를 그들의 경전인 코란에도 선지자로 받아 들였다.

당시 십자군은 절대로 종교적 이념을 갖는 전사가 아니라 약탈자였고 학살자 였다. 그들은 이슬람인들에 대해 어린이들과 여자들까지 대학살을 자행했으며, 무슬램 만큼이나 아리우스 수도회를 따르는 기독교도들과 동방교회 신자들이 이단이라는 명목하에 대학살 되었다. 또, 예수를 십자가에 못박았다는 이유로 많은 숫자의 유대인들도 대학살을 당했다.

13세기(1204년) 또 다시 발생된 십자군 원정대는 동로마제국의 수도이자 동방교회의 중심지인 콘스탄티노플(이스탄불)을 침략하여 학살과 약탈을 자행했다. 이렇게 해서 동방교회는 카톨릭에게 완전히 등을 돌리게 된다.

이방신의 숭배자였던 폭군에게 공인받고, 그에 못지 않은 다른 폭군에 의해서 국교로 공포되고, 성경의 내용과는 어긋나는 삼위일체등이 투표로 결정나고,로마제국의 아첨꾼이었던 자가 원죄론을 정립했고, 이방신의 축제가 섞여버리고, 성경에 충실하던 교파가 같은 같은 기독교인들에게 대량학살당해서 사라져버리는.......이것이 기독교 교리가 형성되어 갔던 숨기고 싶은 역사적 사실들이다.

물론, 마리아숭배, 유아세례, 성화숭배등은 카톨릭에만 국한되는 사항일 것이다.

그러나 그 외의 사항들은 오늘날의 개신교가 버리지 못한 주요한 교리들인 것을 명심하길 바란다.

제11장/ 묵시문학의 정체

신, 구약 중간기에 유행했던 장르가 묵시문학이다.

'계시(Revelation), 또는 '묵시(Apocalypse)라는 말은 감취었던 것이 드러난 것(unveiling)을 의미한다.

묵시는 무엇보다 문학장르이다. 묵시가 문학장르라는 것은 일정한 문학형식을 갖는다는 것이고, 이것은 묵시가 특정한 형태를 갖춘 문학작업, 즉 특수한 글쓰기 작업임을 뜻한다. 따라서 문학작업으로서 묵시문학(Apocalyptic Literature)은 그 내용과 형식이 밀접한 관계를 갖는다.

일반적으로 묵시문학이라 불리는 문서군(文書群)은 그 양식이 일정치 않고 다양하다.(환상의 보고,예언,권고 등을 내용으로 하는 경우가 많다) 또한 각 문서 사이에는 사상?내용에 차이나 엇갈림이 있기 때문에 묵시문학의 범위에 관해 학자들 사이에 의견의 일치를 보지 못하고 있다.

묵시문학은 기독교인들이 생각하는 것처럼, 영험하고 신비한 문서가 절대 아니다.

구약의 예언서들은 저자의 불순한 의도가 숨겨진 거짓 예언서 이다. 과거의 유명한 선지자들의 이름을 빌려 지나간 사실을 예언인것처럼 기록하거나, 또는 기존의 문서에 누군가가 내용을 덧붙여서 지나간 사건을 예언인것처럼 꾸며 새로 등장할 왕조를 찬양하는등의 행위를 보여준다. 구약의 예언서들은 불순하기 그지없는 문서들인 것이다. 그러나, 신약의 요한계시록 만큼은 지나간 사실이 아니라,미래에 일어날일을 예언하고 있다. 따라서 요한계시록으로 혹세무민하는 거짓된 기독교인들이 얼마나 많은가! 그러나, 요한계시록은 아무것도 예언하지 못했다. 요한계시록이 쓰여진 이후의 역사는 계시록과는 어긋나게 진행되었기 때문이다. 또한 요한 계시록의 저자는 구약의 묵시문학에서 상징과 숫자들을 차용했다. 구약의 상징과 숫자들은 구체적인 역사를 예언한 것인데, 요한계시록의 저자는 수비학적인 측면에서 특별한 의미가 없이 마구 사용했다. 이제 말많고 탈많은 그 묵시문학의 정체를 파헤쳐 보자.

▶ 묵시문학의 태동

조로아스터교에 의하면 지금의 세계는 짜라투스트라 이후 3000년에 엄청난 세계화재 속에서 멸망할 것이고, 이 세계심판은 초월적이고 종말적인 구원자를 통해 일어난다. 그런 후에 죽은 자들이 부활한다. 의로운 자들은 고통없이 불바다를 통과하지만, 불신자들은 정화되거나 불에 타 없어진다. 의로운 자들과 정화된 자들은 세계화재 이후에 정화된 새 땅에서 살 것이다.

조로아스터교에 따르면 두 세계의 이원론과 함께 몸과 영혼, 자연과 문화의 이원론도 있다. 인간은 몸을 가지고 지금의 세계에 속해 있고, 영혼으로서 다가올 세계에 속한다. 자연은 사라질 지금의 세계의 형태이다.

포로기에 페르시아 왕 고레스가 여호와의 해방의 도구, 메시야로 환영받을 때(사 45:4), 이런 사상세계가 바빌론 으로 끌려간 유대인 유형자들에 의해 어느 정도 수용되었다. 그때는 어떤 의미에서 페르시아인과 유대인간에 상호적인 동정이 생겼을 때였다. 고레스는 유대인들에게 매우 호의적이었다. 양자는 정치적으로 바빌론에 적대하고 있었고, 종교적인 영역에서는 전통적인 죽은 자 예식과 풍산(출산) 제의를 배격했다.

이와 같은 분위기 속에서 아포칼립스(Apocalypse :묵시) 로 알려진 문학형식이 유대인들에게 급속도로 보급되었다.

특히 제 2,3 이사야서부터 조로아스터교의 영향이 드러난다.

"너희는 이전 일을 기억하지 말며 옛적 일을 생각하지 말라. 보라 내가 새 일을 행하리니" [이사야 43장 18~19절]

"보라 내가 새 하늘과 새 땅을 창조하나니 이전 것은 기억되거나 마음에 생각나지 아니 할 것이라." [이사야 65장 17절]

조로아스터교에서 비롯된 묵시문학은 유대교에도 전파되어 신구약의 중간기에 해당하는 BC 2세기~AD 1세기에 유대인들도 묵시문학을 기록하게 된다. 그 문서들은 조로아스터교에서 비롯된 영지주의 사상처럼 하나의 강력한 이원론의 입장을 취하고 있다. 곧, 선과 악, 신과 사탄, 빛과 어두움은 서로 충돌하고 있어 도무지 화합될 수 없다는 것이다.

또한 이 세상은 교정이 불가능한 악이 지배하는 세상이기 때문에 역사에 대한 미련이 거의 없으며, 이러한 면에서 비관주의적인 역사관을 가지고 있다. 그리고 역사 속에 신의 부재가 극명하게 드러나고 있다.

즉, 신이 역사의 무대에서 활동하지 않고 오히려 이 세상을 방임하고 있다는 것이다. 따라서 역사에 대한 정상적인 방법보다는 신의 나라의 수직적인 도래를 통한 역사의 파국을 희망한다.

이것은 조로아스터교의 영향을 거의 받지 않았던 모세오경에서는 찾기 힘든 점이다. 오경속의 여호와는 유대민족에게 스스로를 드러내며 그들을 이끌고 앞장서서 이방인들을 멸한다.

특히, 유대인의 묵시문학속에는 강력한 이방민족들 사이에서 신음하던 이스라엘이 느껴야 했던 민족적인 위기의식이 짙게 깔려 있다.

일반적으로 묵시문학이라고 인정하는 최초의 독립문서(獨立文書)는 다니엘서(BC 2세기 중엽)이지만 훨씬 이전에 비교적 짧은 같은 종류의 문서가 구약의 다른 부분에 포함되었다.

이사야서,스가랴서등이 그것인데, 최근에는 제3이사야 55∼66장의 주요 부분을 초기 묵시문학으로 보는 견해도 있다. (이사야서의 저자는 여러명으로 후대에 많은 내용이 덧붙여 졌다)

이 소 문서들은 대부분이 상징적인 서술로 일관되어 있고 한편 BC 5∼BC 3세기의 유대역사에는 불분명한 점이 많기 때문에 그 내용을 역사적 사실과 연결시키는 실마리가 부족한 것이 사실이나, 현실에 순응하는 예루살렘 귀족 또는 제사장들에 대한 비판적 입장에서 쓰여진 것은 거의 확실하다.

이 점은 다니엘서에서 명백히 볼 수 있는데, 일반신자들에게 다니엘서는 BC 6세기의 것이라고 알려져 있으나, 실상은 BC 2세기경 시리아의 안티오코스 4세의 유대교 탄압과정에서 전통 신앙을 고수하는 사람들을 격려하고 새로 등장할 마카비 왕조를 찬양하기 위해 쓰여졌다.

당시 시리아의 셀류코스 왕가와 알렉산더 치하의 통치는 시간이 갈수록 제국주의적인 형태로 변해갔다.

그것은 정복한 백성들을 완전히 헬라화하려는 의지를 관철했다. 그리고 백성들의 종교적,사회적,민족적 전통을 폭력으로 해체시키려는 시도도 이에 이러나게 된다. 이로 인해 유대땅에서뿐만 아니라 이집트와 페르시아에도 동일한 묵시문학적 저항운동이 일어났고, 디아스포라화 된 수많은 유대인들이 율법으로부터 이탈하는 것도 헬라화의 과정에서 일어났다.

당시 유대인들에게는 묵시적 희망표상을 가진 두 종류의 집단이 두드려졌다.

하나는  히브리어로 '성스러운 사람들'을 뜻하는 하시딤(Hasidim or Chasidim)운동자들로 자신을 '경건한 자'로 의식 하여 헬레니즘의 사상을 배격하고 유대인의 옛 전통을 지키려고 전전긍긍했다. 예루살렘의 성소 제사장 무리들 중에는 그들을 강력히 추종하는 보수주의 신학자들이 있었다. 그리고 여기서 '바리새인'이 파생되어 나왔다.

바리새인은 죽은 자들의 부활과 같은 묵시문학적 사상체계를 더욱 발전시켰다. 다른 묵시적 저항가들은 마카비인들(유다 마카비, 요나단, 시몬)에 의해 주도된 무리들로서 폭력혁명으로 억압적인 헬라화 정치에 대항했다.

이러한 역사의 흐름 속에서 유대교내에 영지주의가 본격적으로 등장하기 시작했다.

쿰란의 에세네파는 예루살렘의 성전제의를 거부하며 이 세상의 종말을 기다리고 있었는데, 그들의 종교관은 이 세상을 선과 악의 대결구도로 보는 이원론으로 세상을 바라보았다.

이러한 배경속에서 등장한 신구약의 중간기에 등장한 묵시문학들은 악이 세상을 지배하기 때문에 종말이 온다는 철저하게 영지주의적인 사상을 내포하고 있다. 이런 흐름은 나중에 기독교가 등장한뒤 이 세상을 창조한 여호와가 제작자인 데미우르고스에 불과하고, 예수만이 참하나님이라는 극단적인 방향으로까지 흘러가게 되었다.

현재의 기독교가 아무리 영지주의를 배격한다고 해도 기독교안에 잠재된 종말론 그 자체가 강력한 이원론이다. 이 세계는 구제불능의 세계이니 필연코 멸망해 버릴것이라는 극단적이고 비관적인 세계관이다.

러셀의 설명에 의하면 묵시문학은 삶이 평안하고 정상적일 때에는 결코 번성하지 않는다.

그러나 견디기 어려운 상황하에 있는 사람들에게 희망을 주기 위해서 쓰여진 책이라고 한다.

핸슨(Paul D. Hanson)의 설명에 의하면 묵시가들은 다양한 집단으로부터 유래하는데, 이 집단들은 권력에서 소외되었다는 공통점을 가진다고 지적하였다.

당시 이스라엘의 왕국 분열, 외세의 침공, 남북왕조의 멸망, 이스라엘인들의 헬라화등의 고난을 겪었던 유대민족에게 종말론적인 묵시문학이 번성하기 시작했다. 과거 이스라엘 역사상의 위대한 일들은 미래에 있을 종말의 시기(세상 끝날)에 재현되리라는 묵시문학적 희망으로 바꾸어지게 되었다.

묵시문학적, 종말론적 희망은 이 세계와 역사가 일단 끝나고, 새로운 세상이 오는 새 기원을 전제로 하고 기대한다.

여호와의 통치가 역사 속에서 이루어지리라는 희망은,이 세계가 탈역사화하여 초월적 실제로서 나타난다는 기대로 바뀌어졌다. 이처럼 종말론적, 초월적 희망이 본격적으로 그 모습을 드러낸 것은 구약성경의 다니엘서라고 할 수 있다.

기독교 정경에 포함되지는 않았지만, 유대교 묵시문학으로서 에티오피아 에녹서(1-107장, 혹은 에녹 1서), 슬라브 에녹서(1-73장, 혹은 에녹 2서), 히브리 에녹서(1-48장, 혹은 제 3에녹서,세가지 종류의 에녹서는 쓰여진 언어를 따라 분류해 놓은 것이기도 하지만, 저작 연대 역시 크게 차이가 난다), 에스라 제4서, 시리아어 바룩 계시록등을 대표적으로 꼽을 수 있다.

▶ 후대에 조작된 구약의 예언

구약의 묵시문학의 가장 큰 특징으로는 주로 저자들의 이름을 숨기고 과거의 유명한 사람들(에녹,에스라,다니엘과 같은)의 이름을 빌려서 위명(爲名:Pseudonym)으로 과거와 현재의 사건을 미래시제로 조작하는 행위가 공공연히 이루어졌다는 점이다.

이것을 인터폴레이션(Interpolation :수정 어귀를 가미 한다는 뜻)이라고 한다.

대다수의 오래된 예언서들이 이러한 형태를 띄는데, 가장 대표적인 예가 노스트라 다무스의 모든세기라는 예언서이다.

노스트라다무스의 예언은 상당히 상징적으로 암시되어 있어서 해석하기가 난해한데, 그중에서 현대인이 읽어보아도 금방 알아낼수 있는 예언이 있다.

대표적인 예가 프랑스 대혁명의 예언이다. 1999년 공포의 대왕이 내려온다고 해서 세상을 떠들썩하게 만들었던 구절도 짤막하게 기록되어 있는데, 이상스럽게 프랑스 대혁명에 대한 예언은 아주 자세하게(왕이 사로잡히는 내용까지) 서술되어 있다.

오늘날 노스트라다무스의 예언중, 히틀러의 등장, 프랑스 대혁명등의 예언이 기가막히게 맞아떨어졌다고 주장하면서 혹세무민하는 사람이 있는데, 노스트라다무스의 예언을 연구하는 학자들 역시 많은 부분이 후대에 누군가에 의해 덧붙여 진것이라는데 합의를 보고 있다.

구약의 예언들 역시 이러한 인터폴레이션 현상에서 벗어날수가 없다.

구약의 예언들은 미래에 일어날 일들이라고 기록해 놓았지만, 그 글을 읽는 독자에게는 과거의 일이된다.

예를들어, 안티오코스4세라는 시리아의 왕이 유대땅을 약탈하며 유대교를 탄압 했다가, 반란이 일어나 그를 축출하고 다시 유대인이 왕권을 잡게되었다고 하자. 민족의식을 고취시키고 새로 들어선 마카비 왕조의 왕권확립을 위해, 왕을 지지하는 세력의 누군가가 그 모든 것이 이미 오래전에 예언되어있던 일이었다고 거짓문서를 작성한다. 그는 시중에 존경 받는 다니엘이라는 전설적인 인물을 주인공으로 등장 시킨다. 책의 저자도 다니엘로 발표 한다. 그런데 다니엘은 BC 600년경에 존재했다고 알려진 전설적 인물이다. 따라서 책은 BC 600년경에 기록된것으로 간주 된다.

다니엘로 위장한 익명의 저자는 책 속에서 앞으로 닥칠 일들을 경고 한다. 하지만, 익명의 저자에게는 바빌론제국의 몰락과 유대인의 귀환, 헬라제국의 분열, 안티오코스의 유대교박해와 몰락에 대한 사건들은 이미 알려져 있는 역사적 사실이다. 다니엘의 이름을 빌린 저자는 그것이 마치 미래에 일어날 일인것처럼 기록한다.

이 사실을 믿지 못할지 못하지만, 분명히 이것은 사실이다.

다니엘서에는 후기의 헬라어 단어가 3개(3장에 악기들의 명칭으로 등장)나 들어 있으며, 후기의 페르시아어가 자주 사용되었다. 다니엘이 바빌론에 끌려간 BC 6세기에 씌여졌다면 이런 현상은 일어날수가 없는 것이다. 또한 쓰여진 문체, 언어, 문법역시 그 시대의 것이라고는 생각할 수가 없다.[the new thompson annotated-chain reference bible]

또한 BC 190~180년에 쓰인 집회서의 이스라엘 예언자 명단(집회 48,22; 49,7-8.10)에 다니엘이 언급되지 않았는데, 그후의 BC 134년과 BC 104년 사이에 저술된 마카베오 상권의 저자는 다니엘서를 언급한다(1마카 1,54 = 다니 9,27과 11,37). 그리고 70역의 다니엘서는 BC 145~140년경의 로마 신탁집에서도 이용된다. [주교회의성서위원회편찬 /임승필번역 / 구약성서새번역17-다니엘,토비트,유딧,지혜서/ 한국천주교중앙협의회/ 주석中 다니엘서 입문]

또한 다니엘서의 역사적 출처에 대해서도 근거가 없다.

현재의 다니엘서를 바탕으로 다니엘 예언자의 전기(傳記)를 쓴다는 것은 옳지 않다.

다니엘이 등장하는 다양한 이야기들은 본디 서로 관련이 없었다.

다니엘서의 최종 저자는, 이 이야기들을 전통적 방식에 따라 느부갓네살(1~ 4장), 그의 아들 벨사살(5장과 7~8장), 그리고 메대 사람 다리우스와(6장과 9장) 페르시아 사람 고레스(10~12장) 등 여러 임금의 통치 시대에 배치시켰다.

다니엘서는 BC 606년에 유배를 간 한 젊은 유대인이 세 동료와 함께 선택을 받아 왕궁의 시종이 되는 과정을 그려 나간다(1장). 이 젊은이는 해몽을 잘 함으로써 벼슬에 오르게 된다(2장). 그 뒤에 그와 세 동료는 일시적으로 생명까지 위협받는 위기를 겪기도 하지만(3,6.14), 페르시아 제국이 시작될 때까지 출세 길을 달린다.

유배 간 유대인들이 벼슬에 오르는 것이 불가능한 일은 아니었다. 그러나 다니엘이 정승(6장) 또는 지방 장관, 그리고 현인들의 총감독관이 되었다고 말함으로써(2,48-49; 4,6; 5,11), 저자는 그 가능성의 한계를 훨씬 넘어선다. 이는 그의 의도가 역사적 설화와는 다른 차원에 있음을 다시 한 번 드러내는 것이다.[새번역성서 주석中 다니엘서 입문.1992.분도출판사]

따라서 다니엘서는 안티오코스의 유대교 박해와 마케베오시대에 제작된것이다.

다니엘서는 그 책이 왜 씌여 졌는지에 대한 저자의 의도가 적나라하게 나타난다.

다니엘이 바빌론왕들의 꿈을 해몽해주는 앞부분 이야기를 제외하고, 후반부의 예언들은 거의다 안티오코스4세의 몰락에 모든 초점이 맞춰져 있다. 안티오코스에대한 예언은 날짜와 시기까지 정확하게 맞아떨어진다. 또, 다니엘서에서 말하는 끝날은 종말이 아니라 안티오코스가 몰락하는 그날이다.

이런점들 때문에 다니엘서가 바벨론 시대에 쓰여진 것이 BC 2세기경의 안티오코스와 마카베왕조의 시기에 기록된것이라는 것은 이미 학자들은 잘알고 있는 공공연한 사실이다.

바빌론에 끌려 간 다니엘이 바벨론의 몰락과 새로 등장할 왕조를 예언했다고 하지만, 안티오코스 시대에서는 그것들은 이미 오래전에 지나간 과거의 일이다. 이름을 알수없는 다니엘서의 위명의 저자는 이미 지나간 사실을, 미래에 일어날 일처럼 서술한것에 지나지 않는다.

두산세계대백과 EnCyber 역시 다니엘서에 아래와 같이 정의를 내리고 있다.

"성립연대는 BC 6세기에 다니엘이 바빌론에서 기록한 것이라고 했으나 오늘날에는 BC 2세기 안티오코스 에피파네스의 박해 당시 다니엘의 이름을 빌려 기록한 것이라는 설이 유력시 된다." [두산세계대백과 EnCyber / 다니엘서 Book of Daniel항목]

카톨릭백과사전은 다음과 같이 설명한다.

"계시록적인 집필의 구성을 마카비왕조 기간동안의 미지의 저자의 일로 여기고, 정확하게 안티오코스4세(에피파네스,기원전 175~164년）라고 지목한다." [The Catholic Encyclopedia, Volume IV / Book of Daniel 항목]

'숨겨진 성서'의 저자 윌리스 반스토운은 외경인 이사야의 승천을 설명하면서 성경의 묵시문학에 대해 이렇게 정의했다.

"그 환상에 권위를 부여하기 위하여 묵시록의 저술자는 사도나 구약의 선조등 성서상의 저명한 인물들을 그 저술자로 내세운다. 또한 예언의 효과를 높이기 위해서 그 내용을 일반적으로 과거에서 끌어낸다. 미래의 역사에 대한 예언이 적중한다. 묵시록의 내용은 이미 과거에 발생한 사실들이기 때문이다." [윌리스 반스토운 / 숨겨진성서 3권 / 이동진역 / 문학수첩 P.22]

다니엘서의 저자와 기록연대에 대하여 최초로 비평을 가한것은 AD 3세기 시리아 사람으로 헬라 철학자인 포르피리(Porphyry)였다. 그는 AD 233년 시리아의 두로에서 태어나 잠시 가이사라에서 오리겐(Origen)교부(敎父)문하에서 공부한후, 로마에 가서 신플라톤주의 대표 철학자인 플로티누스(Plotinus)에게서 깊은 영향을 받은 철학자이다.

그는 '그리스도인들에게 대항하여'(Against the Christians)라는 제목으로 15권의 책을 썼는데, 그는 그의 책 제 12권에서 다니엘서에 대해서, 다니엘서는 다니엘에 의해 기록된것이 아니라 BC 2세기 시리아의 왕이었던 안티오코스 에피파네스(Antiochus Epiphanes)시대에 유대땅에 살던 어떤 유대인에 의하여 기록된 것이라고 주장했다.

따라서 다니엘서는 장차 올 사건에 대해서가 아니라 이미 이루어진 일을 미래 시제(時制)를 써서 예언인 것처럼 위장했을 뿐이며 저자가 알 수 없는 장래 일을 추측으로 그럴싸하게 기록한것 이라고 했다.

그의 주장은 오랫동안 잊혀졌으나 18,19세기를 직후해서 유럽에서 중세기적 신학을 배격하고 합리주의적인 새로운 신학의 조류에 의한 고등비평이 일어나면서 다시 이사야서와 다니엘서와 같은 문헌들이 비평의 도마위에 올려졌고 그 정체가 드러나기 시작했다.

특히 구약의 예언서가 가지는 또 하나의 특징은, 한 권의 문서 뒤에 자신의 책을 붙여서, 전체가 연결된 한 권의 책으로 만드는 것이다.

이사야서의 저자는 한명이 아니다. 이미 학계에서는 오늘날에는 이사야서를 제3의이사야까지 분리해놓고 있는 상태이다.

두산세계대백과 역시 아래와 같이 정의를 내리고 있다.

"기본적으로는 예언자 자신이 직접 쓴 것은 아니고 제각기 복잡한 절차를 거쳐 형성되었는데, 특히 '이사야' '예레미야' 등은 후대에 많은 가필이 이루어졌음이 인정되고 있다." [두산세계대백과 EnCyber / 예언서 豫言書 prophets항목]

특히 모세 오경과 달리 예언서의 가필이 심했던 것은 그 책의 공인과정에서도 알수가 있다.

토라(Torah), 즉 모세 오경은 바빌론 유수 이후에 여러 가지 전승들이 하나로 묶어졌고 가장 빨리 경전으로 인정받았다.

반면에, 예언서인 네비임(Nebiim)과 성문서(聖文書)인 케투빔(Kethubim)은 마카비 혁명시대(BC 2세기)와 예루살렘 멸망(AD 70년경)시기에 유대교의 경전으로 공인되었다.[두산세계대백과 EnCyber]

예언서의 내용들이 바빌론유수 이후에 등장해서, 유대교의 경전으로 공인받기 전까지 계속해서 수많은 내용이 덧붙여졌음을 부인할 수가 없다. 예언서의 내용이 기가막히게 맞았던 것은 그러한 이유이다.

특히, 구약의 예언들은 마카비 혁명이전의 사건에 대해서 기가막히게 들어맞는 예언을 한다.

그러나 그 이후에 전개되는 역사적사건, 즉 헤롯대왕과 로마의 등장, 예수의 등장, 유대인들이 유대땅에서 추방되는 사실에 대해서 구약의 예언서들은 꿀먹은 벙어리처럼 침묵을 지키고 있다.

마카비 혁명 이전에는 위명의 저자가 예언서를 마음대로 조작 할 수가 있었지만, 유대교의 경전으로 자리잡아 가면서 함부로 손을 대기가 힘들어졌기 때문일것이다.

혹시, 예수에 대한 예언이 구약에 있다고 주장하실지 모르겠지만, 필자는 7장의 억지로 끼워맞춘 예수신화에서 신약의 기자들이 아무런 상관없는 구약의 구절을, 고의적으로 예수의 생애에 끼워맞추기 했다는 것을 밝혀둔바 있다.

▶ 이사야서의 저자는 3명 이상이다

이사야는 유다의 요담, 아하즈, 히즈키야 왕이 재임하던 BC 742년경부터 40여 년간 활동했다는 전설적인 예언가이다.

이사야서는 그 문학양식이나 기술된 내용의 역사적 상황, 문체 등으로 미루어 보아 적어도  두 명 이상의 작품이라고 보고 있다. 위명의 저자가 내용을 덧붙여 가기 시작해 BC 4~3세기 쯤에 하나로 묶여진 것으로 추정된다.

학자들의 200년간의 이사야 연구들로 인해 이제는 이사야서의 저자가 한사람이라는 생각은 더 이상 받아들여지진 않지만, 외국에서는 일반평신도들도 잘 알고있는 이 사실을 한국의 목회자들은 침묵하고 있다.

12세기에 에즈라(Ibn Ezra)가 이사야서의 통일성에 대해 문제를 제기한 적은 있었으며,[M. Friedlaender, The commentary of [Abraham ben Meir] Ibn Ezra on Isaiah, London 1873; A. Geiger, Wissenschaftliche Zeitschrift fur judische Theologie 2 (1836), 553~557], 아이히호른이 처음으로 이사야서의 39장과 40장을 나누어서 40장 이하를 '제2이사야 Deuterojesaja'라 불렀다.[J.G. Eichhorn, Einleitung in das Alte Testament, Leipzig 1780~1783, Gottingen 41823/25, 83~97].

그후, 1892년에 베른하르트 둠은 그의 이사야서 주석(B. Duhm, Das Buch Jesaja, HAT III, 1892; 41922, nachdruck 1968)을 내면서, 40~55장의 제2이사야서 연대는 540년경이며, 13,2-22; 14,4b-21.22f.; 21,1-15는 제2이사야와 동시대인 다른 이의 저작이며, '야훼의 종 노래' (42,1-4; 49,1-6; 50,4-9; 52,13-53,12)는 포로기 이후 유대 공동체내 한 사람의 작품, 그리고 56~66장은 이와는 또 다른 사람으로써 그를 예루살렘에서 살았던 느헤미야 등장 바로 이전의 '제3이사야 Tritojesaja' 라 이름 지었다.

즉, 1~39장까지를 제1이사야서, 40~66장까지를 제2이사야서로 구분지은이래, 다시 제2의 이사야서 역시 저자가 두명 이상이라는 논의가 제시되어 1~39장을  제1이사야서, 40~55장을 제2 이사야서, 56~66장까지를 제3 이사야서로 구분짓게 된것이다.

둠의 제3이사야서설이 나온후, 수많은 연구와 논문이 쏟아졌다. 제3의 이사야서 부분은 아직도 이견이 많이 있다.

왜냐하면 이사야서에 하나로 합쳐져있을 뿐, 제3이사야서의 문학양식이나 기술된 내용의 역사적 상황, 문체가 너무도 틀리기에, 폴쯔(P. Volz, Jesaja II, KAT Bd. IX, Leipzig 1932)는 다수제작설을 주장하기도 했으며, 체인(Cheyne)은 이사야서 주석 (T.K. Cheyne, Introduction to the Book of Isaiah, London 1895)에서 제2이사야에게서 영향을 받은 제2이사야 학파라는 주장을 하기도 했다.

새번역성서 주석中 이사야서 입문에서는 제3이사야서에 대해서 이렇게 설명한다.

"이사야서 40~55장에서 56~66장으로 넘어가 보면, 이 둘 사이에는 사고와 어휘의 유사점들 뿐만 아니라, 동시에 어조와 새로운 표현들의 차이점들이 있음을 볼 수 있다. 또 한편 이사야서의 이 마지막 부분 안에서도 이를 구성하는 서로 다른 본문들 사이의 다양성을 발견하게 된다. 그래서 이와 관련하여 주석가들은 서로 다른 세 가지 입장을 취하고 있다."[주교회의성서위원회편찬/임승필번역 / 구약성서새번역5-이사야/ 한국천주교중앙협의회]

어떤 이들은 이사야서 56~66장을 일종의 편집물, 곧 저자나 생성 연대와 관련해서 각기 다양한 단편들의 인위적인 집합으로 여긴다. 이러한 설명은 이 작은 책에 들어있는 시들 사이에 일정한 부조화가 있음을 전제한다. 사실 모든 것을 동일한 한 저자의 것이라 하기는 어렵다고 보여진다.

다른 이들은 56~66장 역시 유배에서 돌아와 고향 땅에 재입주하는 문제에 봉착한 제2이사야에게서 유래한다고 평가한다.

그러나 예언자 스스로 자기만의 고유한 표현들을 변형시키면서까지 자신을 표절할 가능성이 별로 없고(40,3과 57,14; 52,12와 58,8; 49,23과 60,16 등 참조), 다른 한편으로는 이 두 작품들 사이의 차이점들이 유사점들보 다 더 중요하게 드러남을 부정할 수도 없다.

또 다른 학자들은 이사야서의 마지막 11개 장이 전부는 아니더라도 대부분이 제2이사야에게서 영감을 받아 유배가 끝난 뒤 예루살렘에서 자기의 사명을 수행한 동일한 한 예언자의 작품이라고 생각한다. [새번역성서 주석中/ 위의 책]

제3의 이사야서에 대한 논란은 논의는 오늘날까지 계속해서 이어지고 있다.

물론, 그 논의는 제3의 이사야서를 찬성하는 학자와 부정하는 학자간의 논란은 아니다.

이사야서가 세부분으로 나눠진다는데에는 동의하지만, 제3의 이사야서를 어떻게 규정짓느냐하는 논의가 끊이질 않고 있는 것이다.  제3의 이사야서설은 약간의 이견이 있는 것을 제외하면, 이사야서의 저자가 여러명이라는것은 모든 학자들이 인정하는 정설이다.

이사야서의 예언 역시 후대에 덧붙여지고 가필이 심하게 이루어진 조작의 예언이다.

특히, 앞서서 언급했던 배타적인 유대인의 민족신 여호와는, 제 2의 이사야서 부터 보편성이 나타나기 시작 한다.

▶ 요한계시록에 영향을 준 다니엘서의 숫자

다니엘서에 가장 많이 등장하는 날짜는 '일곱 때'(7년; 다니엘 4;16), '한 때 두 때 반 때'(3년 반; 다니엘 7:25,12:7), '70 이레'(70주간; 단 9:24), '1290일'(다니엘 12:1), '1335일'(다니엘 12:12), '2300일'(다니엘 8:14)등이다.

이러한 숫자는 또한 요한 계시록에서도 자주 등장하고 있다.(계 12:6, 12:14, 13:5 참고)

그 동안 학자들은 다니엘서의 날짜들을 실제로 일어난 역사적인 사건으로 보고, 그 사건에 해당하는 과거의 역사가 무엇인지를 밝히려고 노력했다.

특히 학자들마다 이 사건에 대해서 연대 계산은 약간씩 차이가 있지만, (단 12:11-12)의 예언이 안디오쿠스 4세 때의 사건을 예고한 것이라는 점에 대해서는 대부분 일치를 보이고 있다.

그런데, 뒤에서 밝히겠지만 요한계시록의 저자는 이집트 등지에서 유행한 궤변론인 수비학에 빠져서 다니엘서의 숫자를 아무런 의미도 없이 마구 남발했다.

이것은 우의적인 유대인의 게마트리아(Gematria), 즉 그들이 표현하는 글자와 동등 가를 가진 숫자를 기초로 하여 경전 해석을 유도하는 신비적 궤변론이다. 이것을 또 이솦쉐피즘(isopsephism)이라고도 한다.

둘째 방법은 이 날짜를 상징적인 것으로 보고, 그 날짜가 상징적인 의미가 무엇인지를 밝히는 방법이다. 이것을 상징적(영적) 해석 방법이라고 부른다.

우선 다니엘서에 자리잡고있는 숫자가 무엇을 뜻하는지 살펴보자.

다니엘서 10장에는 페르시아 왕 고레스 3년에 다니엘은 3주간의 고행중에 환상과 접하게된다.

모시옷을 입고 순금 띠를 두루고, 몸은 감람석 같았고, 얼굴은 번갯불처럼 빛났으며, 눈은 등불 같았고, 팔다리는 놋쇠처럼 윤이 났으며, 목소리가 우렁찬 사람이 다니엘에게 나타나 그에게 계시를 내린다.

그 이후 12장에는 또 다른 두사람이 나타나는데, 다니엘은 두 사람이 끝날에 관해서 이야기하는 것을 듣는다.

그들은 종말이 반드시 "한 때 두 때 반 때를 지나서 성도의 권세가 다 깨어지기까지니 그렇게 되면 이 모든 일이 다 끝나리라." [다니엘 12장 7절]라고 말한다. 그러나 다니엘은 그들이 말한 한 때 두 때 반 때가 무엇을 의미하는지 몰라서 다시 묻는다. 그러자 그들이 다시 대답한다.

"매일 드리는 제사를 폐하며 멸망케 할 미운 물건을 세울 때부터 일천 이백 구십 일을 지낼 것이요. 기다려서 일천 삼백 삼십 오 일까지 이르는 그 사람은 복이 있으리라.너는 가서 마지막을 기다리라 이는 네가 평안히 쉬다가 끝날에는 네 업을 누릴 것임이니라." [다니엘 12장 11~13장]

이 구절을 끝으로 다니엘서는 이렇게 끝을 맺는다.

다시 쉽게 말해 주었음에도 불구하고, 역시 오늘날 우리에게는 난해한 구절이다.

그런데 여기서 주목해 보아야 할것이 있다. 환상속에 등장한 자들이 말한 종말의 시기에 숫자가 아주 중요하게 자리잡고 있다는 점이다.

앞서 언급했듯이 다니엘서가 씌여진 시기는 안티오코스 4세(Antiochos IV. BC 215?~BC 163)때이다.

시리아의 셀류코스 왕조의 왕이었던 안티오코스 4세는 안티오코스 에피파네스(現神王)라고도 불리며, 그리스 로마 문화에 심취하여 헬레니즘 문화에 입각한 제국주의 국가의 통일을 꿈꾸어, 유대교를 박해하였다.

그러나 결국 유대땅에서 마카베오가(家)를 중심으로 하는 독립전쟁이 일어나고, 박트리아와 파르티아를 회복하기 위해서 동방원정을 계획했으나 BC 163년 사망했다고 한다.

특히 그의 유대교 박해는 아주 유명하다. 그는 이집트를 점령하기 위해 원정을 했다가 실패한 후에, 유대땅을 침략해서 약탈을  일삼았다. 그는 유대인 8만명을 학살 또는 노예로 잡아갔으며, 율법책을 가졌거나 아이에게 할례를 베푸는 자는 사형에 처했다. 그리고 종신직인 대 제사장 직을 돈을 받고 넘겨 버리고, 유대인이 율법을 준수하는 것을 금지했다. 또한 그들이 성전의 제단에 희생 제사를 드리고 절기를 준수하는 것을 금지시켰으며, 이를 어기는 자가 있으면 반역죄로 몰아 처형했다.

특히 무엇보다 유대인의 성전에 그리스의 제우스 신전을 세웠으며, 제단에 유대인이 부정하게 생각했던 돼지를 잡아 그 피로 제사를 지냈다. 그의 점령아래 예루살렘 성과 성전은 개국이래 최대의 수모를 당하게 된 것이다.

다니엘서 후반의 예언은 대부분 안티오코스의 유대교 탄압과 그의 몰락에 대한 예언이다. 다니엘서에 등장하는 숫자들은 모두 그의 통치기간과 일치한다. 다니엘서 8장에는 2300일이라는 숫자가 등장한다. 다니엘은 환상속의 장소에서 뿔달린 숫양을 통하여 환상을 접하고, 환란의 시기가 얼마동안 지속되느냐고 묻는다.

"내가 들은즉 거룩한 자가 말하더니 다른 거룩한 자가 그 말하는 자에게 묻되 이상에 나타난 바 매일 드리는 제사와 망하게 하는 죄악에 대한 일과 성소와 백성이 내어준 바 되며 짓밟힐 일이 어느 때까지 이를꼬 하매. 그가 내게 이르되 이천 삼백 주야까지니 그 때에 성소가 정결하게 함을 입으리라 하였느니라." [다니엘 8장 13~14절]

여기서 천사는 2300일이 지나야 성소가 깨끗하게 될것이라고 말한다.

2300일은 약 6년이 넘는 기간인데, 이 기간은 안데오쿠스 4세가 유대 땅을 점령하고 그 땅을 더럽혔던 기간과 일치하고 있다.(BC 169~163년: 혹자는 이 기간이 BC 143년~148년이라고 주장 하기도함)

그의 6년간의 유대통치 기간중, 그의 성전 모독사건은 BC 167년 기슬르월 15일에 시작되어서[마케베오 상 1장 54절], 성전이 수복 된 하누카(Hanukkah)절인 BC 164년 기슬르월 25일에 끝났다.[마카베오 상 4장 52절]

그것은 3년이 약간 넘는 기간이며, 이로부터 45일후 안티오코스4세가 죽었다는 소식이 유대땅에 전해진다.

위에서 언급한 다니엘서 12장 11~12절을 다시 보면 "매일 드리는 제사를 폐하고 멸망케 할 물건을 세운다"고 언급되어 있는데, 이것은 바로 안디오쿠스 4세가 성전에 드리는 희생 제물을 금지하고, 제우스 신상을 세우고, 돼지를 잡아 그 피로 제사를 드린 모욕적인 일을 가리키는 것일 것이다. 맨위에서 언급한 다니엘서 12장을 다시 해석하자면 이렇다.

"매일 드리는 제사를 폐하며 멸망케 할 미운 물건을 세울 때부터 일천 이백 구십 일을 지낼 것이요." [다니엘서 12장 11절] : 안티오코스 4세의 성전모독은 이 일이 일어난 후부터 1290일후, 즉 3년 95일 후(BC 164년 12월 24일)에 성전은 마카비 일가에 의해 다시 수복이 된다.

"기다려서 일천 삼백 삼십 오 일까지 이르는 그 사람은 복이 있으리라." [다니엘서 12장 12절] : 1290일간의 성전모독에서 45일을 더 기다린후 1335일까지 견디는 자는 복된 사람이라는 언급은, 마카비일가에 의해 성전이 회복된지 약 45일 후에(163년) 안티오코스 4세가 죽었다는 소식이 유대 땅에 전해진 것을 가르키는 것임.

이것이 다니엘서의 1290일,1335일,2300일의 숨겨진 의미이다.

그리고, 위에서 언급한 다니엘서 12장에서 환상속의 두사람이 '한 때 두 때 반 때'라는 말은, 다니엘이 그말을 이해하지 못하자, 그들이 다시 다니엘에게 1290일,1335일을 말한것이므로 '한 때 두 때 반 때'는 그 숫자들과 동일한것이다.

다니엘서 7장에도 '한때와 두때와 반때'라는 표현이 나온다. 한때를 1년으로 보고, 모두 합하면 대략 3년 반 정도 되는 기간이다. 역시 안티오코스 4세의 성전모독과 일치하는 시기이다.

그런데 우수운일은 안티오코스 4세가 죽은 지 약 300년 후에 등장한 요한계시록이다.

다니엘서의 상징적인 숫자들은 안티오코스 4세의 성전모독을 예언한 것인데, 요한계시록의 저자는 다니엘서의 상징적인 숫자들을 수비학적인 측면에서 받아들였다.

요한계시록에도 3년반이라는 환란의 시기의 상징적 기간이, 1년을 360일로 계산해서 1260일로 나타낸다.(당시 유대인은 정확하지 않은 태음력을 사용했다.유대력으로 한 달은 29일 다음 달은 30일인 달력을 사용하면 1년은 354일이 되어서 태양력인 1년 365.2422일과는 11일의 차이가 생긴다. 이 차이를 없애기 위해서 19년 동안 7번의 윤달을 넣어 주며 3, 6, 8, 11, 14, 17, 19년째의 해에 윤달을 추가했다. 유대력에서는 윤달은 아달월 다음에 추가하며 이달은 두 번째 아달월이라는 뜻의 아달 쉐니라고 부른다.)

"그 여자가 광야로 도망하매 거기서 일천 이백 육십 일 동안 저를 양육하기 위하여 하나님의 예비하신 곳이 있더라." [요한계시록 12장 6절]

"내가 나의 두 증인에게 권세를 주리니 저희가 굵은 베옷을 입고 일천 이백 육십 일을 예언하리라." [요한계시록 11장 3절]

아예 다니엘서의 한때,두때,반때가 그대로 사용되기도 했다.

"그 여자가 큰 독수리의 두 날개를 받아 광야 자기 곳으로 날아가 거기서 그 뱀의 낯을 피하여 한 때와 두 때와 반 때를 양육받으매." [요한계시록 12장 14절]

심지어 3년반을 달(月)로 쳐서 42달로 표기하기도 한다.

"또 짐승이 큰 말과 참람된 말하는 입을 받고 또 마흔 두 달 일할 권세를 받으니라." [요한계시록 13장 5절]

"성전 밖 마당은 척량하지 말고 그냥 두라 이것을 이방인에게 주었은즉 저희가 거룩한 성을 마흔 두 달 동안 짓밟으리라." [요한계시록 11장 2절]

한때 두때 반때의 의미가 3일반이라고 사용되기도 했다.

"백성들과 족속과 방언과 나라 중에서 사람들이 그 시체를 사흘 반 동안을 목도하며 무덤에 장사하지 못하게 하리로다." [요한계시록 11장 9절]

"삼 일 반 후에 하나님께로부터 생기가 저희 속에 들어가매 저희가 발로 일어서니 구경하는 자들이 크게 두려워하더라." [요한계시록 11장 11절]

다니엘서의 숫자는 분명히 안티오코스의 성전모독의 기간을 예언한 것인데, 요한계시록의 저자는 한때 두때 반때의 의미를 환란의 시기,참고 인내해야하는 시기로 규정해버렸다. 날짜로만 기록하는것으로는 성에 안찼는지 표현을 바꿔가면서 기록하기도 했다. 요한계시록의 저자는 다니엘서의 3년반이라는 상징적 숫자를 환란의 시기라는 수비학적인 측면으로 받아들인 것이다.

묵시문학을 연구하는 광신자들은 묵시문학에 등장하는 숫자를 가지고 종말의 때를 계산해내려는 시도들이 많이 있었다.

그래서 에스라시대부터 예수의 죽음까지를 이 수치에 맞추려는 사람들도 있었고, 1992년부터 1999년까지 7년이 대환란 기간이고, 2000년에 예수가 재림한다고 주장했다가 허구임이 드러나 사기꾼으로 몰린 사람도 있었다.

묵시문학에 등장하는 숫자를 가지고 오늘날의 현실에 적응시킨다는 것은 본문의 의미를 제대로 이해하지 못한 데서 오는 것이다.

구약의 다니엘서는 미래예언이 아니고, 과거를 미래 예언형식으로 기록한것이며, 더 나아가서 신약의 유일한 묵시문학인 요한 계시록은 수비학에 빠져서 다니엘서의 숫자를 별다른 의미도 없이 사용했다.

따라서 이러한 숫자들을 가지고 종말의 때를 살핀다는 것은 무익한 노력임을 잊지 않도록 해야 할 것이다.

▶ 다니엘서에는 예수가 예언되지 않았다

왕의 해몽으로 신임을 얻은 다니엘의 모든 예언은 꿈에 의한 환상에 기인한다. 따라서 다니엘서는 몽환적 분위기를 풍긴다.

"다니엘이 그 침상에서 꿈을 꾸며 뇌 속으로 이상을 받고 그 꿈을 기록하며." [다니엘 7장 1절]

일부 기독교인들은 다니엘서에도 예수에 대한 예언이 기록되어 있다고 주장한다.

대표적인것이 다니엘서의 '기름부은자'와 '인자 같은 이'가 예수를 가르키는 것이라 한다.

먼저 다니엘서 9장의 기름부은자가 예수를 가르키는것이라는 주장에 대해 살펴보자.

"네 백성과 네 거룩한 성을 위하여 칠십 이레로 기한을 정하였나니 허물이 마치며 죄가 끝나며 죄악이 영속되며 영원한 의가 드러나며 이상과 예언이 응하며 또 지극히 거룩한 자가 기름부음을 받으리라.그러므로 너는 깨달아 알지니라 예루살렘을 중건하라는 영이 날 때부터 기름부음을 받은 자 곧 왕이 일어나기까지 일곱 이레와 육십 이 이레가 지날 것이요 그 때 곤란한 동안에 성이 중건되어 거리와 해자가 이룰 것이며.육십 이 이레 후에 기름부음을 받은 자가 끊어져 없어질 것이며 장차 한 왕의 백성이 와서 그 성읍과 성소를 훼파하려니와 그의 종말은 홍수에 엄몰됨 같을 것이며 또 끝까지 전쟁이 있으리니 황폐할 것이 작정되었느니라.그가 장차 많은 사람으로 더불어 한 이레 동안의 언약을 굳게 정하겠고 그가 그 이레의 절반에 제사와 예물을 금지할 것이며 또 잔포하여 미운 물건이 날개를 의지하여 설 것이며 또 이미 정한 종말까지 진노가 황폐케 하는 자에게 쏟아지리라 하였느니라." [다니엘서 9장 24~27절]

기독교측의 주장은 이렇다.

기름부은자는 예수이고, 기름부음을 받은 자가 끊어져 없어진다는 것은 예수의 십자가에 못박혀 죽음을 말한 것이고, 기름부은자가 사라진후에 한명의 왕(王)과 그의 백성들이와서 성소에 이방신의 우상을 세운다는 이야기는 AD 70년경에 로마황제 베스파시아누스(Vespasianus, Titus Flavius. AD 9?~79, 재위 69~79)와 그의 아들 티투스(Titus Flavius Vespasianus. AD 39~81, 재위 AD 79∼81)가 예루살렘을 초토화시켜버리고 유대인을 이스라엘에서 추방한 예언이라는 것이다.

덧붙여서 로마황제 하드리아누스(Hadrianus, Publius Aelius. AD 76~138, 재위 AD 117∼138)는 모든 유대인들을 유대에서 축출하라는 법을 제정했다.

이 주장은 과연 타당할까?

위에서 언급하였듯이 다니엘서의 마지막12장에서 말하는 끝날은 안티오코스 4세의 몰락에 대한 예언이다.

다니엘서의 대부분의 예언은 안티오코스 4세시대에 집중되어 있으며, 다니엘서의 끝날은 인류의 종말을 말하는 것이 아니다.

윗구절의 예언 역시 안티오코스 지배하의 언급일뿐이다.

"그가 그 이레의 절반에 제사와 예물을 금지할 것이며 또 잔포하여 미운 물건이 날개를 의지하여 설 것이며"라는 구절에 특히 주목하라.

'개역한글판'의 뜻이 모호하여 '공동번역판'의 동구절을 올린다.

"그 장군은 한 주간 동안 무리를 모아 날뛸 것이다. 반 주간이 지나면 희생 제사와 곡식 예물 봉헌을 중지시키고 성소 한 쪽에 파괴자의 우상을 세울 것이다. 그러나 결국 그 파괴자도 예정된 벌을 받고 말리라." [다니엘서 9장 27절 / 공동번역판]

위 구절에서 침략자들은 성전의 가장 높은곳에 우상을 세우고, 희생제사와 예물 드리는 일을 금할것이라고 했다.

1세기경의 유대인들의 반란에 대한 댓가로 로마황제들은 성전을 파괴해 버렸고 유대인들을 유대땅에서 추방시켰다.

즉, 다니엘서에 등장하는 침략자란 성전을 파괴하고, 유대인들을 유대땅에서 추방한 로마황제가 아니라, 성전에 제우스신상을 세우고 유대교를 금지했던 안티오코스 4세인 것이다.

특히, 한이레반(3년반)동안 성전에 우상을 세운다는 것이 그것을 잘 말해주고 있다.

기름부은자가 올 때 예루살렘이 중건되리라는 예언은, 바빌론에서 포로로 잡혀있던 유대인이 고향으로 돌아오게되면서, 유대인들에게 대한 종교와 정치적인 자치를 허용하며 성전을 건축하는 것까지 허용한것에 대한 내용이다.(스1:2-4, 6:3-5)

바사국의 왕 고레스(Cyprus)는 신바빌로니아를 멸망시키고 BC 539경에 포로로 잡혀왔던 유대인을 고향으로 돌려보내면서, 유대에 대해 특별한 호의로 예루살렘 성전을 건축토록 허럭하고 지원했으며, 유대인들에게 상당한 자치권을 부여하였다.

페르시아 정부는 초기에는 다윗의 가문에서 유대 통치자들을 선정했지만 후에는 대제사장의 가문에서 비롯되었다.

유대의 새로운 통치자는 세스바살(스5:14)로서 그는 유다 목백(Prince of Judah/ 스1:8)이란 칭호를 갖게 되었다.

그러나 모처럼만에 자치권을 얻게된지 얼마 않되어 알렉산더 대왕에 의해, 메디아와 페르시아는 멸망했고(BC 333년), 알렉산더가 갑자기 죽게되자 그가 다스리던 대제국은 알렉산더 대왕의 휘하의 네 장군에게 분배되었다. 이 네 명의 장군 중에서 팔레스타인을 차지했던 사람은 프톨레미란 사람이었다. 그러나 곧 이 땅은 다시 셀류코스라고 하는 시리아 왕가에게 넘어가게 되었다.

다니엘서 9장은 결코 예수에 대한 예언이 아니다.

바빌론 유수이후에 유대인이 잠시 자치권을 얻고 도시를 재건하지만, 다시 침략자들이 들이닥쳐 성전에 이방신의 우상을 들여놓고 유대교를 박해한다는 예언일 뿐이다. 그럼 다니엘서에 인자가 나온다고 주장하는 또 다른 주장을 살펴보기로 하자.

"내가 또 밤 이상 중에 보았는데 인자 같은 이가 하늘 구름을 타고 와서 옛적부터 항상 계신 자에게 나아와 그 앞에 인도되매." [다니엘 7장 13절]

윗 구절에서 인자 같은 이가 등장하는데, 기독교인들은 그것이 신약에 예수가 자신을 지칭하던 인자라고 주장하고 있는 것이다. 과연 그럴까?

공동번역판에는 '사람 모습을 한 이', KJV에는 'like the Son of man', 표준새번역에는 '인자 같은 이'로 언급되어 있다.

그러나 인자 같은 이와 인자는 엄연히 다르다.

여기서의 인자는 시리아어나 아람어로 단순히 한사람만을 의미하며, 단순히 사람같은이 사람 모습을 한 이라는 뜻으로 앞에 나오는 짐승들과 대조를 이루기 위해 등장한 인물이다. [the new thompson annotated-chain reference bible.]

즉, 7장 전체에는 4마리의 짐승이 등장한다. 4마리의 짐승이란 독수리의 날개가 달린 사자, 갈비뼈 3개를 입에 물고 있는 곰, 머리가 4개이고 날개가 4개 달린 표범, 열개의 뿔이 달린 무서운 짐승이다.

7장 17절에 다니엘은 4마리의 짐승이 4명의 왕이라고 말한다. 이 짐승들은 요한계시록에도 등장하므로 숙지해두길 바란다.

뉴톰슨 관주 주석성경은 4마리의 짐승에 대해서 이렇게 풀이해 놓았다.

독수리의 날개가 달린 사자:독수리와 사자는 모두 바빌론의 왕(신)으로 날개가 뽑혔다는 것은 바빌론의 몰락을 암시.

갈비뼈 3개를 입에 물고 있는 곰: 메데, 바사, 바빌론을 통합한 페르시아.

머리가 4개이고 날개가 4개 달린 표범: 알렉산더 대왕의 사후, 그의 제국은 4명의 장군에 의해 4부분으로 분열 됨.

그런데 문제는 마지막으로 등장한 열개의 뿔이 달린 무서운 짐승은 다른 짐승과 다르다.

나머지 짐승은 잠깐 등장하는데, 뭐라고 정의 내릴수 없는 4번째 짐승은 다니엘서7장 전반에 가장 주요한 등장물이다.

여호와의 등장으로 나머지 3짐승은 권세를 빼앗기고,그 생명이 얼마 동안 연장되지만, 4번째의 10개의 뿔달린 포악한 짐승은 살해당하여 시체가 뭉그러지고 불에 던져졌다고 한다. 4번째 짐승은 가장 무서운 벌을 받았던 것이다.

문제의 4번째 짐승은 어떤왕을 말하는가? 바로 안티오코스4세이다.

"그가 장차 말로 지극히 높으신 자를 대적하며 또 지극히 높으신 자의 성도를 괴롭게 할 것이며 그가 또 때와 법을 변개코자 할 것이며 성도는 그의 손에 붙인바 되어 한 때와 두 때와 반 때를 지내리라." [다니엘 7장 25절]

'한 때와 두 때와 반 때'동안 유대교를 탄압한다는 언급이 안티오코스4세임을 잘 말해주고 있다.

다니엘서의 후반부의 예언은 계속해서 안티오코스4세의 유대교박해와 그의 몰락을 다루고 있다.

짐승과 대비되는 인자 같은 이가 와서 여호와에게 영광과 받게된다는 것은 안티오코스4세를 몰아내고, 다시 유대인으로써 왕권을 되찾게된 마카비왕조를 찬양하기 위한 것일뿐이다.

만약 이것이 예수에 대한 예언이었다면,어째서 신약의 저자들은 이 구절들을 사용하지 않았겠는가?

신약의 저자들이 예수에 대해 증거하기 위해 아무런 관계도 없었던 구약의 구절들을 마구 남발했었다는 점을 상기하라.

▶ 요한계시록과 요한복음의 저자는 다른사람이다

AD 1세기부터 3세기에 걸쳐 기독교가 정립 되어가면서 복음서들과 서신들이 등장하기 시작했다.

당시 로마안에서 번성하기 시작한 초기 기독교는 종말론적 의식이 지배하였고, 영지주의적인  사상이 크게 자리를 잡고 있었다. 당시 등장한 복음서들과 서신,묵시문학들은 위명의 저자들이 이름이 잘 알려져있는 사도의 이름을 빌려 기록했다.

특히, 요한복음과 요한 계시록의 저자는 각각 다른사람이다.

많은 학자들이 요한복음의 저자가 요한 계시록을 기록했다는 점에 대해 반대하고 있다.

우선, 요한 계시록은 너무나 많은 히브리적 표현들을 포함하고 있으며, 문법에 있어서도 요한 복음이나 요한 서신과 그 내용이 많이 다르다.[the new thompson annotated-chain reference bible. 1986.]

그리고, 요한계시록의 저자는 예수의 모습을 요한복음서의 저자와는 대조적으로 서술했다.

요한복음의 그리스도론이 하향적 성격을 강하게 띠고 있다면 계시록의 그리스도론은 상향적 성격을 띠고 있다.

요한복음 1장은 처음부터 로고스의 선재 사상을 전제하고 그러한 사상의 바탕 위에 복음서를 쓰기 시작했다.

그에 반해 요한계시록의 저자는 이 세상에서 살다 죽고 부활한 자로 그리스도를 강조한다.(계시록 1장5절)

요한복음의 저자는 예수의 천상적 차원, 신성을 강조하는 반면(요한6,35,48-51;14,9-11), 요한계시록의 저자는 예수의 인간적인 측면에 비중을 둔다.(계시록1,4; 충실한 증인, 죽음으로부터 제일 먼저 살아나신 분, 세상 통치자들의 으뜸이신 분)

또, 빛, 진리, 사랑, 평화, 새 계명, 협조자, 아버지의 외아들 등 요한복음의 주요 용어들뿐 아니라 그러한 사상들까지도 요한계시록에서는 거의 찾아보기 힘들다.

그리고, 요한복음과 요한서신들에는 그의 이름이 언급되어 있지 않지만, 요한계시록에는 저자가 요한임을 4번이나 언급하면서 강조하고 있다.

요한계시록의 기록자는 유명한 사도 요한의 이름을 빌어 책의 권위를 높이려고 한것일수도 있다.

이러한 관점에서볼 때 두 책의 저자 또한 각각 다를 수밖에 없다는 주장은 이미 초대 교회시절부터 제기되었다.

그러나, 마태,마가,누가,요한이 4복음서의 저자라고 알려진 것은 전승에 의한 것일뿐이다.

요한복음의 저자가 사도 요한이라는 것도 전승일 뿐이다.

요한복음의 저자는 '예수의 사랑하시는 제자'(13장23절,19장26절,20장2절,21장7~20절)와 동일시 되는데, 요한복음에는 그 사람의 이름이 언급되지 않았다.

요한복음의 '예수의 사랑하시는 제자'는 제자들중에 핵심적인 3인물중 하나였으며 베드로와 가까웠다.

공관복음서에는 그 인물이 베드로,야고보,요한이라고 나타난다. 그런데 베드로는 여기에 언급된 사랑받는 제자가 아니었고,야고보는 일찍 순교했기 때문에 이복음서의 저자는 요한만이 남는다. 그러므로,4복음서의 저자는 사도 요한이었다는 해석이 붙여져 요한복음으로 불리게 된것이다.[the new thompson annotated-chain reference bible.]

카톨릭 대사전역시 다음과 같이 말하고 있다.

"복음서에 필자가 기록되어 있지 않고 다만 '예수가 사랑한 제자'라고만 언급되어 있는 요한의 복음서는 고재 전승에 의하면 팔자가 그리스도교 발생 1세기 말경에 소아시아의 에페소(Ephesus)에 있을 때 쓴 것 같다. 이 복음서는 그리스도교 입교자의 믿음을 확고히 하고 더욱 심화하기 위하여 씌여졌다. 요한의 복음서는 유태교(Judaism)을 힐난과는 어조로 씌여 있으 며 필자를 성 요한이라고 믿는 것은 여전히 논란의 여지가 있다." [한국가톨릭대사전위원회 / 가톨릭 대사전 / 한국교회사연구소 /신약성서 항목]

요한복음의 저자인 '예수의 사랑하시는 제자'는 전승에 따라 요한으로 알려져 요한복음이라고 이름붙여졌으나 많은 논쟁거리를 안고 있다. 유명한 신학자이며 사해 두루마리들에 대한 전문가들 중의 하나인 윌리엄 브라운리(William Brownlee)교수에 따르면 "제4 복음서에 있는 내적 증거를 보아....(중략)....사랑하시는 제자는 베다니의 나사로라는 결론이 나온다."라고 주장하기도 했다.

AD 185년경 사도요한의 제자를 사칭(詐稱)한 폴리갑의 제자인 이레니우스는 자신의 저서인 '이단논박'에서 4복음서의 저자가 사도 요한이라고 주장 했었고, 요한이 트라야누스 황제(AD 98~117)까지 살았었다고 기록한바 있다.

알렉산드리아의 클레멘스,안디옥의 테오필루스,오리게네스등도 4복음서의 저자가 사도요한이라고 주장했다.

초대교회시절부터 이런 문제가 야기되었다는 것은 요한복음의 저자가 누구인지가 불분명하기 때문이다.

따라서 일찍이 알렉산드리아(3세기중반)의 디오니시오는 요한계시록과 요한복음서는 그 형식면에서뿐 아니라 내용 면에서도 큰 차이가 있다는 사실을 밝혀낸적이 있다.

▶ 요한계시록 분석

AD 96년경 요한이 밧모섬에 귀양가서 환상 가운데 기록했다는 요한계시록은, 외적인 모습과 형식적인 측면에서 본다면 일종의 편지양식을 띠고 있다.

저작년대는 정확히 알지 못하나 오늘날 대부분 로마의 도미티아누스 황제(Domitianus, A.D. 90~96)의 통치 시대로 본다.

당시의 기독교 핍박은 조직적이고도 전체적인 것으로 아주 발전된 양상을 보여주고 있는데, 특히 로마의 황제 숭재가 로마에서 뿐만아니라 전 지역으로 확대한 시점으로 보인다.

로마의 황제 숭배는 네로로부터 시작했지만, 황제 숭재가 가장 강성했던 때는 도미티아누스 황제시대라고 한다.

도미티아누스 황제는 자신을 신격화시킨 황제예배를 통해 제국내의 정신계를 통솔하려 하였다.

왜냐하면 약화된 로마제국의 질서와 통일을 황제예배를 통해 강화하기 위해서 였다.

그래서 그는 황제숭배를 전국적으로 강요하고, 황제를 '우리의 주와 신'(Dominus et Deus noster)으로 숭배케 한 것이다

신약성경 가운데 요한계시록 처럼 해석하기 어려운 책은 없다. 요한계시록에는 환상과 상징과 숫자가 많이 등장하기 때문이다. 특히 4,7,12,24,666등 특별한 수가 많이 나타나고 있는데, 구약의 예언서를 모르고 있다면 이런 상징들을 알수가 없다.

엄밀히 말하자면 요한계시록의 저자는 구약의 상징들을 모방했다.

그 동안 계시록의 예언의 배열 순서에 대해 두 가지 견해가 있어왔다.

하나는 연대기적으로(chronological) 보는 견해와, 반복적으로(recapitulative or topical) 보는 견해이다.(Liddle, Lund Farrer, Lohmeyer, Rissi, Bowman)

전자는 계시록의 계시 배열이 역사 가운데 일어날 순서대로 배열되었다는 것이고, 후자는 저자가 메시지 전달을 위해 한 번 나왔던 주제들을 다시 반복하고 있다는 것이다.

요한 계시록에서는 7가지의 인, 나팔, 대접재앙이 차례로 떨어지면서 종말을 향해 가고 있다.

인을 하나씩 뗄때마다 다음과 같은 재앙들이 일어난다.

백마 - 적마 - 흑마 - 청황마(1/4 죽음, 온역) - 순교자(핍박) - 천체의 변화 - 그리고 7번째 인을 떼면서 나팔재앙으로 전환된다.

나팔재앙은 다음과 같은 순서로 진행된다.

피섞인 우박 (땅1/4) - 불붙는 큰산(바다1/3) - 떨어진 별(물1/3) - 해 달 별 어두워 짐(1/3) - 황충 - 유브라데 전쟁(1/3사망) -

그리고 7번째 나팔 재앙에서 대접재앙으로 전환된다.

대접재앙은 다음과 같은 순서로 진행된다.

독한 종기(땅전체) - 바다 생물 사망 (바다 전체) - 물이 피가 됨(물전체) - 해가 사람을 태움(전체) - 고통스러운 종기와 어두움(짐승의 보좌) - 아마겟돈 전쟁(유브라데 강) - 바벨론 멸망(공기)

여기서 계시록의 재앙들이 반복점임을 알수가 있다.

그외에도 7인의 일부내용은 7나팔과 7대접을 통해 반복되고 있으며, 신자들의 인내의 주제는 2장 10절, 3장 10절~11절, 12장 11절, 13장 10절, 14장 12절에서 계속나타나며, 낙원에서의 회복 주제는 7장15~17절, 14장1~5절, 21장 3~4절에 계속 보이고 1장 7절에서 자세하게 설명된다.

7장 9~14절에 제시된 교회의 승리는 12장 11~12절에서 다시 보여지고 12장 5절, 14장1절, 15장 22절, 21장 2절에 계속 나타난다.

그러나 계시록의 배열은 반복적이면서 연대기적인 면이있다.

인 재앙의 경우 그 피해 면적은1/4인데 비해(6:8), 나팔 재앙의 경우는 1/3이며(8:7-12), 대접 재앙의 경우엔(16:1~11) 그런 표시가 없다. 이것은 인 재앙 보다는 나팔 재앙이 종말에 더 가까우며, 나팔 재앙보다는 대접 재앙이 더 가까운 것임을 보여준다.

첫째 인에서 다섯째 인까지는 지상에서의 자연계 인간계의 재앙을 보여주나(6:1~11), 여섯째 인에서는 전체의 이상과 지구의 파멸이 나타나고 있다(6:12~17).

나팔 재앙에서는 수목과 하수와 바다와 인간이 재앙을 당하지만(8~9장), 대접 재앙에서는 그런것들을 포함해서 재림하는 어린 양의 군대가 지상의 왕들과 싸우는 아마겟돈 전쟁이 언급되고 있으며, 바벨론의 멸망이 나타나고 있다.(16장)

재림에 가까울수록 재림에 가까운 이야기가 전개되고 있고(19장), 재림에 멀수록 재림에 먼 이야기가 전개되고 있다(4장).

구약에서도 나팔은 경고를 의미하고, 대접은 심판을 의미한다.

요한계시록의 재앙은 점진적 평행주의(progressive parallelism)를 이루고 있는 것이다.

즉, 계시록의 계시 배열은 반복적이면서도 연대기적인 하나의 나선형의 구조를 따르고 있는 것이며, 다시말해 종말을 향한 점진적이고도 반복적인 주기성(나선형 주기성)을 보여준다.

그리고, 요한계시록을 이해하기 위해서 삽경(揷景, interlude)군을 파악 해야만 한다.

삽경이란 본계시(本啓示)와 본계시의 막간에 나오는 중간계시(中間啓示)를 가르키는 것으로, 일곱 인,일곱 나팔,일곱 대접의 내용을 본계시라고 할 때 이들 범주에 들지 않으면서 이들과 전후 관계를 가진 독자적인 계시들이 여러 번 등장하고 있는 것을 보게 된다. 삽경에서는 앞에 나온 본계시 혹은 뒤에 나올 본계시의 어떤 사건을 보다 구체적으로 설명해 준다.

따라서 요한계시록의 전체적 구조에서는 이렇게 본계시와 중간계시가 서로 번갈아 나오는 가운데 진행되어 간다.

예를들어, 6장에서 여섯째 인을 떼었으니, 7장에서는 이어 일곱째 인을 떼어야 하겠지만 일곱째 인은 8장에 가서 떼어지고, 6장과 8장의 중간 장인 7장에서는 일곱 인의 순서와는 관계가 없는 장면인 중간계시가 나오고 있다.

그러나 여기서 7장의 삽경 즉 중간계시는 본계시와 연속되는 순서에 있어서는 관계가 없지만, 그 내용에 있어서는 깊은 관련성이 있다.

즉 7장은 6:17의 해답을 주기 위한 것으로, 6:17의 질문인 "그들의 진노의 큰 날이 이르렀으니 누가 능히 서리요?"에 대한 답이다. 그러면서 또 한편으로는 동시에 앞으로 8장에서 있을 일곱 나팔 재앙을 면할 자는 어떤 자인지를 미리 알려 주는 것으로 그들은 신(神)의 인맞은 자들임을 보여 준다. 이런점을 볼 때 삽경은 보충계시(補充啓示)라고도 할 수 있다.

요한계시록에는 적어도 3개의 큰 삽경군이 나온다.

여섯째 인과 일곱째 인 사이(7:1-17), 여섯째 나팔과 일곱째 나팔 사이(10:1-11:14), 일곱째 나팔과 일곱 대접의 계시 사이(12:1-14:20)에 위치하고 있다.

그럼, 요한계시록의 예언을 살펴보자.

5장에서 인봉된 책을 가르켜 천사가 "누가 책을 펴며 그 인을 떼기에 합당하냐?"(5장2절)고  말했으나, 아무도 그럴 자격이 없었다. 그때, 유대 지파의 사자이며 다윗의 뿌리이고 이기신 자인 어린양이 등장하여 인을 뗀다.

물론, 어린양은 예수를 말한다.

인봉한 책은 생명책을 가르키는 것은 아니다. 인을 하나씩 떼자 재앙이 일어나기 때문이다.

이러한 계시된 책에 대한 소개는 이미 유대 묵시문학, 특히 에스겔 2:9-3:3에서 여호와가 에스겔에게 두루마리를 펼치라고 명령한것에서 유사성을 찾을수가 있다.

"내가 보니 한 손이 나를 향하여 펴지고 그 손에 두루마리 책이 있더라. 그가 그것을 내 앞에 펴시니 그 안팎에 글이 있는데 애가와 애곡과 재앙의 말이 기록되었더라. 그가 또 내게 이르시되 인자야 너는 받는 것을 먹으라. 너는 이 두루마리를 먹고 가서 이스라엘 족속에게 고하라 하시기로, 내가 입을 벌리니 그가 그 두루마리를 내게 먹이시며 내게 이르시되 인자야 내가 네게 주는 이 두루마리로 네 배에 넣으며 네 창자에 채우라 하시기에 내가 먹으니 그것이 내 입에서 달기가 꿀 같더라."  [에스겔 2장 9절~3장3절]

특히, 에스겔에게 책을 먹게하는 부분은 뒷부분의 장에서 요한계시록의 저자가 모방을 했으니 주목해서 보아야 할것이다.

6장에서 인을 떼자 재앙을 일으키는 말들이 등장하는데, 이것은 스가랴서의 홍마, 자마, 백마, 흑마를 모방한것이다.

"내가 밤에 보니 사람이 홍마를 타고 골짜기 속 화석류나무 사이에 섰고 그 뒤에는 홍마와 자마와 백마가 있기로." [스가랴 1장8절]

"첫째 병거는 홍마들이, 둘째 병거는 흑마들이,세째 병거는 백마들이, 네째 병거는 어룽지고 건장한 말들이 메었는지라.내가 내게 말하는 천사에게 물어 가로되 내 주여 이것들이 무엇이니이까.천사가 대답하여 가로되 이는 하늘의 네 바람인데 온 세상의 주 앞에 모셨다가 나가는 것이라 하더라.흑마는 북편 땅으로 나가매 백마가 그 뒤를 따르고 어룽진 말은 남편 땅으로 나가고,건장한 말은 나가서 땅에 두루 다니고자 하니 그가 이르되 너희는 여기서 나가서 땅에 두루 다니라 하매 곧 땅에 두루 다니더라.그가 외쳐 내게 일러 가로되 북방으로 나간 자들이 북방에서 내 마음을 시원케 하였느니라 하더라."  [스가랴 6장 1~8절]

첫 번째 인을떼자 등장한 흰 말은 국제적인 전쟁으로 해석된다.

역사적으로 특히 흰말 군대는 당시 로마제국이 제일 무서워하였던 팔디아 군대를 암시하는데 그들은 활쏘기의 명수로 A.D. 62년에 로마에 대해 전무한 승리를 거둔바가 있었다.

그러나, 흰말을 탄자에 대해서는 해석이 극단적으로 달린다. 흰말을 탄자가 적 그리스도 또는 그리스도인지 구분이 되지 않는다. 그 이유는 흰말을 탄자가 직접적으로 재앙을 불러오지는 않고 승리한다고만 했기 때문이다.

그러나 보통,인,나팔,대접을 떼면서 닥치는 것은 재앙이었기 때문에 필자는 흰말을 탄 자가 예수라고 생각하지 않는다.

그리고 붉은 말의 붉은색이 전쟁을 상징한다는 해석이 지배적인데 흰 말이 국제적인 전쟁이고 붉은말이 국내적인 내란을 말한다는 해석도 있다.

이어서 등장하는 검은 말의 검은색은 기근(렘14:2)의 상징이다. 저울은 든 것은 흉년때의 표식으로 배급을 주기위해 무게를 다는 광경이다.(겔4:9-16, 레26:26).

"너는 식물을 달아서 하루 이십 세겔 중씩 때를 따라 먹고,물도 힌 육분 일씩 되어서 때를 따라 마시라." [에스겔 4장10~11절]

위의 개역한글판의 뜻이 애매모호하므로 공동번역판의 동구절을 올린다.

"너는 그 음식을 저울로 달아 하루에 이십 세겔씩 시간을 정해 놓고 먹어라. 물도 되어서 마시는데 하루에 마실 분량은 육분의 일 힌이다. 그것도 시간을 정해 놓고 마셔라." [에스겔 4장10~11절 / 공동번역판]

"내가 너희 의뢰하는 양식을 끊을 때에 열 여인이 한 화덕에서 너희 떡을 구워 저울에 달아 주리니 너희가 먹어도 배부르지 아니하리라." [레위기 26장 26절]

당시 1데나리온으로 평상시엔 밀 1말을 그리고 보리는 3말을 살 수 있었다고 한다.

그러므로 기근으로 평균물가가 엄청나게 인플레 된 것이다. 그럼에도 불구하고 "감람유와 포도주는 해치 말라"(6절)는 말에서 보듯이 기근이 들었음에도 불구하고 호화사치를 하는 자가 있음을 나타내준다. 아마도 극심한 빈부의 격차를 말해주는 것으로 여겨진다.

네 번째 청황색 말의 청황색은 시체의 색깔로서 질병과 죽음을 상징한다.

이 재앙으로 인류의 4분의 1을 죽을 것을 가르킨다.  특히 사망은 온역이란 뜻도 된다.(계2:23, 눅21:10-11).

H. Kraft의 국제성서주석(1983 p.191)에서는 첫째 말 탄자는 사자궁, 둘째 말탄 자는 처녀궁을 상징하며, 저울궁이 저울과 일치하며 전갈궁이 죽음과 역병을 지배한다는 해석을 내리기도 했다.

다섯째 인을떼자 순교자들의 호소가 현세의 심판과 복수를 재촉한다.

여섯째 인을떼자 천지의 변동과 지진이 나타난다.

7장에는 구원받을 신자의 수가 144000명으로 등장한다. 이것은 12×12,000이다.

계시록에서는 각 지파에서 12000명씩 신의 인을 친다고 했는데, 12는 점성학의 12궁도(하늘의 완전수), 뒤의 12,000은 이스라엘 열두 지파의 수인 12에 1000(땅의 완전수인 10의 세 제곱)을 곱한 수이다. 유대인은 무한하고 끝이 없는 수를 표현할 때 10을 곱하는 것으로 나타 내곤했다. 마태복음 18:21이하에서 70×7, 10,000 달란트, 100등의 비유적인 숫자가 나타난다. 따라서 이 숫자는 수비학에 기초한 상징일뿐이지 직접적인 숫자를 나타내는 것이 아니다.

이 사건이 지나간 후에 7번째 인을 떼자 재앙은 나팔재앙으로 바뀐다.

나팔을 분다는 것은 크게 두 가지 의미를 갖는다.

첫째는 경고의 의미이다.

스바냐1:15-16절에서도 여호와의 큰날에 대하여 언급하면서 다음과 같이 나팔로써 경고를 내린다.

"그날은 분노의 날이요 환난과 고통의 날이요 나팔을 불어 경고하며 견고한 성읍을 치며 높은 망대를 치는 날이로다."[스바냐 1장 15~16절]

이렇게 나팔은 경고의 의미를 갖는다.

나팔의 또하나의 의미는 여호와가 올것이라는 것을 뜻하기도 한다.

출애굽기에서 시내산에 여호와가 임재할때 나팔 소리가 크게 울렸다.

"제 삼 일 아침에 우뢰와 번개와 빽빽한 구름이 산 위에 있고 나팔 소리가 심히 크니 진중 모든 백성이 다 떨더라.모세가 하나님을 맞으려고 백성을 거느리고 진에서 나오매 그들이 산 기슭에 섰더니,시내 산에 연기가 자욱하니 여호와께서 불 가운데서 거기 강림하심이라 그 연기가 옹기점 연기같이 떠오르고 온 산이 크게 진동하며,나팔 소리가 점점 커질 때에 모세가 말한즉 하나님이 음성으로 대답하시더라." [출애굽기 19장 16~19절]

또, 구약 성경에 보면 백성들이 모이고, 행진하고, 전쟁을 알리고, 절기를 표시하기 위하여 은(銀)나팔 또는 양각(羊角)나팔을 사용했다. [민10:3~10, 수6:1~20]

필자는 나팔의 세가지 의미중 스바냐의 경고의 나팔이 가장 합당하다고 본다.

왜냐하면, 계시록의 저자는 구약의 묵시문학에서 상징들을 주로 사용했기 때문이다.

다섯 번째 나팔을 불자, 하늘에서 별이 떨어져 무저갱의 열고 메뚜기떼(황충)가 나오게 된다.

하늘에서 떨어진 별은 무엇인가? 사이비 종말론자들이 핵폭탄이라고 주장할수도 있겠지만, 새벽별은 성경에서 사탄, 즉 루시퍼를 뜻한다.

예수는 "사탄이 하늘에서 번갯불처럼 떨어지는 것을 보았노라"(눅10:18)고 말했고, 구약 이사야서에서도 "너 아침의 아들 계명성이여 어찌 그리 하늘에서 떨어졌는고"(사14:12)라면서 하늘에서 떨어진 별에 대해서 언급하고 있다.

계명성은 영어로 루시퍼(Lucifer)로 샛별, 금성(Venus)의 이름임과 동시에 마왕(Satan)의 이름이다.

특히 11절에 의하면 무저갱의 사자(무저갱으로 떨어진 천사)인 임금의 이름을 히브리어로는 아바돈(Abaddon)이고 헬라어로는 아볼루온(Apellgon)이라고 밝히고 있는데, 아바돈은 멸망, 파괴 등의 의미이고(욥26:6, 31:12) 아불루온은 분사형으로 파괴하는 자, 죽이는 자 등의 뜻이다.

무저갱속에서 황충이 나온다고 했는데, 그것은 메뚜기떼를 말한다.

'개역한글'에서는 황충이지만, '표준새번역'과 '공동번역판'은 메뚜기로 번역되어있다.

닥치는대로 곡식을 먹어치우는 메뚜기떼는 구약에서 재앙의 상징으로 등장한다. 특히 요엘1장과 2장에는 메뚜기떼가 여호와의 재앙으로 등장한다. 그런데 사이비 종말론자중에는 메뚜기떼가 헬리콥터나, 현대적인 병기라고 주장하는 자들도 있었다. 그러나 참으로 어리석은 해석이다. 메뚜기떼는 이마에 신의 인맞지 않은 사람들만 해치라는 명령을 받았는데, 그것도 죽이는 것이 아니라, 5달 동안 괴롭히기만 하는 능력만을 가졌다고 한다. 한마디로 현대적인 병기와는 거리가 멀다.

여섯째 천사가 나팔을 불자, 큰 유프라테스강에 매여 있는 4천사를 풀어 놓으라는 명령이 떨어지며, 2억명의 기마병(마병대)들이 불과 연기를 뿜는 말을타고 전쟁을 치른다. 이들 네 천사는 7장에 등장하는 바람을 붙잡고 있었던 4천사임이 분명하다.

특히 이 부분의 2억명이라는 숫자에 대해서 말이 많았다.

세계 1,2차 대전때에 참가한 모든 병력도 수천만명 정도인데, 2억명 가량의 군대라는 숫자는 실로 엄청난 숫자이다.

계시록의 대부분의 숫자들은 구약을 통해서 그 상징을 알수가 있는데, 여기 등장하는 2억이라는 숫자만큼은 이렇다할 해석이 없다. 따라서,이 구절에 등장하는 2만명이라는 숫자에 집착한 나머지, 사이비 종말론자들은 중국의 군사력에 초점을 맞추려고 한다.

2억명의 기마병에 대해서 70년대에 조용기목사, 할 린드세이(Hal Lindsey)등은 중공(중국공산당)이라고 주장한 적이 있다.

그들의 주장대로 라면 2억명 가량의 군사를 가지고 있는 국가는 중국을 제외하고는 생각하기가 어렵기 때문이라는 것이다.

그러나 한가지 알아 두어야 할것이 있다. 오늘날 현대전에 있어서 보병, 탱크, 포등은 그 가치가 거의 상실되었다.(군대 다녀온 사람이라면 알고있을 것이다)

현대전에서 가장 큰 효력을 갖는 것은 미사일과 비행기이다. 현대전은 1,2차 대전과는 달리 그 다지 큰 인력이 들어가지 않는다. 전투기 1대가 1개의 보병사단을 능가하는 전투력을 가지고 있을을 숙지하라.

앞으로 세계3차대전이 일어난다면, 엄청난 숫자의 군인들이 떼거리로 모여 전투를 치르는 것이 아니라, 첨단병기들이 가장큰 효력을 발휘할 것임을 알아 두어야 한다.

따라서 계시록에 등장하는 숫자들에 집착한 나머지, 숫자놀음에 빠지지 않도록 해야 할 것이다.

10장에서는 천사가 요한에게 작은책을 주면서 먹으라고 했고, 그을 먹자 입에서는 꿀과 같이 달았지만 배에서는 썻다고 한다.

이것과 똑같은 내용이 에스겔서 2장8절 ~3장3절에도 있다.

12장에는 12개의 별이달린 면류관을 쓴 여자가 모든 국가를 다스릴 자를 낳는다.

그녀는 광야에서 1260일동안 지냈고(1260의 의미는 위의 다니엘서 분석에서 언급했다)

7개의 머리와 열 개의 뿔이달린 용이 그 여자가 낳을 아이를 죽이려고 했으나 천사 미카엘의 도움으로 용(사탄)은 추방되었다.

그녀는 광야에서 독수리의 도움으로 한때와 두때, 반때를 숨어지낸다.(한때,두때,반때의 의미도 위의 다니엘서에서 언급했음)

그녀가 낳는 아이는 예수라는 해석이 지배적이다. 다시말하자면, 이것은 미래에 일어날 일이 아니라, 과거의 사건이었다.

그녀가 쓰고 있는 12별의 면류관은 다분히 점성학적인 냄새가 풍긴다.(예수의 12제자나 구약의 12지파도 점성학적에 기인했다고 여겨진다) 그리고, 13장에는 짐승이 나온다.

"내가 보니 바다에서 한 짐승이 나오는데 뿔이 열이요 머리가 일곱이라 그 뿔에는 열 면류관이 있고 그 머리들에는 참람된 이름들이 있더라. 내가 본 짐승은 표범과 비슷하고 그 발은 곰의 발 같고 그 입은 사자의 입 같은데 용이 자기의 능력과 보좌와 큰 권세를 그에게 주었더라." [요한계시록 13장 1~2절]

여기 등장하는 짐승은 다니엘서를 언급한 윗글을 먼저 읽으신 분이라면 짚이시는 것이 있을것이다.

즉, 위에서 언급한 다니엘서 7장의 꿈 속에서 다니엘은 사자, 곰, 표범 그리고 열 뿔을 가진 짐승을 보았는데, 이 각각의 네 짐승이 요한 계시록에서는 첫 번째 짐승 하나로 모아져 묘사가 되고 있는것이다.

묵시문학의 이러한 짐승들은 당시 통치세력을 상징하는 것으로 사자는 바빌론을, 곰은 메데파사를, 표범은 그리스를, 열 개의 뿔을 가진 동물은 시리아(수리아)를 상징한다.

그런데 요한계시록에 등장하는 열 개의 뿔을 가진 짐승은 다니엘서의 모든 짐승이 하나로 합쳐진 모습이다.

따라서 요한계시록의 이 짐승은 이 모든 지역을 전부 통합한 로마 제국으로 해석할 수 있다.

또한 일곱 머리는 제국들을 상징한다.

일곱 머리는 바벨론 제국, 메데 파사 제국, 헬라 제국, 그리고 로마 제국을 상징하는데, 헬라 제국은 알렉산더 대왕이 사망한 이후 네 개의 왕국으로 갈라지게 되었다. 이들은 마게돈, 소아시아, 셀루키드 제국, 그리고 이집트이다.

따라서 이들 모두를 합한 머리가 일곱이 되는 것이다.

그러나 이 짐승을 오늘날의 강대국으로 해석한다는 것은 사이비 종말론자들이나 할짓이다.

요한계시록에 등장하는 상징들은 전부 구약에서 가져온것들이다.

구약을 무시하고, 요한계시록의 상징들을 오늘날의 강대국에 대입시키는 자가 있다면, 그가 구약이나 제대로 읽었는지 의심해보라.

로마로 해석되는 짐승이 나타난 후에 두 번째 짐승이 나타난다. 두 번째 짐승은 기적과 이변을 행하며 첫 번째 짐승을 우상숭배하게 만든다. 짐승의 우상에 경배하지 않는자는 죽여버리고 사람들에게 이마나 오른손에 짐승의 인을 받게 한다.

인을 받지않은 자는 매매(賣買)를 금지시켰는데, 짐승의 인을받은 사람은 666명이라고 한다.

이 부분이 수많은 문제를 야기시켰던 문제의 구절이다.

짐승의표 666을 오른손이나 이마에 받지 못하면 매매를 금지시킨다는 계시록의 내용을 토대로 '세계정부와 666', '컴퓨터와 짐승의 표 666'같은 책들이 나와 세간의 화제가 된적이 있다. 그런 책의 내용을 받아들인 극단적 사이비 종말론자들은 666표가 신용카드를 대신해 인간의 몸에 바코드를 새기는 것이라고 주장했던 웃지못할 비화도 있다.

우선, 첫째로 두 번째 짐승이 사람들을 미혹하여 첫 번째 짐승을 우상숭배하게 만든다는 것은 당시 전국적으로 강제된 황제 숭배를 암시한다.

쥴리어스 시져, 아우구스투스, 클라우디우스, 베스파시아누스, 그리고 디도가 사후 로마 상원에 의해서 신으로 선포되었으며,요한계시록이 등장할 당시에 황제숭배가 가장 극심했다.

그리스의 주화(Coin) 드라쿠마(Drachma)에는 그리스 신화의 신, 성조 올빼미, 지배자 모습, 곡식의 이삭 등을 새겨 넣었으나, 로마의 주화에는 아우구스투스(Augustus)이래 황제마다 '신성한'(DIVUS)이라는 찬양 문구와 함께 자신의 초상을 주화에 새겨 넣었다. 또한 로마에서는 매매계약 때 요즈음의 인지 같은 인장(황제의 인)을 찍었다.

짐승의 표(황제숭배)를 받지 못한자가 매매를 못하게 된다는 것은 이것을 가르키는 것일 것이다.

그렇다면 666이라는 숫자는 무엇을 암시하는가?

가장 많이 알려진 해석법은 게마트리아(gematria)라는 수비학(numerology)적 계산법이다.

당시에 히브리어, 헬라어, 라틴어 등의 알파벳은 각각 고유한 수(數)로 표시 되었는데, 여기에서 단어의 알파벳을 수치로 환산하는 궤변론이 유행했다.

게마트리아방식에 의해 많이 지적되는 것은 로마의 폭군 네로의 이름이 666과 관련있다는 주장이다.

네로 황제(Neron Caesar)를 히브리어로 쓰면 네론 카사르(NRON KRS)가 되는데, 숫자를 계산해보면 N(50)+R(200)+0(6)+N(50)+K(100)+R(200)+S(60)=666이 된다.

그러나 헬라어로 기록된 성경을 왜 하필이면 이 대목에서만 히브리어로 해석해야 하는가의 문제가 제기된다.

또 다른 주장은 로마를 가르키는 라테이노스(lateinos)의 헬라어 숫자라는 것으로 즉 L(30)+A(1)+T(300)+E(5)+I(10)+N(20)+O(70)+S(200)=666이 된다. 그러나 신약의 아무 곳에서도 로마를 라틴이라고 부른 곳이 없다.

이외에도 수많은 숫자 풀이들이 있으나 그 어느 것도 만족한 해답이 못된다.

또 한가지 해석은 6이라는 숫자의 불완전성, 부족성이다.

성경전반에서 7이라는 숫자는 가장크게 자리잡고 있다. 창세기의 천지창조도 7일에 행해졌으며, 예수도 7의 70번이나 용서하라고 했다. 마찬가지로 계시록 6장 15절에서는 일곱가지 계층의 인간들을 나열하고 있는데(임금, 왕족, 장군, 부자, 강한 자, 종, 자주자) 일곱은 만수로서, 이는 인간 사회의 모든 조직을 뜻한다.

또, 구약에서 6에 관련된 다음과 같은 예가 있다. 즉, 골리앗은 6척 장신이며(삼상 17:4), 느브갓네살이 세운 동상은 고가 60규빗이고(단 3:1), 어떤 거인은 6손가락에 6발가락이 있었다(삼하 21:20) 등이다.

따라서 완전수7에서 무엇인가가 부족한 6으로 짐승의 세력을 표현하려고한 것이 아닐까 하고 추측하는 해석도 있다.

또 한가지의 해석으로는 수비학의 창시자라고 볼수 있는 피타고라스(Pythagoras)의 해석법이다.

피타고라스의 주장에 따르면 3과 7은 첫번째 소수이며 1과 자신의 수를 제외하고는 어떤 인수도 포함하지 않는 수라고 하면서 3과 7을 신비적 숫자로 해석했다. 3과 7이 합혀진 숫자로는 37과 73이 있는데 이 두 숫자는 각각 독특한 특성을 가지고 있다고한다.

37을 3의 배수로 곱했을 때 얻어지는 숫자들은 다음과 같다.

37×3=111 , 37×6＝222 ,37×9＝333 , 37×12＝444 , 37×15＝555 , 37×18＝666 , 37×21＝777 , 37×24＝888

73을 역시 3의 배수로 곱했을 경우의 값들은 다음과 같다.

73×3＝219 , 73×6＝438 , 73×9＝657 , 73×12＝876 , 73×15＝1,095 , 73×18＝1,314 , 73×21＝1,533 , 73×24＝1,752

위의 나타난 값들을 보면, 1자릿수의 숫자가 9, 8, 7, 6 ...2로 줄어드는 것을 발견할 수 있을 것이다.

그런데 한가지 흥미로운 것은 예수의 이름이 888과 관련이 있다는 점이다.

헬라어 예수(Iesous)를 게마트리아로 환산하면 I(10)+E(8)+S(200)+O(70)+U(400)+S(200)=888이 된다고 한다.

흥미롭게도 예수의 이름이 8을 세 번 십진법으로 증폭하고 있다. 이와 같은 증폭을 '세 번 위대한'이라는 뜻의 트리스메기스토스(trismegistos)라 칭한다고 한다. [조철수 / 유대교와 예수/ 도서출판 길, 2002 / P.345~346]

초기교회 교부들은 주일(안식일)을 '제8일째 날'이라고 불렀던 것도 무시할수 없을것이다.[Justin, Dialogue with Trypho, 41:4.]

예수의 이름이 888이라면 요한계시록의 666도 이것과 관련 있으리라고 보여진다.

예수보다 뭔가 부족한 짐승의 숫자로 666을 선택했던것이 아닐까? (7은 성스러운 숫자이기 때문에 짐승의 숫자로 777을 사용하지는 못했을 것이다)

참고삼아 666이라는 게마트리아 때문에 얽힌 여러가지 재미있는 일화를 소개해 보고자 한다.

미가엘 스티펠(Michael Stifel)이라는 대수학과 정수론에 달통한 독일인 수사가 교황 레오 10세의 이름에 게마트리아를 적용해 보았다고 한다. 레오 10세의 라틴어는 LEO DECIMVS인데, 여기에 포함된 로마 숫자는 L, D, C, I, M, V 이다.

이 로마 숫자들의 합을 계산해 보면 L(50) + D(500) + C(100) + I(1) + M(1000) + V(5) + X(10) = 1666 이었다. 그는 1000을 나타내는 M은 신비(mystery, 라틴어 mysterium)를 의미하는 것으로 간주하여 M을 제거하였더니 정확히 666이 되었다.

이 사실을 알게된 교황옹호자들은 스티펠(Stifel)을 죽이려고 했다고 한다. 그래서 그는 1522년에 루터에게 피신한뒤 그후로 16세기 독일의 유명한 대수학자가 되었다.

같은 시기에 종교개혁자 마틴 루터에게도 666의 낙인을 찍은 사람이 있었다. 700쪽이나 되는 수의 신비(Numerorum Mysterium)라는 책으로 유명한 피터 버거스(Peter Bungus)는 루터의 라틴어 이름인 MARTIN LUTERA를 666으로 해석했다고 한다. 그의 계산에 따르면 A부터 I(또는 J)까지는 1부터 9, K부터 S까지는 10부터 90, T부터 Z까지는 100부터 700의 값을 주고 난 후에 루터 이름의 숫자값을 구하면,  M(30) + A(1) + R(80) + T(100) + I(9) + N(40) + L(20) + U(200) + T(100)+ E(5) + R(80) + A(1) = 666이 되었다고 한다. 졸지에 마틴 루터가 666이 되버린 어처구니 없는 이런 일화들에 대해 '666 적그리스도'라는 기독교 서적은 다음과 같이 말하고 있다.

"그러나 그는 적그리스도가 아니다. 왜냐하면 적 그리스도는 다니엘이 예언한 '작은 뿔'의 여덟 가지 특성들이 다 발견되어야 하는데, 루터에게는 그와 같은 특징들이 전혀 부합되지 않기 때문이다. 단지 이름의 수치가 666이 산출된다고 해서 누구든지 적그리스도로 간주될 수는 없는 것이다." [유석근 / 666 적그리스도 / (주)임마누엘, 1992 / P.139]

666에 얽힌 더 황당한 일이 있다. 성경을 뜻하는 영어 HOLY BIBLE을 컴퓨터 ASCII Code 로 번역하면 H(72)+O(79)+L(76)+Y(89)+B(66)+I(73)+B(66)+L(76)+E(69)=666라고 번역된다고 한다.

성경이 666이 된다니 이 글을 읽는 기독교인들은 얼마나 황당해 할까?

예수의 이름이 888이고 요한 계시록에 666이 나온다는 점을 봐서 우리는 기독교를 창시했던 사람들과 초대교인들이 이런 궤변론(詭辯論)에 빠져있던 사람이었음을 부인할수 없다.

수비학은 궤변론일수 밖에 없다. 기독교인들은 성경(HOLY BIBLE)이나 마틴 루터가 666이라는것을 인정할수 있겠는가?

필자가 666에 관해 찾아보니 MS-DOS 6.21이나 컴퓨터의 대부 빌게이츠도 666이 된다는 황당한 내용들도 찾을수 있었다.

더 황당한 것은 우리나라에서 쓰이는 500원,100원,50원,10원,5원,1원짜리 동전도 666이 된다고 한다.

따라서 기독교의 태생 부터가 이런 황당한 궤변에서 발생 되었음을 되짚어 보지 않을수 없다.

짐승에 대한 이야기가 지나가고, 7번째 나팔재앙은 다시 대접재앙으로 전환된다.

1번째 대접을 쏟자, 짐승에게 경배한자들에게 종기가 생긴다.

2번째 대접을 쏟자, 바닷물이 핏물로 바뀌고 바다 생물이 죽는다.

이 부분을 오늘날의 적조현상(赤潮 :red tide)으로 해석하는 기독교인들도 있는데, 이것은 계시록의 내용을 어떻게든 오늘날에 대입시키려고 하는 미련한 자들의 해석법이다. 이어지는 3번째 대접재앙에서는 강과 냇물이 핏물이 되었다고 하기 때문이다.

적조현상은 주로 바다에서 일어나는 현상이다.

4번째 대접을 쏟자, 태양에서 불이나와 사람을 태워죽인다.

5번째 대접이 짐승의 왕좌에 떨어지자 짐승의 국가는 어두워졌다.

6번째 대접을 유브라데강에 쏟아붓자 아마겟돈 전쟁이 발발한다.

아마겟돈(Armageddon)이라는 단어의 헬라어는 하르마게돈(Harmagedon)이다.

하르마게돈은 히브리어의 므깃도산(Har megiddo)을 헬라어로 음역한 것으로 하르(Har)는 히브리어로 산(山)이라는 의미를 가진다.

므깃도는 갈멜산 북편 에스드렐리온(보통 이스르엘이라 함) 평야에 위치한 고대의 도시로, 이 곳은 남쪽으로는 아프리카 대륙과 동쪽으로는 아시아 대륙 그리고 북쪽으로는 유럽으로 연결되는 지리적 요건(사실 가나안 지역 전체가 그렇기는 하지만, 특히 므깃도는 당시 이 세 지역을 연결짓는 다메섹의 길목을 지키고 있는 요새였다)을 충족시키는 전략적 요충지였다.

그러기에 역사적으로 이 곳에서는 수많은 유명한 전쟁이 치루어졌는데, 바락과 드보라가 시스라를 격멸한 곳이었고(삿5:19-21), 예후가 아하시야를 죽이고 혁명에 성공한 곳이 여기였다.(왕하9:27) 그리고 요시아 왕이 용감하게 애굽의 바로느고와 대결하다가 전사한 곳도 이곳이며,(왕하23:29,30) 에스겔은 종말에 곡과 마곡이 여호와의 백성과 싸울 곳도 이곳 이스라엘의 산이라 고 했다.(겔38:8, 39:2,4,17).

특히, 요한계시록의 저자가 구약의 묵시문학의 상징들을 사용했다는 것으로 볼 때 에스겔서의 모티브를 따온것이라 할수 있다. 기독교인들도 이 부분에 대해서는 진짜로 아마겟돈이라는 곳에서 세계 대전쟁이 발발하는 것이 아니라, 처참한 격전지를 상징하는것이라고 해석한다.

6번째 대접재앙은 6번째 나팔에서의 경우에서 처럼 유브라데강(Euphrates)이 등장한다.

6번째 나팔재앙에서는 큰 강 유브라데에 결박한 네 천사를 놓아주자 2억명의 마병대가 사람의 삼분의 일을 죽였다고 언급했다.

유브라데 강은 로마제국의 동쪽 국경지대의 강으로서 그 강 건너편엔 유브라데에서 인더스 강까지의 전지역을 정복한 활쏘기로 유명한 팔디아인들이 있었다. 따라서, 유브라데 강물이 마른다는 것은 로마제국의 방위선이 무너짐을 상징하는 것이고, 동방에서 오는 왕들이란 그 당시 로마인들이 두려워하고 있던 팔디아 왕들을 연상시킨다. 요한계시록의 저자는 기독교를 박해한 로마제국의 멸망을 언급한 것이다.(그러나 로마는 멸망하지 않았고, 기독교를 국교로 삼았다)

아마겟돈에 왕들이 모인후, 7곱번째 대접이 쏟아지면서 지진,우박,천둥같은 재앙이 닥친다.

17장에는 짐승을 타고 있는 큰음녀가 등장한다.

"그 이마에 이름이 기록되었으니 비밀이라, 큰 바벨론이라, 땅의 음녀들과 가증한 것들의 어미라 하였더라." [요한계시록 17장 5절]

이마에 이름이 써있다는 구절은 로마의 창녀들이 이마의 머리띠 위에 자기 이름을 기록하는 풍속에서 가져온 표현이다.

이 음녀는 큰 바빌론이라고 하는데, 다시말해서 이 여자는 어떤 국가를 상징하는 것이다.

"또 네가 본 바 여자는 땅의 임금들을 다스리는 큰 성이라 하더라." [요한계시록 17장 18절]

마지막 구절에서도 음녀가 땅의 임금들을 다스리는 큰성이라고 했다. 어디를 가르키는 것일까?

바로 사치와 향락으로 타락한 로마이다.

그리고 그녀를 어미라고 함은 당시 로마가 세계의 모도(母都, metropolis)였음을 인정하고 있었기 때문이다.

사이비 종말론자들이 주장하듯이, 이 여자를 현대적인 강대국으로 대입시키는 것은 미련한 해석법이다.

음녀는 금으로 된 술잔에 기독교인의 피와, 예수를 증거한 자들의 피를 마시고 취해있다(6절)고 한다.

이는 기독교인의 박해와 순교를 말하는 것인데 역시 음녀는 로마일 수밖에 없다.

오늘날 강대국중에 기독교를 핍박하는 국가가 어디있단 말인가?

아니, 그럴만한 나라가 얼마전까지 있었다. 종교를 마약으로 규정지은 공산주의 강국, 다시말해 구소련이다.

강대국이면서, 종교를 탄압했던 소련이 계시록의 큰 바빌론이라고 주장했던 자들이 냉전시대에 있었다.

그러나 계시록의 큰 바빌론은 사치와 향락,음행을 저지르는 국가다. 계시록 18장 11~15절까지는 그녀가 망하자, 그녀 덕분에 부자가 되었던 자들이 금,은,보석,감람유,향료,몰약,포도주,계피,비단,노예 등등등의 호화사치품을 사줄사람이 없어지게 되자 애통해하며 슬피우는 장면이 나온다.

구소련을 비롯한 대부분의 공산국가에서는 극소수의 사람만을 제외하고 궁핍한 물자난을 겪었다. 공산주의가 붕괴하자 호화사치품을 소비할 국가가 사라졌다고 슬퍼한 사람이 과연 있었는가? 오히려 중국이 대외개방을 하자 그곳에 시장을 새로 개척하겠다는 사람들만 늘지않았는가? 큰 음녀를 비롯한 계시록속의 상징들이 공산주의라고 주장했던 자들은 지금 공산주의가 붕괴되자 침묵을 지키고 있다. "땅의 임금들도 그로 더불어 음행하였다"(2절)는 것은, 로마의 영향으로 인해 로마의 광범위한 통치 지역 전체가 황제숭배 및 우상숭배에 빠졌음을 의미한다. 이렇게 전 지역적으로 황제숭배가 확대된 것은 도미시안 때에서 였다. 요한계시록의 저작년대는 정확히 알지 못하나 오늘날 대부분 로마의 도미시안 황제(AD 81~96)의 통치 시대로 본다.

그리고 큰 바빌론은 멸망하고 19장에서 예수(흰 말을 탄자)가 재림한다.

계시록 20장에서 사탄은 천년동안 무저갱에 투옥되고 순교자들이 첫번째로 부활해서 왕으로써 1000년동안 세상을 다스린다.

그리고 1000년후에 사탄이 무저갱에서 나와 최후의 전쟁이 벌어져 사탄은 패한다. 이어서 죽은자들의 부활해서 최후의 심판이 벌어진다. 그리고 선택된 자들은 새하늘과 새땅에서 살게된다. 문제는 예수가 재림한 후에 묘사되는 1000년왕국이다.

여기 등장하는 1000년 왕국을 두고 전천년설,후천년설,무천년설등이 제시되었다.

후천년설(postmillennialism)은 1000년왕국 후에 예수의 재림이 있다는 견해이다.

그러나 요한계시록의 내용 대로라면 후천년설은 비성경적이다.

19장에서 흰 말을 탄자가 천국의 군대를 지휘해서 짐승과 우상숭배자들을 격파한다. 문맥상 이 자가 예수일수 밖에 없다.

이후 1000년왕국의 건설, 최후의 심판, 새하늘과 새땅이 건설되어 부활한 자들이 낙원에 이르기 까지 예수는 등장하지 않는다. 이후, 요한계시록이 끝나는 마지막 부분에 천국에서 예수가 한마디 하는것이 고작이다.

따라서 1000년 왕국전에 예수가 부활하는것이 요한계시록의 내용에 맞다.

무천년설(amillennialism)은 문자적인 1000년기를 부정하는 것으로, 1000년왕국을 상징적인 의미로 보는 것이다.

그러나 이 견해 역시 문제가 있다. 1000년왕국에는 사탄이 무저갱속에 갇혔다고 하는데 그것을 현재의 시대에서 어떻게 인정할 수 있느냐는 점이 문제가 된다.

"너희 대적 마귀가 우는 사자같이 두루 다니며 삼킬 자를 찾는다." [베드로전서 5장 8절]

베드로 전서에는 사탄이 무저갱에 갇혀있다고 주장하지 않았다.

전천년설(premillennialism)은 예수가 재림한 후에 1000년왕국이 이루어 진다는 견해로, 계시록의 1000년을 문자적인 1000년으로 해석하는 견해이다.

전천년설은 예수가 어떻게 재림하느냐에 따라서 세대주의적 전천년설과, 역사적 전천년설로 나뉘어진다.

초대교회는 이 전천년설을 정통 교리로 받아들였으며, 특히 초대교회의 교부인 저스틴과 이레니우스등이 지지했다.

그렇다면 어떤 천년설이 맞을가?

교회사의 흐름을 살펴보면 AD 3세기까지 전천년설이 우세했다. 그러다가 기독교가 로마의 국교가 되면서 후천년설로 바뀌게 된다. 다시 세계대전이 발발할 즈음 전천년설이 제기 되었다가, 무천년설이 등장하게 되었다.

즉, 교회가 핍박받던 시대에는 주로 전천년설이 우세하고, 교회가 세상을 지배하는 듯한 상황(Post-Constantine Era)에서는 후천년설이 우세해졌다는 것을 주목해야 한다.

앞서 말했듯이 후천년설은 요한계시록의 내용과 다르다. 그런데 어째서 비성경적인 후천년설이 대두 되었을까?

답은 아주 간단하다. 중세시대 기독교(카톨릭)가 유럽을 오랫동안 지배하게 되었으나 그 기간을 전후로 해서 예수는 재림하지 않았다. 요한계시록에 따른다면 짐승이 신자들을 핍박한다고 예언되어 있는데 현실은 그것과는 딴판으로 흘러가고 있었다는 말이다. 신자들의 핍박은 커녕 기독교가 유럽을 지배하는 아이러니를 낳게 되었던 것이다. 계시록에 따른다면 교회가 세상을 지배한 중세시대가 분명히 1000년왕국일텐데 예수는 오지 않았다! 따라서 계시록의 내용을 완전 무시하고 후천년설이 대두되기 시작한 것이다.

그리고 1,2차 세계대전이 일어나자 다시 전천년설이 우세해졌다가 이제는 무천년설이 우세해지게 된다.

무천년설은 1000년왕국을 문자적인 의미가 아닌 상징적인 의미로 해석하는 것이다. 그러나 뒤집어 말하면 이제 기독교인들도 무의식 적으로 계시록의 내용을 거부하고 있음을 알수 있다. 교회가 세상(유럽)을 지배했던 시기도 지나가고 예수가 온지 2000년이나 지났는데도 아무런 조짐도 없자 기독교인 스스로가 무의식적으로 요한계시록을 무시하고 있는셈이다.

여기까지 필자가 요한계시록을 대략적으로 해석해 보았다.

"요한 계시록은 미래에 일어날일을 예언한 것인데 왜 로마를 들먹이는가?"라고 강하게 항의하실지 모르겠지만, 모순적인 기독교계의 입장보다 필자의 해석이 더 합리적이다.

학계에서는 요한계시록을 황제숭배가 극심했던 로마시대의 문서이며,그 시대를 반영한다고 정의 내리고 있다.

신학자들은 요한 계시록 속의 상징적인 표현들이 구약의 것을 사용한것이고, 모든 상징들이 로마에 초점이 맞춰져 있다는것도 인정한다.

그러나 그 모든걸 인정하면서도, 즉 요한계시록은 로마에 초점이 맞춰져 있으면서, 동시에 훨씬 미래에 일어날 것을 예언한것이라는 모순된 입장을 취하고 있다.

왜냐하면, 계시록의 예언처럼 로마가 멸망한 것이 아니기 때문이다.

또한, 계시록의 예언이 로마에 초점이 맞춰져 있다는 것을 정설화 시키면, 그 이후의 세계에 살고있는 오늘날의 우리들은 부활한 신자들과 예수가 세계를 통치하는 1000년왕국에 살고있는것이라는 모순이 드러나 버린다.

교계의 그런 애매모호한 입장표명 때문에, 고삐풀린 망아지 같은 사이비 종말론자들이 계속해서 등장하는 것이다.

계시록의 예언을 오늘날의 시점에 맞춰버리면 사이비 종말론이 된다.(666 바코드,공산주의 등등)

그렇다고 해서 요한 계시록의 상징을 현실에 적용 못하도록 결론을 내리면, 요한 계시록은 그 존재 의미가 없어지게 되며, 성경의 권위를 실추 시켜버리게 된다. 요한계시록은 그 자체가 기독교의 골칫거리일 수밖에 없는 것이다.

▶ 묵시문학은 아무것도 예언하지 못했다

조로아스터교의 영향이 유대사회에 미미하게 영향을 끼쳤던 시기에 제작된 구약에서의 여호와의 심판은 인류의 종말과는 거리가 멀었다.

구약의 스바냐, 나훔, 하박국, 예레미야, 에스겔의 예언자들이 말한 다가올 심판은 불충한 이스라엘 백성들에 대한 경고일뿐이다. 그들은 다가올 '심판'을 예고했다.(습 1:14-16, 3:9-20) 이전에는 항상 구원과 축복의 날로 기대되었던 '여호와의 날'이 아모스 이후로 불충실한 백성에 대한 여호와의 심판의 날이 되었다. 이스라엘의 심판은 이방인들의 침입이나 유형의 형태였다.

심판 후에는 회개하여 충성을 끝까지 지킨 '이스라엘의 남은 자'를 위한 새로운 구원이 주어진다고 한다.

"여호와께서 말씀하시되 그 날에는 내가 저는 자를 모으며 쫓겨난 자와 내가 환난받게 한 자를 모아.그 저는 자로 남은 백성이 되게 하며 멀리 쫓겨났던 자로 강한 나라가 되게 하고 나 여호와가 시온 산에서 이제부터 영원까지 그들을 치리하리라 하셨나니." [미가 4장 6~7절]

위의 '개역한글판'의 뜻이 애매모호해서 '공동번역판'의 동구절을 올린다.

"그 날이 오면, 나는 절름발이들을 모아 오리라. 야훼의 말씀이다. 흩어졌던 것들을 모아 들이리라. 적지않이 고생을 시켰지만, 그 절름발이들, 비틀거리는 것들을 씨앗으로 남겨 강대국을 만들리라. 이제부터 영원토록 이 야훼가 시온산에서 다스리리라." [미가 4장 6~7절 / 공동번역판]

유대민족을 여호와가 강대국(강한나라)으로 만들겠다는 이 말은 요한 계시록에서 말하는 세계종말과 거리가 멀다.

스가랴 14장의 종말 역시 보편적인 종말관과는 달랐다.

"예루살렘을 친 모든 백성에게 여호와께서 내리실 재앙이 이러하니 곧 섰을 때에 그 살이 썩으며 그 눈이 구멍 속에서 썩으며 그 혀가 입속에서 썩을 것이요.....(중략)......예루살렘을 치러 왔던 열국 중에 남은 자가 해마다 올라와서 그 왕 만군의 여호와께 숭배하며 초막절을 지킬 것이라.천하 만국 중에 그 왕 만군의 여호와께 숭배하러 예루살렘에 올라 오지 아니하는 자에게는 비를 내리지 아니하실 것인즉,만일 애굽 족속이 올라 오지 아니할 때에는 창일함이 있지 아니하리니 여호와께서 초막절을 지키러 올라오지 아니하는 열국 사람을 치시는 재앙을 그에게 내리실 것이라. 애굽 사람이나 열국 사람이나 초막절을 지키러 올라오지 아니하는 자의 받을 벌이 이러하니라." [스가랴 14장 12~19절]

역시 여기에서도 이스라엘을 핍박하는 자들을 여호와가 직접 심판하고 유대나라가 존귀해진다는 내용이다.

이집트를 비롯해서 외국인 들에게 유대율법을 지키게 만든다는 것은 그만큼 유대국가를 강성하게 해준다는 것이다.

불신자를 영원한 지옥에 떨어뜨려 버린다는 요한계시록의 예언과는 차이가 난다.

또한 이런 구약의 예언에는 메시아 적인 존재는 등장하지 않는다. 여호와가 직접 심판을 내리는 것이다.

그러던 것이 이사야서에 이르러서는 조로아스터교의 영향인 매우 강해지기 시작했다.

물론, 완벽하지는 않았지만,유대인 대 이방인이란 도식(圖式)도 조로아스터교의 보편적 사상에 영향을 받아서 차츰 의인과 죄인의 구조로 약간 바뀌어지게된다. 그러나 여기서도 메시아적 존재는 나타나지 않는다. 여호와가 직접 심판을 내리는 것이다.

그러던 것이 신구약의 중간기에 들어서는 인류종말,구세주 도래,부활등의 영향이 뚜렷하게 등장한다. 문제는 오늘날의 기독교가 신구약의 중간기에 해당되는 문서를 외경으로 버렸기 때문에 종교가 진화해가는 모습을 느낄수 없는것이다.

지금, 현재에도 요한계시록을 가지고 혹세무민하는 자들이 얼마나 많은가?

성경의 무오성과,종말론에 심취하게 되는 광신자가 찾게되는 책이 묵시문학이다. 난해한 상징들로 가득찬 묵시문학을 함부로 해석해서, 오늘날의 현실에 적용한다는 것이 얼마나 위험한 일인가? 필자는 묵시문학에 대해, 영적인 능력이 없는 평범한 자들이 사람들을 현혹시키기 위해 위조한 해로운 문서라고 생각한다. 구약이 예언서들이 그렇다. 유명한 옛 선지자의 이름을 가장하여 지나간 사건을 미래의 예언인 것 처럼 써내려 갔다. 그런 예언서들이 유대교의 경전으로 인정받기 시작하자, 그 이후의 사건들에 대해선 꿀먹은 벙어리가 되어서 전혀 예언하지 못했다.

신약의 요한계시록은 조금 특별하다.

지나간 사건을 예언인것처럼 위조했던 구약의 예언서들과 달리, 요한계시록은 앞으로 미래에 일어날 일들을 글로써 남겨 놓았다. 그렇다면 요한계시록은 정말로 미래를 예언했는가?

만일 필자에게 미래에 대한 환상이 보여진다면 어떻게 기록을 했을까?

아마도 미래의 사람들은 금속으로 된 말을 타고 다니고(오토바이), 금속으로 된 새를 타고 날아다니고(비행기), 말이 끌지 않아도 자동으로 굴러다니는 수레를 타고 다니고(자동차), 달에 가서 깃발을 꼽고, 멀리 떨어져서도 작은 상자를 통해 이야기를 할수 있다(전화기)라고 예언했을 것이다. 노스트라다무스의 예언을 보면 거기엔 그런 예언들이 등장한다. 물론, 노스트라다무스의 예언은 조작시비가 있기는 하지만 말이다.

요한계시록속의 예언은 아무리 상징적이라고는 하지만 오늘날 과학문명의 발전에 대한 언급이 전혀 없다.

미래의 역사 전개에 대한 예언도 없다. 붉은말을 탄 사람이 전쟁을 일으키고, 검은말을 탄 사람이 기근을 불러온다는 둥의 뜬구름잡는 예언일 뿐이다. 전쟁과 기근은 어느 시기에나 있었다. 이런 예언은 어느 시기의 누구든지 할 수가 있는 것이다.

그리고, 요한계시록 속의 상징 역시 해석이 불가능한 것은 아니다. 구약의 예언서들을 알고 있는 사람이라면 요한계시록의 상징을 알수가 있다. 요한계시록 속의 상징은 구약의 예언서 속의 상징들의 총 집합체이기 때문이다. 상징의 정체를 파헤치고 보면 별다른 내용도 없다.

지금도 묵시문학의 내용을 멋대로 해석하여 혹세무민하는 자들이 쉬지않고 등장한다. 다미 선교회의 1992년 종말론 파동은 우리에게 악몽과도 같다. 그러나 그런자 들을 키워낸 것은 기독교이다. 헛되기 그지없는 묵시문학을 정경에 포함시키고, 성경의 무오성을 신자들에게 쇄뇌 시켰으며, 요한 계시록에 대해 이중적인 입장을 취하고 있기 때문 이다.

전쟁과 기근, 자연재해, 경제공황등은 어느 시대에나 있었다.

때문에 중세시대부터 종말을 주장하는 사람은 계속해서 존재했다.

요한계시록에 나오는 1000년 왕국 때문에, 예수가 이땅에 온지 1000경이 된, AD 999년에는 유럽각지에서 군중들이 떼지어 몰려다니며 탐관오리들을 처벌할 것을 요구하는 해프닝이 일어나기도 했다. AD 1000년이 되도록 종말이 오지않자, 다시 예수부활후 1000년으로 종말이 수정되었고 예루살렘은 문전성시를 이루었다. 1033년이 되어도 종말이 오지않자, 종말은 1186년으로 수정되었으며 켄터베리 대주교는 종말에 대비해 영국전역에 3일금식령을 내리기도 했다.

1254년에는 프레드릭 황제가 인노선트 4세 교황의 라틴 이름의 합이 666임을 들어 그가 요한계시록에 나오는 적 그리스도 임을 주장 하기도 했다. 신교와 구교가 분리되서 싸우고 있을때에는 같은 기독교인들이 서로를 666이라며 비방했다.

기독교가 자리잡았던 유럽의 역사속에서 종말을 주장했던 자들은 어느 시대에나 있었고 수도없이 많았다.

주로 요한계시록의 상징들을 그 당시의 현실에 적응 시키거나, 전쟁이나 전염병 자연재해등이 닥쳐 살기가 힘들어지면 종말론이 고개들 들고 일어섰다.

종말론자들은 항상 묵시문학을 그 시대에 반영 하려고 한다.

예를들어 조용기 목사는 그의저서 요한계시록강해(1976) P.152~154에서 계시록 6장의 붉은말이 공산주의라고 주장한적이 있었다. 책이 출판된시기는 70년대 냉전의 시기, 그러나 공산주의는 현재 몰락했다.

요한계시록의 하늘에서 떨어진 별은 상징적 해석으로 사탄의 재림으로 해석한다.(이것이 정통적인 분석이다)

그런데, 전염병이 돌때는 전염병이 하늘에서 떨어진 별이라고 주장한다. 혜성이 지구 근처를 지나갈때는 혜성이 하늘에서 떨어진 별이라고 주장한다.(중세에는 혜성이 지나가면 흉년이 온다는 속설이 있었다.) 과학문명이 발전한 오늘날에는 하늘에서 떨어진 별이 핵폭탄을 의미한다고 주장한다. 그야말로 귀에 걸면 귀걸이, 코에 걸면 코걸이가 아닌가?

요한계시록을 현재에 대입시키는 종말론자들은 계시록의 나오는 일곱 인과 일곱 나팔 재앙을 로마를 멸망시킨 야만족이나 모슬렘의 침입 사건으로 해석한적도 있었으며, 천사가 요한에게 준 작은 책을 루터나 칼빈이 '종교개혁'을 일으킨 사건으로 해석하기도 했다. 개신교 광신자들은 계시록에 나오는 짐승의 세력을 로마 카톨릭으로 보고, 짐승의 멸망을 로마 카톨릭의 멸망으로 해석 하기도한다.

오늘날 한국에서도 종말론자까지는 아니더라도 "오늘날의 시대는 도덕적으로 타락했읍니다. 종말이 다가 왔읍니다.회개해야합니다"라고 주장하는 기독교인들이 정말로 많다.

무슨 배짱으로 그런말을 함부로 하는것인가? 예수는 종말의 시기에 대해 아래와 같이 말했다.

"그러나 그 날과 그 때는 아무도 모르나니 하늘의 천사들도, 아들도 모르고 오직 아버지만 아시느니라." [마태복음 24장 36절, 마가복음 13장 32절]

예수도 모른다는 종말의 때를 자신이 알기라도 한단 말인가? 자기 자신이 예수에 버금가는 존재라고 착각에 빠진 것이 아닌가!

한가지만 말해두고 싶다.

종말을 말하는 사람의 인생엔 종말이, 희망을 말하는 사람의 인생엔 희망이......

종말을 주장하는 종교의 미래에는 종말이, 희망을 주장하는 종교의 미래에는 희망이......

제12장/ 성경의 문서적 고찰

성경은 과연 어떠한 책이고, 어떻게 만들어 졌는가?

대부분의 기독교 신자들은 성경이 성령의 영감을 받아 기록하였기 때문에 무오하다고 여기고 있으나, 앞서서 지적했던 여러 자료들을 보았다면 성경의 무오류성에 대해 어느정도 의구심이 생겼으리라고 본다.

중세시대에도 오경 안에서부터 많은 후대의 삽입구들을 찾아낸 최초의 과학적 성경비평학자인 에즈라(Ibn Ezra. 1092~1167)와 같은 유대인 학자가 있었다.

그리고 종교개혁이 일어나자 중세 교권주의에 도전하여 라틴어 성경보다는 히브리어 성경 원문의 언어학적 연구를 중요하게 취급하게 된다.

17세기에 이르러서 대표적 성경 비평가들인 토마스 홉스(Thomas Hobbes), 스피노자(B. Spinoza) 그리고 리샤르 시몽(Richard Simon)과 같은 학자들은, 성경연구에서도 다른 일반 문학연구에 적용되는 것과 똑같은 방식이 적용되어야 한다고 요구하기 시작했다.

그들의 성경비평학은 성경의 무오성을 주장했던 당시의 시대 상황때문에 상당한 기간 동안 방해를 받았으나, 18세기 계몽주의의 물결로 인해 성경 역시 분석의 도마위에 올려졌다.

그리고, 성경비평학은 마침내 기독교의 교리적 요구에 구애받지 않고 자유스럽게 역사과학적 연구를 전개할 수 있는, 이른바, 가블러(J. P. Gabler)의 대전환에 의한 본격적인 성경비평학의 시대를 열기 시작하였다.

19세기 후반에는 그라프, 벨하우젠과 같은 학자들이 종교사학파를 이루어 '자료비평'이라는 새로운 해석학적 방법을 등장시켰다. 20세기에 와서 궁켈과 모빙켈 등이 중심이 된 양식비평학이 등장했고, 폰 라드, 노트 등이 편집비평을 탄생시켰다.

신학자들이 성경을 비평하는 방법에는 7가지가 있다.

그것은 본문비평, 자료비평, 전승비평, 편집비평, 양식비평, 문학비평, 역사비평을 말한다.

성경에는 원본이 없다.

수천종의 사본들중에 내용이 내용이 일치하는 것이 하나도 없는 실정인데, 지금 여러분의 손에 쥐어져 있는 성경은 위에서 언급한 여러 가지 비평법에 의해 여러 가지 사본을 비교, 검토하여 재구성된 성경이다.

어느 사본을 번역의 기초로 삼았느냐에 따라서 성경의 내용이 다르기도 하는데, 일부 과격한 근본주의자들은 자신들이 보는 성경 이외의 것은 사탄이 변개한 성경이라는 극언 까지 하는 추태를 보이기도 한다.

▶ 같은 사건을 두고 엇갈리는 오경의 내용

상당수의 일반 평신도들은 아직도 오경의 저자가 모세라고 생각하고 있다.

그러나 바빌론 유수 이후에 기록되서 BC 400 년에 유대교의 정경으로 인정된 것이다.

수많은 학자들의 노력에 의해 속속들이 발견되는 오래된 성경의 사본들을 보면 내용이 천차만별이다. 그리고 성경의 사건들은 역사적이지도 않다.

유대인 철학자 필로, 역사가 요세푸스들 까지도 모두 모세 저작설을 언급하고 있는데, 필로와 요세푸스는 모세가 자기의 죽은 이후의 일(신명기 34:5~12) 까지도 기록하였다고 어처구니 없는 주장을 펴기도 했다.

모세가 죽은일을 어떻게 모세가 기록했는가? 이 모순을 해결하기 위해서 유대교의 탈무드 성경(Baba Bathra 14b)에는 모세의 죽음에 관한 기사를 여호수아의 저술로 돌리고 있다.

그러나 그런다고 문제가 해결될일은 아니다.

오경속에서는 같은 사건이 여러번에 걸쳐 언급되거나, 같은 사건에 대해서 엇갈리거나,반대되는 결과를 나타내기도 한다.

그 몇가지 예를 보자.

(1) 설화, 율법의 반복과 병행

① 아브라함이 위기에 처했을 때 자기의 처 사래를 누이 동생으로 일시 가장시킨 일이 두 번 반복된다. (창 12:10-2-, 20:1-18)

② 아브라함이 아들 얻는다는 약속을 세 번이나 받았다 (창 15:4, 17; 16, 18:10).

③ 이삭 이름의 뜻을 네 번이나 말하고 있다 (창 17:17-19, 18:12-13, 16:6).

④ 하갈의 추방 이야기가 두 번 반복된다. 하나는 그녀가 이스마엘을 낳기 전에 추방되는 이야기이고 다른 하나는 이스마엘이 커서 소년이 되었을 때에 추방되는 이야기이다. (창 16:4-14, 21:9-21).

⑤ 안식일을 지키라고 여섯번 거듭하고 있다 (출 20:8~10, 23:12, 31:13~17, 34:21, 35:1~3; 레 23:3).

⑥ 벧엘이라는 지명을 두 번에 걸쳐 명명한다.(창 28:19. 창 35장:15)

⑦ 여호와가 모세에게 자신의 이름을 두 번 말하고(출 3:14-15, 6:2-3), 모세가 사명을 받는데 주저하기를 두 번 (출 4:10-12, 6:12), 대변자 아론을 보낸다고 두 번 언급하다.(출 4: 4:14-16, 7:1-2).

⑧ 무교절을 지키라고 세 번 되풀이하고 있으며(출 23:15, 34:18; 레 23:6), 맥추절, 수장절에 대해서도 세 번 언급되어 있다(출 23:16, 34:22, 레 23:15).

⑨ 브엘세바가 어떻게 그런 이름을 가지게 되었는지를 설명하는 이야기가 두 가지로 나타난다.  하나는 아브라함과 아비멜렉 사이에 맺은 계약에서, 또하나는 이삭과 아비멜렉 사이에 일어난 사건에서 그 기원을 찾는다(창 21:31, 26:33)

(2) 설화, 율법의 불일치

① 두 가지 서로 모순된 창조설화 (창 1:1~2:4 에는 7일 간의 창조순서가 식물, 동물, 인간으로 되어 있다. 창세기 2:4b-25에는 하루동안의 창조순서가 인간, 동물, 식물순으로 되어 있다. 자세한 것은 4장에 언급했다).

②홍수때 창세기 6:19~20에는 방주에다 모든 짐승들을 한 쌍씩을, 창 7:2~3에는 정결한 짐승 일곱쌍 부정한 짐승 한 쌍을 보호하라고 되어 있다).

③ 파라오에게 요셉이 두 가지 충고를 한다(창 41:34에는 풍년 때 1/5의 곡식을 저장하라고 요셉이 파라오에게 진언하고 있으나, 창 41:35에서는 모든 곡식을 모으도록 진언하고 있다).

④ 출애굽기 20장24절,12장7절,2장9절,26장25절,35장7절에 의하면, 어디에서든지 제단을 쌓을 수 있는데 반하여 신명기 12장26절에 의하면, 제물은 반드시 한 곳에서만 여호와에게 드려야 한다고 말한다.

⑤ 노예에 대한 법규도 다양하게 나타나 있다.(출21:2~11,신15:12~18 레25:39~55)

⑥ 모세의 장인이 두 가지 이름으로 기록된다. (출 2:18에는 르우엘, 출 3:1, 4:18, 18:1~12 에는 이드로라 되어 있다).

⑦ 출애굽기 17장에는 모세가 여호와의 명령을 받고 반석을 후려쳐 물을 얻지만, 민수기 20장에는 그것이 여호와에 대한 불복종으로 묘사되고 모세와 아론은 벌을 받는다.

⑧ 법궤를 만드는 방법도 불일치 한다. (출 25:10~22에는 시내산에서 모세가 이 방법을 받았다고 되어 있으며, 출 37:1~9에서는 브사렐이 궤를 만들었다고 되어 있다. 신 10:1~5에 의하면 모세가 직접 궤를 만든 뒤에 돌판을 거기에 넣었다고 되어 있다).

⑨ 회막치는 장소도 엇갈린다.(민 2장에서는 회막을 진안에 치라고 되어 있으나, 출 33;7에는 진 밖에 치도록 되어 있다).

⑩ 출애굽기에서는 여호와가 히브리인들에게 만나와 메추라기를 보내 배불리 먹이지만, 민수기 11장 32절~34절에는 만나에 불평하는 히브리인들에게 여호와가 메추라기 떼를 보내 죽게만든다.

⑪ 창세기 32장28~30절에 의하면 야곱의 이름이 브니엘에서 이스라엘이라고 바꿔졌는데, 창세기 35장10~15절에 의하면 벧엘에서 그렇게 바꿔졌다는 것이다.

또 다음 본문을 서로 비교하면 더 많이 그러한 사실을 발견하게 된다. 즉 창세기 21장31절과 26장33절, 창세기 12장10~20절과 20장1~18절, 창세기 6장19~20절과 7장2~3절등이다.

(3) 연대의 불일치

① 창세가 25장 26절에는 이삭이 야곱과 에서를 낳은 때가 60세이며 야곱을 축복한 때가 100세로 (26:34) 되어 있으나, 35장 28절에 의하면 이삭이 180세에 죽었다고 되어 있다.

② 오경은 상당히 많은 시대착오를 범하고 있다.(때를 너무 일찍 측정하고 있다)

예를 들면, 창세기 36장31절은 "이스라엘 자손을 다스리는 왕이 있기 전에 에돔 땅을 다스리는 왕이 이러하니라"고 기록하고 있다.

바꾸어 말하면 저자의 입장은 이스라엘의 왕은 모세가 사망하고도 훨씬 후대에 그 나라를 다스린 것이다. 그 외의 시대착오 기사는 창세기 12장6절,14절 등에서 발견된다

③ 율법에 나타난 법규들은 사막을 방황하는 유목생활의 것이라기보다는 정착생활의 것임을 반영한다.(출 22:5,29 23:10)

(4) 문학적 불일치

오경의 저자가 모세 한 사람이라면 그 한 사람이 신의 이름을 여러가지로 사용할 수 있는가 하는 문제가 대두된다.

출애굽기 6장3절은 "내가 아브라함과 이삭과 야곱에게 전능의 하나님으로 나타났으나 나의 이름을 여호와로는 그들에게 알리지 아니하였다."라고 진술하고 있다.

그런데 창세기 21장33절에 의하면 "아브라함은 브엘세바에서 에셀나무를 심고 거기서 영생하시는 하나님 여호와의 이름을 불렀다."라고 되어있다. 창세기 1장과 2장에서도 야훼와 엘로힘이라는 명칭이 엇갈리게 언급되어 있다.

언어와 문체상의 차이가 많이 나타나 있는데 이를 단순히 주제가 다르기 때문에 그러한 차이가 나타났다고는 생각할 수 없다.

언약의 산이 시내산이라고 불리는데, 다른 경우에는 호렙산이라고 불린다. 모세의 부친은 루엘 호밥 그리고 이드로 등 여러 가지로 불린다. 예언자적 어세와 제사장적 어세 두 가지 어세가 내포되어 있다.

오경이 한사람의 저작물이 아니라는 것을 이해하는 데는 높은 수준의 학문이 요구되지 않으며, 지극히 일반적인 상식일 뿐이다. 이런 모순에 의해서 제기된 자료비평법에 의한 분류를 소개하겠다.

▶ 오경을 구성하고 있는 4갈래의 전승

자료비평은 성경의 형성사를 파악해나가는 방법이다.

성경은 구전이나,전승,설화등이 바빌론유수이후에 하나로 합쳐진 문서이다. 여러이야기가 하나로 합쳐지는 과정에서 위에서 언급했던 모순들이 드러나고 있다. 따라서 문체나 어휘의 변화와 같은 표준들이 자료들을 구분하는 데에 사용되기에 이르렀다.

그리고 그 원인에 대해 그라프-벨하우젠(Graf-Wellhausen)이론에 따르면 오경은 다양한 특색을 지닌 여러 문서의 집합체(통상.J.E.D.P문서라 칭한다)라는 것으로 판명되었다.

학자들은 구약성경의 5권(토라, 흔히 모세 오경이라고 한다)이  다음의 여러 갈래의 구두전승으로 짜여져 있다는 것에 대해서 보편적으로 동의하고 있다.

(1) 야훼계(J문서)

BC 950년에서 850년 부터 내려오던 전승으로 추정된다.

신을 야훼(Yahweh or Jahweh)라 부르며, 문체는 단순하면서도 박력이 있고 신인 동형론(신이 인격화되어 있다)으로 표현되었다. 이 문서는 주로 창세기와 출애굽기에서 발견된다.

저자의 기본적인 관심은 남쪽 유다에 있었으며, 다윗,솔로몬 시대의 정치적 안정, 경제적 부로 인한 도시화, 그로인해 도덕적 타락(세속화)의 당시 시대적 배경 속에서 다윗, 솔로몬 왕조에 사명을 고취하고 격려, 견책하기 위해 쓰여진 것으로 추정된다.

이 자료의 신학은 세속화 반대 신학, 약속의 신학이다.

(2) 엘로힘계(E문서)

신을 엘로힘(Elohim)이라고 부르고 있는 전승으로, BC 850년에서 750년 사이에 생성된 전승으로 추정된다.

이 문서도 주로 창세기와 출애굽기에서 발견되는데 야훼문서 보다 덜 신인 동형론적으로 신을 인격화하지 않으며, 우상숭배를 배격하는 신학을 가지고 있다.

이것은 엘리야 시대의 종교적 혼합주의에 대항하여 여호와의 경외사상을 강조한 것이다.

그 예로 창20:1 이하에 아브라함이 그랄왕 아비멜렉을 방문한 기사가 나오는데 여호와의 초자연적인 능력을 보여줌으로서 여호와를 경외하게 한다. 그 외에도 창22:2,출1:17에도 여호와 경외사상이 나온다.

지도자의 역할을 중요시하여 여호와의 거룩성을 부각시켜 여호와를 경외하게 만들려한다.

출애굽기 서두에는 족장사에서 민족사로 넘어가는 과정을 썼으며 E자료의 핵심 구절은 창22:12, 핵심인물은 모세이다.

야훼계는 교리에 밝지 못하지만 엘로힘계는 교리에 밝은 사람들이 수집한 것으로,북방 이스라엘에서 형성된 자료로서,이 자료는 북쪽 지파 에브라임에 대해서 그리고 꿈이나 천사에 대해서 특별한 관심을 표명하고 있다.

(3) 신명계(D문서)

BC 7세기의 것으로 추정되며, 신명기(Deuteronomy)의 약어로, 주로 신명기에 수집된 법률과 관습을 담고 있다.

BC 621년 요시아왕의 종교개혁 때 힐기야 제사장에 의해서 발견되었다고 알려지는 율법으로,(발견이 아니라 그들이 이 문서의 창조자일 가능성이 큼) 신명기는 이스라엘 종교의 경건을 크게 강조하고 있다.

제사는 한 곳 성소에서만 허락되어 있으며, 레위 지파에 속한 모든 남자들은 제사장이 되어 제단에서 봉사하도록 되어 있다.

D는 축복과 저주가 반복되는 역사관을 정립하였다.

즉 여호와의 명령을 순종하면 축복을 누리고, 불순종은 신의 저주를 가져온다는 것이다.

그 외에도 민족주의적인 신관, 인과응보적인 역사관, 합법적인 성소에서의 예배의식, 약자보호사상, 성민으로서의 행동규범, 선택사상, 계약사상이 나타난다. M.노스(M.Noth)는 신명기를 신명기적 역사서의 서론으로 취급한다.

(4) 제관계(P문서)

BC 600년에서 500년 사이에서 유래되었으며 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기 등 여러 곳에서 발견된다.

P자료는 바벨론 유수때 형성된 정체성 확립을 위한 신학으로, 이 문서는 제사장적인 성격을 가진 문서로서 주로 제사장에 관계되는 것, 족보 및 여호와의 위대함 등을 강조하고 있다.

따라서 이 문서는 제사장들에 의해 작성된 것으로 추정되며, 레위기의 나머지 제사법과 오경의 나머지 역사 부분들을 포함한다.

이 문서의 문체는 형식적이고 반복적이다. E와 마찬가지로 P문서도 야훼(Jahweh-주 여호와)란 이름을 사용하지 않는다.

사실 이 이름은 모세에게 계시되어 나타나기 이전까지 전혀 사용되지 않는다. 또 모세 시대의 이전까지는 제사에 대한 것도 전혀 언급되지 아니한다. 그리고 아론의 후손에서 나온 제사장만이 제사를 드리도록 허락되어 있다.

이 P에는 거룩한 법전(Code of holiness-레17~26)이 들어있고 이 법전을 흔히 H라고 표기한다.

월터 브루거만(W.Brueggemann)은 P의 신학은 '생육과 번성의 신학'이라고 규명했다.

그 예로 창1:28에 등장하는 축복선언에는 5개의 동사가 나오는데 이 동사는 P기자의 메시지를 이해하는 열쇠가 되었다.

'생육하라'는 더 이상 불임이 되지말라로 '번성하라'는 더 이상 후손의 문이 닫히지 말라로.'땅에 충만하라'는 '더 이상 쫓겨나지 말라'로,'정복하라'는 '더 이상 비굴하지 말라'로, '다스리라'는 '더 이상 통치당하지 말라'로 해석했다.

이러한 선포는 비참한 포로상태의 이스라엘 백성들에게 놀라울 정도로 적절한 격려가 되는 것으로 P기자의 핵심메시지라는 것이다. 더 나아가서는 P기자는 성별(성스러운 구별)을 강조했는데 성별의 두 가지 구체적 수단은 할례와 안식일 준수였다.

J기록자의 창15장에는 언약의 표징으로서 할례가 없는데 비해 P기록자의 창 18장에는 언약의 표징인 할례가 있다.

바빌론 유수기때 히브리민족이 종교적으로 할례를 지키지 않고 안식일을 지키지 않아 정체성 확립이 필요하였던 것이다.

이렇게 해서 모세의 율법은 그 완전한 형태(J,E,D,P)를 BC 500~400년에 이르러 다 형성되었다. [최정호 / 성경연구를 위한 방법론 / 서울:은혜출판사, 1991.][Locker, H / All about Bible Study / Grand Rapids: Zondervan, 1977] (이외에도 H문서를 분류하기도 한다)

벨하우젠의 JEDP론은 현재 가장 보편적인 것으로 이론이지만, 보수주의 학자중에는 성서는 톨레도트(계보,족보라는 말)의 방식에 의해, 각 단락이 주제별로 강조하고자 쓰여진것이라고 주장하는 사람도 있다.

이것은 JEDP론이 창세기 1장과 2장의 불일치에서 발전된 이론이라는 점에 착안하여 JEDP론에 대항하기 위해 제기된 이론인 것 같다. 이런 이론은 거의 억지에 가까운 주장에 불과하며(창조의 순서가 아예 틀려버리는 것을 시점의 차이라고만 주장할뿐이다), 천지창조외의 오경의 다른부분에서의 불일치에는 아무것도 설명해 줄 수 없는 주장이다.

분명한것은 오경이 여러문서를 짜깁기한 결과물이라는 것 이고, 그렇기 때문에 같은 사건이 엇갈리게 기록 된것이라는 점은 진실이다. 반면에 JEDP이론은 그 모순점을 설명하기 위해 제시된 이론이며 학자들이 대부분 동의하는 정설이다.

▶ 서기관들의 오류

수세기에 걸쳐 인간의 손에 의해 필사된 성경은 필연적으로, 오류가 발생할 수밖에 없었다.

5000종이 넘는 구약의 고 사본은 그 내용이 일치하는 것이 하나도 없는데, 그 수많은 사본들을 비교하여 원문에 가까운 내용을 얻어내는 것이 본문비평이다.

그렇다면 어째서 성경의 사본들이 하나같이 내용이 틀린것일까?

오늘날에는 복사기로 복사를 하면 되지만, 그 당시에는 일일이 사람의 손으로 베껴써야 했다.

이런 과정에서 잘못 옮겨쓰거나, 서기관(히브리어로 그들을 소프림soprim이라고 했음)들의 신학사상이 내용물에 새로 추가 되는 경우가 대부분이다.

고대의 히브리어는 난해함의 극치이다. 모음은 없고 자음만 있었으며, 띄어쓰기와 문장구분도 없었으며, 수백개의 단어만으로 모든 표현을 사용했으므로 한 개의 단어가 여러개의 중복되는 표현을 갖고 있었다.

따라서 서기관이 아무리 주의를 기울이더라도 잘못 옮겨 쓰는 일이 생기곤 하였다.

복사를 하는 또 한가지 방법으로 한 사람의 낭독자가 읽어 주고 여러명의 서기관들이 받아쓰기를 하는 방식인데, 이 방법을 따르면으로 한번에 여러개의 사본을 만들 수 있었지만, 서기관이 잘못듣고 잘못 쓰게 되거나, 낭독자가 잘못 읽어 필사자가 잘못 기록한 경우, 글자는 다르지만 발음이 같은 경우 등에는 많은 착오가 생기기도 했다.

또는 서기관이 틀린 글자 또는 문법을 고치거나, 내용을 보충하기도 했으며,아예, 서기관들의 신학적인 견해에 의하여 고의적으로 내용이 변조되는 경우도 비일비재 하였다.

필사본들과 번역서들이 서로 차이를 나타내는 이유는 크게 나누어 필사자들의 비의도적인 변조와, 의도적인 변조의 가능성으로 볼 수 있다.

(1) 비의도적인 변조

고대 문서는 필사자에 의해 손으로 직접 기록되었기 때문에 필사자가 다른 문서를 앞에 놓고 보면서 복사하거나 또는 다른 사람이 읽어주는 것을 복사하다가 부지불식간의 실수를 저지를 수 있다. 몇 가지 경우를 살펴보면,

① 비슷한 철자를 혼동하여 기록한 실수

② 철자의 위치를 변동시킨 경우

③ 동일하거나 유사한 두 개의 철자나 단어 혹은 구가 이어지는 경우에 하나를 빠트리고 하나만 기록하는 실수

④ 비슷한 어미를 가진 단어들이 반복됨으로 말미암아 단어, 구, 절 등을 생략하는 경우

⑤ 문장의 시작 부분에서 비슷한 단어들이 연속됨으로 말미암아 한 문장이나 문장 대부분을 생략하는 경우

⑥ 비슷한 철자, 단어, 구 등을 중복하여 기록하는 경우

⑦ 낱말이나 문장을 잘못 띄어쓰는 경우와, 잘못 붙여쓰는 경우

⑧ 비슷한 발음이 나는 단어를 혼동하여 기록하는 경우

⑨ 모음역할을 하던 자음들이 남아있어 단어의 의미를 파악하기 어렵게 만드는 경우

⑩ 모음을 잘못 붙인 경우

(2) 의도적인 변조

필사자들은 본문을 복사하다가 난해한 부분이나 문맥이 부드럽지 못한 부분에서는 의도적으로 첨가, 삭제, 고의적 수정을 가했다. 이러한 고의적인 수정의 종류는 다음과 같다.

① 병행구절에서 단어나 구를 골라 뽑아서 융합시키는 경우

② 인물의 성품을 나타내는 형용어귀 혹은 직접화법을 소개하는 어귀를 첨가하는 경우

③ 주어나 목적어가 되는 이름을 첨가시키는 경우

④ 발음이나 의미가 비슷한 문장끼리 융합시키는 경우

⑤ 동의어를 대용한 경우

⑥ 본문의 전후상황과 조화를 위해 내용을 수정하는 경우

⑦ 신학적이거나 교리적인 이유 때문에 본문을 변조하는 경우

▶ 본문비평에 쓰이는 구약의 사본들

성경의 원본이란 것은 현재 전혀 남아있지 않다.

현존하는 것은 기원전 2세기 부터 10세기에 걸쳐 생겨난 사본들 뿐인 것이다.

5천종류를 넘는 구약의 사본들은 수없이 모사를 거듭한 사본 인데다가 내용 또한 똑같은 것이 단 한가지도 없는 형편이다.

따라서 이런 사본들을 비교 검토하여 서기관의 필사상의 오류를 수정하는 작업을 거쳐, 히브리어 원본이 어떠한 것이었는가에 대해 고대 역본의 연구를 통해 이어지고 있다.

이 중에서 사본들과 역본들을 비교, 연구하여 차이점과 공통점을 밝히고 원래의 본문을 확인해 내는 작업을 본문 비평이라고 한다. 본문 비평에서 권위있는 구약 본문은 마소라 본문, 사마리아 오경, 70인역 등이 있다.

본문 비평의 원칙은 다음과 같다.

첫째, 사본들은 무게로 달아 보는 것이지 수로 헤아리는 법이 아니다. 즉, 문서의 양이 많아졌다고 해서 가치를 평가하는 것이 아니다.

둘째, 오래된 것일수록 원문에 가깝다.

셋째, 번역본보다는 히브리어 본문이 원문에 가깝다.

마소라 본문이 우선되지만 사해사본들도 잘 참고해야 한다. 문제가 되는 것은 70인역과 마소라 본문과의 관계이다.

일반적으로 기독교인들이 위조한 70인역보다 히브리 원어로 기록된 마소라 본문을 더 중요하게 보지만, 예레미야서의 경우 70인역이 마소라 본문보다 7분의 1이나 짧은데 이는 마소라 본문이 나중에 많은 것을 덧붙였다는 생각을 하도록 해 준다.

그렇지만 70인역과 마소라 본문이 서로 다른 부분은 그 경우 경우에 따라 문법, 어휘, 내용, 전후관계등 여러가지 사정을 보고 어느 것이 원문에 가까울지 판단하여야 한다.

히브리 본문이 다른 나라 말로 옮겨지면서 달라지는 좋은 보기로서 이사야 19장25절 후반절을 들 수 있다.

그리고, 분문의 전승 연대와 사본의 지역적 분포성과,다양한 사본의 족보 사이의 계보성도 파악해야만 한다.

그럼, 본문비평의 자료로 쓰이는 가장 가치있는 성경의 사본들을 살펴보자.

(1) 마소라 사본(the Hebrew Masoretic Text)

10세기 말에  히브리어 본문 중 마소라 사본은 마소라 학파라 불리는 학자들이 히브리어 구약 성경의 본문을 정확하게 보존하기 위해 전승에 기초하여 연구한 사본을 말한다.

그들이 사용한 본문의 기원은 A.D. 1세기경까지 거슬러 올라가는데, 원래 자음뿐이던 히브리어가 헬라어의 사용으로 인해 사어가 되어 올바른 독법을 잃어버리자 모음 부호,억양법을 첨가한 사본을 만들었다.

마소라 사본중 AD 1008년에 기록된 레닌그라드 사본은, 히브리어로 구약성경의 본문을 모두 담고 있는 사본이다.

지금 구약학계에서 보통 쓰고 있는 여러 종류의 마소라 인쇄본은, 최신판이 '비블리아 헤브라이카 제4판'인데, 이를 보통은 그 출판지 이름을 따라 '비블리아 헤브라이카 슈투트가르텐시아'(Biblia Hebraica Stuttgartensia,1977), 줄여서 베하에스(BHS)라 한다.

제3판은 그 대표 편집자의 이름을 따라 '비블리아 헤브라이카 킷텔'(Biblia Hebraica Kittel 3), 줄여서 베하카(BHK3)라 부른다.

BHK의 제 1,2판은 야콥벤 하임 벤 아도니아가 편집하고, 1524년 다니엘 봄베르그가 베니스에서 출판한 제2의 랍비경전에 기초한것이고, BHK3와 는 랍비경전가 히브리어 성경 본문비평작업에 미친 기여도가 극히 제한되어 있음을 깨닫고 키텔이 레닌그라드 도서관에 있는 사본을 연구하고 있던 칼레의 제안에 따라 레닌그라드 사본을 자신의 BHK(3판)의 편집기초로 삼게 되었다. 또한 BHS는 사해사본의 단편을 참고하여 제작되었다.

NIV는 BHK3에 의거 했으며,NKJV는 BHS를 모티브로 번역했으며, KJV는 BHK1을 기초로 하여 번역되어 졌다.[D.A.Waite Defending the King James Bible, 1996, 2nd edition]

종래 독일어권 학자들을 중심으로 비평판 히브리어 성경을 편집해 오던 것과는 달리 현재 세계 성서공회 연합회가 주선하여 전세계 학자들이 참여하여 2002년 완간을 목표로 하여 '비블리아 헤브라이카 제5판' (Biblia Hebraica Quinta=BHQ)을 편집하고 있다.

그 사이에 이런 히브리어 성경들의 밑바탕이 되는 레닌그라드 사본보다 한 세기 앞서 930년 경에 생긴 것으로 알려진 알렙포 코덱스가 발견되었으나, 1947년 반 유대폭동 때 일부가 손상되었다. 그러나 이 알렙코 코덱스를 기초로 해서 히브리 대학에서 독자적으로 비평판 히브리어 성경을 '히브리 대학교 성경'(The Hebrew University Bible=HUB)이란 이름으로 엮어 내고 있는데, 현재까지는 이사야서(1995)와 예레미야서(1997)만 나와 있다.

이처럼 AD 1세기말경부터 오늘에 이르기까지 히브리어 성경의 중심을 이루고 있는 것은 마소라 본문이지만 히브리어 사본들 가운데는 세부적인 점들에 있어서 마소라 본문과는 다른 본문들도 일찌기 있었던 것으로 보인다.

그 보기로 들 수 있는 것들이 BC 3세기 중엽부터 생겨난 70인역 헬라어 성경의 어떤 부분의 대본이 되었을 것으로 추측하는 히브리어 본문,  쿰란 사본을 포함한 사해 두루마리가 보여주는 히브리어 본문, 오경에 제한되는 것이기는 하지만 사마리아 전통의 오경 본문이다.

그 밖에도 BC 2세기 후반기에 생긴 것으로 보이는 무랍바트 두루마리와 마사다 사본 같은 것들도 있는데, 이 모두 마소라 전통과는 차이가 있다.

(2) 사해사본(Dead Sea Scrolls)

히브리어 본문 중 가장 오래된 구약 사본으로, 1947년 사해 북방에 있는 쿰란 공동체의 동굴에서 처음 발견되었다.

이 동굴은 BC 8~7세기경 건축되어 BC 2세기말부터 AD 2세기초까지 예수와 비슷한 행적을 보이는 의로운 선생을 추종했던 에세네파 사람들에 의해 기록된 구약이다.

에스더를 제외한 모든 구약 성경의 단편들이 발견되었고, 구약의 주석서 들과 함께, 에세네파에 대한 기록들도 발견되었다.

11개의 동굴들에서 발견된 문서들의 대부분은 고문서학적 분석 및 탄소추정법을 통해 BC 2세기의 것으로 추정된다.

그보다 앞서 기록된 것으로 레위기와 사무엘서(BC 3세기)의 단편들도 발견되었다.

첫 번째 사해문서가 발견된뒤 몇 년동안은 다양한 출판물이 발행되었지만, 제4동굴에서 수만개의 단편이 발견되자 문제가 달라지게 되었다.

팔레스타인 고고학 박물관에 설립된 작은 국제학자들이 연구의 공식결과를 발표할때까지 두루마리의 공개를 허락하지 않겠다는 방침을 세우고, 8명의 한정된 학자들중 팀의 한명이 사망하면 그를 대치할 새로운 학자 한사람만을 추가하면서 공개하지 않았다.

그후 1967년 6일전쟁으로 예루살렘동부와 두루마리에 대해서 관할권을 이스라엘이 획득했지만, 역시 두루마리팀에 대해서 아무런 정책변화는 없었다.

고대 아람어와 고대 히브리어에 해박한 전문지식이 요구되는 상황으로 볼 때 당신의 연구팀은 너무나 적은 인원이었다.

제임스 밴더캠은 "수만개의 단편들은 아무리 실력이 좋다고 해도 여덟명의 전문가가 감당하기에는 역부족이다"라고 말하기도 했다.

1977년 옥스퍼드 대학의 게저 베르메시 교수는 이 일을 가르켜 20세기 최고의 학계 스캔들이라고 불렀으며, 기독교측이 압력을 넣어 기독교에 큰 타격을 줄만한 내용을 고의적으로 숨기고 있다는 소문이 퍼지기 시작했다.

1980년대에 그 팀은 마침내 20명의 학자들로 확대되었다.

1990년에는 예루살렘의 히브리 대학교의 에마누엘 토브의 인솔아래 50명이 넘는 학자들로 확대되었으며, 두루마리의 공개를 결정하게 된다.

1991년에 '미간행 사해 두루마리 예비판'(A Preliminary Edition of Unpublished Dead Sea Scrolls)가 발행되었다.

그후 캘리포니아 주 산마리노에 있는 헌팅턴 도서관측에서는 사진전체를 모든학자들이 이용할수 있게 '사해두루마리 팩시밀리판'(A Facsimile Edition of the Dead Sea Scrolls)이 출판됨에 따라 사해문서에 대한 자유로운 연구가 시작되기에 이르른다.

사해문서가 공개 되자, 기독교계는 긴장할 수밖에 없었다.

메소포타미아의 점토판의 발견으로 구약성경의 권위가 많이 쇠퇴 하였으나, 이 사해문서의 발견으로 기독교는 또 다시 긴장하지 않을수가 없었던 것이다.

바로 예수의 존재를 위협할 만한 에세네파의 메시아의 존재가 드러났기 때문이었다.

(3) 사마리아 오경(Samaritan Pentateuch)

사마리아가 예루살렘 성전 예배에서 분리해 나갈 때, 그들이 경전으로 인정하는 것은 오경뿐이었다.

1616년 이탈리아의 한 여행가가 다마스커스에서 처음 발견하였고 당시에는 오경 연구의 가장 빠른 자료로 여겨졌다.

단편들까지 합쳐서 150여 개의 두루마리들이 오늘날까지 보존되어 있으며, 가장 최초의 것은 9세기경에 기록된 것이고 대부분은 14~15세기의 것들이다. 특히 이중에서도 오늘날 가장 권위있는 것으로 꼽히는 사마리아 오경은 세겜의 그리짐산 기슭에 위치한 사마리아 회당에 보관되어 있는 것으로, 아론의 증손자 이름이 붙여져 아비샤 두루마리라고 불린다. 아비샤 두루마리는 적어도 9명의 필사자들에 의해 편집된 것으로 여겨지며, 이 가운데 1149년에 기록된 것이 가장 최초의 것으로 밝혀졌다.

사마리아 오경은 BC 108년에 하스모네 왕조의 히르카누스 왕이 그리짐산의 사마리아 성전을 파괴한 이후부터 본격적으로 기존의 오경과는 신학적 차이를 반영하는 독자적 경전으로 발전되기 시작하였다. 또한 사마리아 오경만의 독특한 히브리어 서체가 쿰란에서 발견된 소위 고어체 히브리어 두루마리들과 유사하다는 점에서도 당시부터 사마리아 오경이 구분되었음을 알 수 있다. 사마리아 오경은 각각 그리스어, 아람어,아랍어 등으로 번역되었다.

사마리아 오경은 약 1,900군데에서 마소라 오경보다는 칠십인역의 오경과 유사한 면을 보인다. 따라서 많은 학자들은 칠십인역과 사마리아 오경이 같은 자료에서 유래되었다고 주장한다. 사마리아 오경이 마소라 오경과 가장 큰 차이점은, 복수형인 엘로힘 대신 단수형 엘라를 사용하거나 야훼를 의인화한 표현들을 고치는 등 절대적 유일신론을 더욱 강조하였고, 모세를 비롯한 이스라엘 조상들의 권위를 부각시키기 위하여 그들의 인간적 약점들이 언급된 구절들을 의도적으로 고쳤으며, 신이 지정한 거룩한 장소는 예루살렘이 아니라 바로 세겜의 그리짐산이라고 한 점이다. 특별히 이 마지막 관점은 출애굽기 20장과 신명기 5장에 나오는 십계명 끝부분에 그리짐산에 제단을 쌓고 그곳에서만 제사를 드려야 한다는 별도의 규정을 구체적으로 첨가하여 명시했다.

(4) 70인역(Septuagint=LXX)

BC 3~1세기경 등장한 70인역은 이집트 왕 프톨레미(Ptolemy Ⅱ Philadelphus)의 요청에 따라 BC 80년경 알렉산드리아에서 70(또는 72)일간 번역했다고 전해진다.

'터툴리안', 성 '어거스틴', 성 '제롬' 등등의 초기 교부들은 모두 이 번역 본들이 신의 영감에 의한 것이라고 주장했으며, 저스틴 교부는 70 인이 따로 번역 했으나 글자 하나 까지 일치 된 신의 영감에 의한 작품이라고 치켜 세우면서 프톨레미 왕이 헤롯 왕에게 친서를 보냈다 운운 하면서 실수를 범 하기도 했다. 왜냐하면 헤롯은 프톨레미보다 근 200 년 뒤의 사람이기 때문이다.

알렉산드리아에서 헬라어로 번역된 70인역(=LXX)은 하나의 통일된 번역이라기 보다는 번역 기술이나 히브리어 지식이나 문체 등에 있어서 서로 매우 다른 여러 사람의 번역들을 모은 것으로 보인다.

70인역은 욥기는 히브리어 사본보다 6분의 1정도 짧으며, 예레미야서는 히브리어 사본보다 8분의 1정도 짧고 그 순서도 서로 다르게 되어있다.

내용 또한 많은 부분이 잘못번역 되었는데, 70 인 역에 의하면 창조의 시점 이 1195 년이나 당겨져 있고 '무드셀라'가 '노아'의 홍수가 나고도 14 년이나 계속 살아 남은 것으로 계산 된다.

초대 기독교인들의 구약성경이 70인역이었다. 그들은 70인역 성경에서 기독교에 유리한 내용을 찾아내기 시작했으며 시간이 흐름에 따라서 기독교적인 내용들을 덧붙이게 되었다.

카톨릭백과사전은 70인역에 대해서 다음과 같이 말하고 있다.

"교회는 70 인 역을 채택 하였다. 70 인 역은 히브리 원본과 달랐다. 몇 권의 책과 구절들이 더 추가 되었을 뿐 아니라.....(중략)....... 부분적으로 번역의 실수가 있었고....(중략)..... 더구나 70 인들은 유대 랍비들이 쓰는 것과는 다른 히브리 경전을 토대로 번역하는 바람에...." [카톨릭백과사전 vii, 316]

"70 인 역은 믿을 바가 못 되니 제 멋대로 번역되고 변조 되었으며....(중략)....따라서 교회에 의해서 거부 되었다" [카톨릭 백과사전 iv, 625]

이에 반발하여 유대인들은 기독교인들이 예수를 구약으로 증거하기 위해서 유대교의 경전을 위조했다고 기독교인들을 배격했으며, AD 2세기 경에 히브리 본문에 맞도록 새로운 희랍어 역본을 만들었다.

2세기초 기독교에서 유대교로 개종한 아퀼라는 기독교인들이 예수를 증거하기 위해 위조한 70인역의 구약의 메시야 관련 위조부분을 히브리 원전에 맞게 번역함으로 아퀼라역(a')이라는 헬라어 축어적 역본을 만들었고, 2세기 말엽 심마쿠스는 아퀼라의 축어역과 달리 히브리적 표현을 없애고 순수한 헬라어를 사용한 의역본을 내놓았다.

이 외에도 레오도티온역, 역자가 알려지지 않은 다른 세 개의 역본이 전해지고 있다.

기독교인들이 예수를 증거하기 위해서 구약을 위조했다는 비난이 쏟아지자, AD 230~240년에 알렉산드리아의 오리겐(Origen)은 6500쪽이 넘도록 각 쪽에 여섯 란을 두고서 그 때 구할 수 있던 히브리 성경, 그것의 발음을 헬라어로 바꾸어 적은 것, 아퀼라 번역본, 심마쿠스 번역본, 70인역, 레오도티온 판을 각각 적어 넣어 서로 비교하도록 하는 헥사플라(Hexapla)를 편찬했다. 오리겐은 히브리원문을 근거로 하여 기독교인들이 70인역을 위조한다고 비난하는 유대인들의 논쟁을 적당히 무마시키기 위해서 이 6가지 본문을 비교하면서, 그 나름대로 다섯번째 란의 70인역을 새롭게 수정했다.

이 70인역이 나중에는 헥사플라와는 따로 떨어져서 그것만으로 널리 쓰이게 되었는데 이것을 70인역의 헥사플라 개정판(BHK의 GH) 또는 오리게네스 70인역(BHS의 GO)이라고 부른다. 그 뒤로도 70인역은 그 나름대로 여러 가지 개정판 사본이 생겨났다.

70인역의 가장 중요한 사본으로는 알렉산드리아 사본, 바티칸 사본, 시내 사본을 들수 있다.

오늘 우리가 70인역을 연구하려고 할 때는 일반적으로 여러가지 70인역 사본들을 비교하여 만들어 놓은 비평판 헬라성경으로는 1931년부터 나오고 있지만 아직 끝나지 않은 괴팅겐에서 나오는 것과 1935년에 간단하게 나온 랄프스의 것의 둘을 본다.

괴팅겐의 70인역은 여러 사본을 비교하여 가장 원본에 가까와 보이는 본문을 재건한 것이고, 랄프스 70인역은 70인역 사본 가운데 가장 중요한 것 세 가지를 중심으로 엮은 것이다.

(5) 페쉬타(Peshitta)

시리아 정교회가 전수해왔으며 '페쉬타'라고 일컬어지는 시리아어역 성경의 기원에 대하여는 정확한 정보가 알려져 있지 않다.

일부 학자들은 페쉬타가 칠십인역에서 번역된 것이라고 주장하나 페쉬타가 반영하고 있는 본문이 마소라 본문과 많은 부분에서 일치하거나 근접하는 것으로 보아 페쉬타는 AD 2~3세기 무렵부터 형성되기 시작한것으로 보인다.

현존하는 페쉬타 사본중 가장 오래된 것으로는 AD 5세기의 것이 있고, 나머지는 5세기에서 12세기에 걸쳐 기록된 사본들이다.

(6) 아람어 탈굼(Targum)

바벨론 유수 이후 회당에서는 성경을 낭독한 다음 히브리어보다 상용어(常用語)인 아람어에 익숙한 유대인들을 위해 아람어로 해설해 주었다.

BC 2세기에 이르러 이런 구두 해석이 정교해지고 고정화되어 전승되면서 문서화 되게 된다. 여기서 탈굼이라는 아람어 역본이 등장한다. 오늘날 전해지는 탈굼은 오경, 예언서, 성문서집 등이다.

'타르구밈'(탈굼의 복수형)이라고도 불리는 탈굼은 그 형태가 아주 다양하다. 모세 오경만의 아람어 역본을 두고 볼 때, 비교적 문자적 번역만을 시도한 온켈로스의 탈굼이 있는 반면, 일명 '가짜 요나탄 탈굼'이라고도 불리는 '예루살렘 탈굼'은 온갖 주석적 요소로 가득차 있다.

하지만 나중에 아람어 역시 대중들이 이해하지 못하게 되면서 아람어도 히브리어와 같은 운명을 겪었다.

(7) 라틴어 역본(Latin Vulgate)

라틴어로 성경이 처음 번역된 것은 2세기 말엽 북아프리카에서였고, 3세기 경에는 유럽에서도 기독교 공동체가 발전하고 헬라어에 대한 지식이 보편화되면서 유럽개정판이 만들어졌다.

어거스틴은 "신앙의 초기에 희랍어 사본을 우연히 입수한 자가 스스로 두 가지 언어를 다룰 수 있다고 생각하면 번역에 뛰어 들었다"라며 당시의 무분별한 번역에 대해 말했는데 그 수만큼이나 다양한 역본이 있었다고 한다.

당시 역본들은 문학적 언어가 아닌 지방어나 투박한 평민의 언어로 기록되어 있다.

이 역본들을 통틀어 고대 라틴어역이라고 부른다. 무절제한 수정이 본문의 와전을 더해 나가며 혼란을 일으켰다.

4세기 후반에 이르러 고대 라틴어 역본의 한계와 불완전성을 로마교회의 지도자들이 인식하게 되었고 382년 교황 다마수스 1세는 유세비우스 히에로니무스(오늘날 제롬으로 알려져 있음)에게 라틴어 성경의 번역을 요청한다.

제롬은 383년 복음서를 먼저 번역하여 405년에 번역을 완성하였다.

제롬의 역본은 이후 수 세기동안 그 가치가 인정되어 결국 서방 기독교 국가 전역에서 받아들여져서 공통적인(vulgata :'대중적인'이라는 뜻도 있음)이라는 이름으로 불리게 되었다. 그러나 라틴어 사본도 오늘날 약 8,000개정도 있으며 내용은 천차만별이다. 제롬의 라틴어 번역본 역시 오늘날 원본이 없는 실정이다.

원래 성경에는 장(章)의 구분이 없었는데, 13세기에 스테판 랑튼이 라틴 번역에다 장을 구분해 놓았는데, 이것이 오늘날 까지 그대로 사용되고 있다.

이 역본은 로마 교회의 공인 본문이 되어 교회 용어 뿐만 아니라 라틴어가 로만스어로 발전하는 과정에까지 영향을 미쳤다.

제롬의 역본 역시 전달 과정에서 불가피하게 와전되었고 원형을 되찾으려는 또 다른 수많은 수정본이 만들어 졌다.

트렌트 공의회(1546년)의 결정에 따라 교황 클레멘스 8세 때(1592년)에 당시 수집가능한 모든 사본을 모아 수정본을 만들었는데 이 수정본이 현재 로마 교회의 공인본이 되어있다.

▶ 구약이 유대교의 경전으로 공인받기 까지

유대교적인 문헌과 기독교적인 문헌은 무수히 많다. 그 무수한 문헌중에서 정경을 추려내는 과정은 인간의 손에 의한 것이었지만, 기독교인들은 그 모든 과정에 성령이 역사했다고 믿고 있다.

그것이 얼마나 어리석은 생각인지는 신약의 유다서를 읽어보면 알수가 있다.

"아담의 칠세 손 에녹이 사람들에게 대하여도 예언하여 이르되 보라 주께서 그 수만의 거룩한 자와 함께 임하셨나니, 이는 뭇사람을 심판하사 모든 경건치 않은 자의 경건치 않게 행한 모든 경건치 않은 일과 또 경건치 않은 죄인의 주께 거스려 한 모든 강퍅한 말을 인하여 저희를 정죄하려 하심이라 하였느니라." [유다서 1장 14~15절]

에녹은 창세기 5장에 나타나는 인물로 965년간 살았고 여호와가 데려갔다라고만 간단하게 기록되어 있다. 다시말해서 오늘날의 정경화된 구약속에서는 에녹의 예언이나 그가 남긴 말 따위는 어디에도 기록되어 있지 않다.

위에 언급된 에녹의 예언은 외경에 해당하는 에녹서에서 나오는 것이다.

신구약의 중간시기에 무수히 많은 묵시문학과 메시아의 도래에 대한 문헌이 등장했는데 이를 간약적 문헌이락 부른다. 초대교회의 신자들은 이것들을 열심히 읽었다. 따라서 유다서의 저자는 에녹서를 인용해버린 것이다.

유다서의 말이 맞다면 에녹서는 어째서 정경에서 제외된것일가?

결국 정경을 추려내는 과정은 성령의 역사가 아니라 인간이 판단에 의한 것이라는 것을 여실히 드러내는 것이 아닌가?

히브리성경의 정경화 과정은 긴 세월과 여러 단계를 거쳐 이루어졌다.

바벨론 유수이후에 이스라엘 민족의 종교적 정체성이 와해될 위기에 놓이게 되자 기존의 전승들을 묶어 펴냈을 것으로 보이는데, 이때 토라(Torah), 즉 모세 오경이 유대교의 정경으로 공인되었다.

후대의 편집과정을 거쳐 BC 400년 무렵 오경은 오늘날의 형태로 완성되었을 것으로 추정된다.

구약성경은 토라(Tanak=Torah,율법), 네비임(Nebiim=Nevi' m, 예언서),우케투빔(Kethubim=Keth v m, 그리고 聖문서)로 분류된다. 이 세가지 명칭의 순서는 이런 문서들이 성경으로 채택된 역사적 순서를 말해주기도 한다.

(1) 오경의 형성

오경은 1개 이상의 문서 편집으로 형성된 합성문서이고 오랫동안 자라고 발전되어서 이루어진 산물이다.

오경은 어떻게 기록되었을까?  아무도 그 정답을 줄 사람은 없다. 오경과 아울러 이스라엘의 역사나 예언자들의 설교가 언제 문서화 되었는지는 확실히 알 수가 없다.

그러나 학문적 추구를 통하여 얻을 수 있었던 최선의 설명은 율리우스 벤하우젠의 '문서설'이다.

족장시대와 그리고 가나안 정복 이전에도 여러 가지 이야기들과 법률을 모은 것들이 구두(口頭)에 의해 대대(代代)로 전승되었다. 가나안에 정착한 후 유대민족은 적의 침략을 방어하기 위해서 투쟁하는 혼란기를 얼마동안 가졌다. 이런 난국에 관한 이야기들 곧 여호수아, 갈렙, 기드온 등의 정벌담(征伐談)들이 민중 속에 계속 인기를 모으며 이 입 저 입으로 전해졌다. 그 후 이스라엘의 정체성이 확립되어갈 무렵에는 상당한 부피의 법률과 이야기들과 찬양시들이 구전으로 혹 문서로 형성되어 있었을 것으로 본다.

먼저 남쪽의 유대 왕국에서 고대 이스라엘의 역사 문서가 생긴 것으로 보인다.

그 문서에는 신을 야훼라는 이름으로 불렀다는 것이다. 그래서 그것은 야훼라는 말의 첫 글자를 따서 'J문서'라고 부른다.

그 다음으로 북왕국에서 발생된 것이 'E문서'라고 한다. 이것은 J 문서보다 1세기 이상 늦게 편집되었을 것이라고 추정한다.

또 기원전 621년에 유대왕국의 요시야 왕의 대 혁명이 전개되기 시작하였다.

그것은 성전에서 발견된 책을 중심으로 일어난 일이었다. 학자들은 이 책을 현재의 신명기와 대동소이(大同小異)한 것이라고 말한다. 그래서 이 문서를 'D문서'라고 한다.

이렇게 D문서가 발견됐을 때는 이미 J, E라고 하는 서사적 역사 문서가 존재하고 있었다. D문서를 모세가 준 율법으로 간주했기 때문에 J, E 와 D를 함께 섞고, 모세의 죽음 이전까지의 이야기 속에 삽입했다. 이렇게 하여 오경은 점진적으로 진화해 갔다. 그 다음 문서가 거룩에 대한 규칙과 원리를 규정한 'H문서'가 등장했다는 주장도 있다.

마지막으로 제사장들에 의해 작성되었던 문서가 'P문서'(제사장 문서)이다.

P문서의 특색은 유대민족의 종교적 제도나 절기들의 기원을 말해주는 이야기들이 많이 포함되어 있다. 이렇게 해서 5개,혹은 4개의 각각 독립된 문서들이 수집, 편집, 삭제, 첨가의 과정을 거쳐 오경이라는 오늘날의 문서형태가 되었다.

오경(창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기)은 BC 400년 경에 유대교에서 성경으로 인정 받았다.

(2) 예언서와 성문서의 형성

오경이외의 문서와 유대교의 성립에 대해서 두산세계대백과는 다음과 같이 설명하고 있다.

"또한 이 시기에 모세시대에서 그들의 시대까지의 역사인 '신명기(申命記)'에서 '열왕기(列王記)'까지가 편찬되었다. 5세기 후반에 느헤미야 ?에즈라 등이 귀국하면서 새로운 법전(法典)이 나오고 민족이 재건되었으며, 유대교가 성립되었다. 이 사건은 이스라엘 민족에게 일대 시련이었으나, 약 반 세기 동안 포로들은 온갖 고난을 겪으면서도 바빌로니아의 문화에 접하여, 구약성서의 근간이 된 헤브라이의 여러 문서를 집성하였다. 또한 팔레스타인에서의 유다인 공동체 회복의 원동력이 되었다." [두산세계대백과 EnCyber / 바빌론유수 Babylonian Captivity항목]

이렇게 바빌론 유수이후에 여러 전승들이 오경으로 묶여지면서 유대교가 정립되어가고, 이때쯤부터 예언서와 성문서라 불리는 문서군들이 등장하기 시작했다.

네비임(Nebiim), 즉 예언서들(여호수아,사사기,사무엘서,열왕기서,예레미야,에스겔,이사야,소예언서)과, 케투빔(Kethubim), 즉 성문서(聖文書)들(시편,욥기,잠언,전도서,아가,애가,다니엘,에스더,에스라,느헤미야,역대기,룻기)은 역시 동일한 정체성의 위기에 몰렸던 마카비 혁명시대(BC 2세기)와 예루살렘 멸망(AD 70년경) 이후에 유대교의 경전으로 공인되었다.

예언서의 경우 마카비 시대에 씌여져 과거의 유명한 선지자들의 이름을 빌려 지나간 사건들을 예언인 것처럼 조작이 이루어졌다. 성문서들은 거의 대부분 운문(韻文)들이며, 일부는 역사를 서술한 서사시들이다.

정확한 역사를 말해주는 것은 아니지만, 유대 전설들이 공통적으로 말해주는 것은 에스라, 느헤미야 시대에 성경의 여러 문서들이 모이고 수집되어 정경화 되었다는 것이다.

예언서는 전기 예언서와 후기 예언서로 구분되는데, 전기 예언서는 여호수아서, 사사기, 사무엘, 열왕기, 4권의 책을 말하고 후기 예언서는 이사야, 예레미야, 에스겔, 12 소선지서를 말한다.

성문서는 여러 종류의 책들이 모여서 되었기에 율법서나 예언서처럼 동질적 통일성을 가지진 못했으며, 여기에 속한 여러 문서들은 개별적으로 대중의 수납에 의해서 성경으로 간주된 것이지, 율법이나 예언서처럼 전체적으로 또는 공식적 결정에 의해서 정경에 들어오게 된 것은 아니다. 그것들은 오랫동안 성경이라기 보다는 종교 문학으로서 간주되어 내려왔었다.

성문서는 대부분 익명의 책들이어서 그 저작자를 알 수 없기 때문에 과거의 어떤 위대한 인물(다윗, 솔로몬, 에스라 등)이 쓴  책으로 간주했다.

(3) 유대교의 경전으로 공인받기까지

대부분의 구약은 히브리어로 기록되어 졌는데, 구약에서 히브리어로 기록되지 않은 부분(에즈라 4:8∼6:18, 7:12∼26, 예레미야 10:11, 다니엘 2:4∼7:28 등)은 아람어로 쓰여졌다.

이 아람어는 유대인 포로기 이후에 점차로 유대인의 구어(口語)로써 히브리어를 대신하게 되었던 방언이었다.

헬라어 번역본인 70인역에서는 사무엘,열왕기를 상,하권으로, 소예언서 12편을 각기 1책씩으로 분리하여 편집했으며, 본래 히브리어로 쓰여진 24권의 책들을 그리스어로 번역하면서 39권으로 재편집 했다.

구약성경의 정경이 지금의 39권(히브리어 원전에서는 24권)으로 정해진 것은 AD 90년경의 야무니야 회의에서 였다.

AD 70년 예루살렘이 로마에 의해 무너지게 지자 위기감을 느낀 당시 유대인들은 유대교의 정체성을 고수하기위해 정경을 확정시킬 필요를 느끼게 되었다. 오경만을 고수하던 사두개파가 괴멸된 이후 바리새파가 주도하여 AD 90년경 팔레스타인 지중해 연안의 작은 마을 얌니아(Jamnia)에서 회의를 개최한다.

개신교측에서는 이 회의에서 결정된 유대교 경전을 토대로 정경으로 확정지었으나, 카톨릭은 외경을 구약성경과 동등한 권위로 수용했다. 구약성경의 토비트, 유딧 등 7서와 에스델서의 일부분 등 몇몇 부분이 그러한데 카톨릭에서는 이것을 '제2정경(7권)'이라고 부른다.

▶ 구약은 성경에서 제외되어야 한다?

기독교는 유대교에서 비롯되었음에도 불구하고 탈 유대화를 하여 유대교에서 갈려져 나왔다.

그럼에도 불구하고 구약은 아직도 기독교의 경전으로 되어 있다.

이점에 대해서 초기기독교시절부터 수많은 문제가 야기 되었으며, 종교개혁때부터 현대신학까지 구약이 과연 기독교경전으로서 자격이 있는지 수많은 논란을 야기 시켜왔다.

AD 1세기의 원시 기독교 공동체에게 있어서 구약성경만이 그들의 유일한 성경이었다.

그러나 원시 기독교 공동체는 구약과의 차이점도 부각시켰다.

예를 들면 구약의 희생제사 는 예수가 십자가에서의 죽음으로 무효화되고, 공동체의 일원을 상징했던 할례는 세례로 대체되었다. 또한 구약의 시간이 흐르면서 율법들은 점점 그 효력을 갖지 못하게 되었고, 전반적으로 율법은 공동체를 통일시키는 의의를 상실하게 되었다.

또한, 구약과 신약은 아무런 문제없이 서로 연결되어 있는 것은 아니다.

구약은 일찍부터 기독교경전으로서 인정되기도 했지만 동시에 비판적인 시선을 받기도 했다.

그 이유는 구약이 철저하게 유대주의적이기 때문이다. 기독교는 구약과 상당한 기간동안 긴장관계에 있으며 아직까지도 구약속의 끔찍한 성경구절을 가지고 의문을 제기하는 신자들에게 예민하게 반응한다.

구약속에서 수없이 기록된, 이방인에 대한 입에 담기조차 힘든 여호와의 저주들, 지킬수 없는 유대인의 율법, 공정성을 상실한 여호와의 징벌, 등등 정상적인 이성에 의해서는 이해되어질수 없는 고대인의 기록물에 불과했기 때문이다.

따라서 기독교에서의 구약에 대한 논란은 끊임없이 제기 되었으며, 구약의 거부라는 극단적인 종파와 신학이론까지 등장하게 했다. 구약에 대한 부정적 입장가운데 대표적인 학자들의 주장을 간략하게 보기로 한다.

(1) 마르시온 (Marcion. AD 85~160년경)

초대 교회가 겪어야 했던 성경의 해석자들 가운데서 마르시온의 해석 만큼 두려운 것이 없었다.

다른 영지주의자들은 학파를 건설하는 데 불과했으나, 마르시온은 자칭 정통파 교회를 대적할 만한 교회를 세웠으며, 그 교인 숫자가 한 때 급격히 성장함으로써 자칭 정통파와의 대결에서 누가 최종적으로 승리하게 될지 그 결과가 심히 의심스럽기까지 했다.

마르시온은 구약을 완전히 포기하고, 신약만을 정경화 시켜서 기독교를 탈유대화시키려고했다.

그는 영지주의자로써 물질세계 자체가 악한 것이라고 주장했으며, 그러므로 이 세상을 창조한 창조주는 역시 악하거나 무지하다는 영지주의적인 사상을 받아들였다.

마르시온은, 구약에서는 율법이 선포되고 신약에서는 복음이 선포되었으며, 예수는 사랑의 하나님이었던 반면에, 구약의 여호와는 복수심에 불타는 열등한 저질신이라고 주장했다. 그에 따르면 구약은 열등하고 저질스러운 유대잡신의 율법서에 불과하다고 주장했다. 마르시온에게 있어서 이방인들에 대해서 저주와 전쟁, 피의복수 명령을 내리는 배타적인 여호와는, 예수 그리스도의 하나님과 동일시 될 수 없다고 주장했으며, 구약의 여호와는 우주를 창조한 저급한 데미우르고스(Demiurgus :제작자)이며, 그리스도로 말미암아 알수없는 하나님이 세상에 알려지게 되었다고 주장했다. 따라서 구약은 열등한 신의 말씀이기에 교회에서 구약을 읽어서도 안되고 기독교 교육의 기초로도 사용해서는 안되다고 주장하게 되었던 것이다.

그는 과격한 바울주의자로 구약을 신약의 하나님과는 다른, 열등한 신의 율법과 문서로 간주하여 결국 구약 전체를 거부한것이다. 그가 인정하는 정경은 그에 의해서 탈 유대화된 10편의 바울서신(갈라디아서, 고린도전서, 고린도후서, 로마서, 데살로니가전서, 데살로니가후서, 에베소서, 골로새서, 빌립보서, 빌레몬서) 과 누가복음 뿐이었다.

그리고 소아시아 출신의 선주였던 그는 복음서에 있는 예수의 가르침을 따라, 그의 재산을 모두 가난한 자들에게 나누어 주었다.[성경통신대학 제3권 / 대한예수교장로회총회교육부 / 1992년]

물론 그는 이단으로 배척받았다. 그러나 정상적인 이성을 지닌 여러분들이라면, 구약속에서의 무자비한 폭군 여호와에 대해서 이해할수 있는가?  그리고 그런 주장은 3세기에 와서 마니교(Manichees. 215~277)도들을 통해서 신,구약의 구분정신이 더욱 확대되기도 했다. 마니교도들은 모세에게 내려진 율법이 참된 하나님이 아니라 '암흑의 왕'이 준것이라고 주장했던것이다.[윌리스 반스토운 / 숨겨진성서 3권 / 이동진역 / 문학수첩 P.317]

(2) 델리취(F. Delitzsch. 1850~1922)

저명한 앗시리아 학자였던 델리취는 두 권으로 된 '대 사기극'(Die grosse Taeuschung)이라는 유명한 저작을 남겼다.

즉, 델리취는 이 책에서 구약의 내용을 사기의 연속으로 간주했다.

이 책에서 그가 주장한 가장 중요한 비판내용을 정리하면 다음과 같다

첫째, 구약의 역사서들은 그 서술방식으로 인하여 역사적 사료로서의 신빙성이 없다.

둘째, 위대한 예언자들을 비롯한 모든 중요한 인물들이 도덕성에 문제가 있다.

셋째, 여호와는 특정한 민족의 신으로서 도덕적 수준이 너무 낮은 저질스런 신이다. 따라서, 그를 우주를 창조한 창조신과 동일시한 것은 잘못된 신앙이다.

넷째, 그러므로 유대교의 여호와 신앙을 전 세계에 전파한다는 것은 미친 생각이다.

다섯째, 예수는 유대교에 대하여 적대감을 갖고 있다.

여섯째, 예언들이 성취되지 않았다는 점은 예언이 쓸데없음을 보여준다.

일곱 번째, 시편은 종교적으로 도덕적으로 저급한 사상을 갖고 있다.

(3) 하르낙(A von Harnack. 1851~1930)

독일 개신교 교회사가 였던 하르낙은 그의 유명한 저서인 '마르시온: 이방의 하나님에 대한 복음'(Marcion: Das Evangelium von fremden Gott)에서 마르시온이 구약의 정경성을 부인하게된 것은 오로지 기독교적인 하나님 개념의 본질에 대한 자각에서 기인한 것이라고 하였다.

그 의 다른 저서에서도, 마르시온은 그리스도의 은혜로 가득찬 바울적 복음서를 신봉하고, 구약은 진리를 반대하고 진리로부터 후퇴케 하는 것으로 보았다고 하르낙은 정의했다.

구약은 단지 바울의 안티테제(Antithesis)의 형태로, 율법과 복음, 진노와 은혜, 행위와 믿음, 육과 영, 죄와 의, 죽음과 생명의 강력한 대조를 보인다.[A.Harnack / History of Dogma,]

그는 후에 신학적으로 유명하게된 다음과 같은 정의를 내렸다.

"AD 2세기에 구약을 거부한 것은 오류였다. 당시의 중심 교회가 이러한 오류를 수용하지 않은 것은 옳았다. 16세기 에 구약을 그대로 받아들인 것은 그 때까지만 해도 벗어날 수 없었던 당시 종교개혁의 불가피한 조치였다.

그러나 19세기 이후에 와서도 개신교에서 구약을 여전히 정경의 문서로 보존하고 있는 것은 종교와 교회가 불구가 된 결과에서 기인한 것이다."

즉, 하르낙은 구약을 기독교 정경에서 제거하지 못한 것은 종교와 교회가 제 기능을 발휘하지 못한 결과라고 보았다.

(4) 불트만(R. Bultmann. 1884~1976)

불트만은 구약에 대하여 다음과 같이 말했다.

"구약은 유대인들에겐 계시로 받아들 여졌고 지금도 그러하다. 그러나 기독교 신앙에 있어서 구약은 더 이상 계시가 아니다.

교회의 입장에서 보면 이스라엘 역사는 이미 흘러갔고 끝이 났다......즉 이스라엘의 역사는 우리에게 더 이상 계시의 역사가 아니다."

그에 따르면 구약은 '유산된 역사'(Geschichte des Scheiterns)이다.

이러한 역사의 유산은 특히 언약(Bund), 여호와의 왕권 통치 (Koenigsherrschaft Gottes) 그리고 여호와의 백성(Gottesvolk)이라는 영역에서 일어났다. 결국 이러한 실패가 일종의 약속이 되었다.

따라서 구약성경은 약속이며 신약의 전제(presupposition)로서 그 이상도 그 이하도 아니라고 본다.

이와 같이 불트만은 구약과 신약의 완전한 신학적 불연속성을 주장했다.

(5) 바움게르텔(F. Baumgaertel. 1888~1981)

바움게르텔의 경우 기독교 신앙에 있어서 구약의 진정한 의미는 오직 '부정적인 방식'(via negativa)으로만 파악될 수 있다.

그에 따르면 "구약은 일차적으로 종교에 대한 증 언이고, 이 종교는 비기독교적인 종교이고, 구약의 자기 이해에 있어서 구약은 원래 복음과는 전혀 관계가 없다."

"구약은 복음 밖에 있는 종교로부터 온 증언이다. 따라서 구약은 우리에게는 이질적인 종교에서 비롯된 것이다. 역사적으로 볼 때 구약은 기독교 종교와는 다른 자리에서 생긴 것이다."

그에 주장에 의하면 구약은 오직 우회하는 방식을 통해서만 기독교인들에게 적용할 수 있는 증언이다.

구약에 대한 이러한 부정적 입장은 구약 성경학자들에게서만 나타나는 현상은 아니다.

이러한 현상은 특히 신약성경학자들의 글에서 보다 쉽게 찾아볼 수 있다.

예를 들어 필 하우어(P. Vielhauer)와 헨센(E. Haenchen)같은 신약학자들은 구약의 근본진술들은 그 본래의 의도로 본다면 기독교 정경에 속하지 않는다고 생각한다.

린다스(B. Lindars)는 구약은 바울에게 있어서 그 자체로는 가치가 없으며, 구약은 "오직 복음에 이르도록 도움을 주기 위해 재촉하는 종으로서만 가치가 있을 뿐이다. 그러나....그것도 그 길을 인도하는 것도 결코 아니다"라고 판단하고 있다.

그는 "구약이 (신약에) 인용된 것은 그것이 의도적인 진술이라는 의미로 해석될 수 있었기 때문이다. 요약하면 첫 번째 기독교인들은 구약을 독립적인 권위를 가진 것으로 보지 않았고 이 보다는 해석된 권위를 가진 것으로서 그 가치를 부여했다"고 주장하고 있다.

이러한 신약학자들의 주장을 한 문장으로 표현하면 다음과 같다.

"구약은 그 자체로서는 의미가 없으며, 신약의 수용에 의해서만 구약은 교회의 성경이라는 의미를 갖는다."

▶ 구약성경을 제거하자!

그럼, 구약은 어떠한 의미와 가치를 가지고 있는지 살펴보자.

구약에 대한 부정적 입장이 등장하고 있음에도 불구하고, 보수적인 학계에선 그 동안 구약과 신약을 연결시켜서 구약의 의미를 보전시키기 위하여 억지논리를 만들어 왔다.

이런 보수적인 신학계의 대표적인 모델 세 가지만 추려서 그 의미와 한계점을 간략 하게 검토하기로 한다.

첫번째는 약속(Verheissung)과 성취(Erfuellung) 모델이다.

특히, 신약은 구약을 약속이라는 개념으로 특징 지운다.(롬 4:13-25; 15:8; 갈 3:14; 참조. 마 1:22-23; 요 19:24-25 등).

이 모델은 신약을 중심으로 구약과 연결시킨 것이다.

그러나 구약의 여러 약속들은 신약과는 아무런 관련이 없다. 박해받고 있는 유대민족에게 축복을 내려주겠다는 것을 제외하면 예수에 대한 예언이 전혀 없다. 다만, 신약의 저자들이 구약을 왜곡시켜서 인용했기 때문이다.(8장의 억지로 끼워맞춘 예수신화 참고) 또 다른 문제점은, 예수를 증거하기 위해서 왜곡시켜서 사용한 구약의 일부 부분을 제외하고 나머지의 구약들은 존재의 의미를 상실하게 된다.

두번째는 모형론(Typologie) 모델이다.

구약의 사건, 인물 그리고 제도들은 모형들(模型, Typos)으로 간주되고, 그 모형들과 상응하는 것이 신약의 원형(原型, Antitypos)에 있다는 것이다.

예를들어 로마서 5장에서 아담을 그리스도의 모형으로 표현하며(롬 5:14), 고린도후서 3장이나 히브리서 3장에서는 모세와 그리스도를 모형과 원형으로 대조시킨다. 또한, 모세의 출생시에 일어났던 유아학살과, 예수출생시에 일어났던 헤롯대왕의 유아학살은 미드라쉬적 서술법으로 연관성이 있다. 즉, 예수의 출생을 모세의 출생과 비슷하게 기록하여, 그가 모세처럼 로마의 압제에 시달리는 유대인들의 구원자라는 전형적인 모형을 빌었다는 것이다.

그러나 구약 전부를 이렇게 모형론적으로만 해석할 수 있는가 하는 문제점이 제기된다.

또한 한 사건의 본래적 의미를 넘어서서 그 사건이 본래 가지고 있지 않은 미래적 의미를 도출할 수 있는가 하는 의문점도 생긴다.

세번째는 기독론 모델이다.

이것은 구약성경을 예수를 중심으로 해석하는 방법이다.

이것은 영지주의자들이 행했던 가장 대표적이고 가장 흔한 구약 해석 방법이다.

이러한 해석의 대표자 중의 하나인 피셔(W. Fischer)는 예수가 구약성경 어디에서도 발견되지 않지만 구약의 선포에 담겨 진 사상과 구약에서 설명된 사건들은 예수가 십자가에 죽는  사건을 가리키고 있다고 주장한다.

최근에 베커(J. Becker)도 이와 유사한 주장을 편바 있다. 그에 따르면 "예수는 구약성경에서 예고되었고, 미리 묘사되었으며 (이미) 현존한다." 그리고 그는 "구약성경은 오직 그리스도만을 위해서만 존재한다"고 단정 짓는다. 이는 오래 전에 자콥(E. Jacob)이 "구약신학은 오직 기독론일 수밖에 없다"고 주장한 것과 유사하다. 그러나 이 방법의 창시자들은 바로 영지주의자들 이었다. 이것은 앞뒤 문맥이나 사건의 내용 등은 고려하지 않고 아전인수격으로 구약에 주석을 다는 일이다.

이렇게 기독교 신앙을 위한 구약의 의미를 파악하는 작업은 그리 쉬운 일이 아니다.

구약은 오늘날 현대인들이 읽기에는 정말로 어처구니 없는 배타적인 고대 유대인이 남긴 문서이다.

특히 구약이 저질스러운 이유는, 이방인들에 대해서 전쟁과 폭력을 명령하는 여호와, 이방인들에 대한 저주, 죄를 지은 사람과 관계없는 엉뚱한 사람에 대한 여호와의 혹독한 벌, 사소한 율법을 지키지 않은 사람도 죽여버리는 여호와, 불합리한 율법 , 장애인과 여성에 대한 차별, 믿음을 시험하기 위해서 인륜을 저버리는 행위를 요구하는 여호와, 종교와 정치의 직접적인 연결.......등등이다.

이러한 점 때문에 기독교 정경으로부터 구약을 제거하자는 마르시온적 태도는 중세기부터 종교개혁과 현대신학에 이르기까지 수없이 제기되어 왔다.

심지어 독일에서는 성경이 반인륜적이라는 이유로 어린이 금서목록에 올릴 것을 주장하는 변호사도 있었다.

"토픽 - 獨변호사 성경은 어린이에게 불량도서: 독일 변호사 2명은 성경이 끔찍하고 인권을 유린하는 내용을 담고 있어 이런 내용이 삭제되지 않을 경우 어린이 금서목록에 공식적으로 올려야 한다는 청원서를 크리스티네 베르크만 가족장관에게 2일 제출.

이들은 일부 학부모를 대리해 제출한 청원서에서 성경이 섬뜩한 일부 내용을 신의 뜻이라고 미화하고 있을 뿐 아니라 대량학살, 인종차별, 유대인에 대한 적대감, 간음자와 동성애자에 대한 잔인한 처형, 자기 자식 살해 및 기타 외고집 행위 등을 가르치고 있다고 주장.

한편 뮌헨 가톨릭교회 관계자는 성경을 어린이 금서목록에 올려야 한다면 역사책이나 신문도 마찬가지여야 한다며 이들의 요구를 터무니없다고 반박하고 이런 문서를 제출한 변호사들은 성경을 제대로 이해하지 못한 것이라고 논평." [뮌헨 AFP=연합뉴스]

참, 재미있는 기사가 아닌가?

성경이, 특히 구약이 아름답지 못한 것으로 가득찬 것이라는 것은 부정할 수가 없는 사실이다.

앞서 언급한 바와 같이 하르낙은 개신교에서 구약을 여전히 정경의 문서로 보존 하고 있는 것은 종교와 교회가 불구가 된 결과에서 기인한 것이라고 말했다.

그러나 근본주의자들은 구약을 포기하고 싶어하지 않는다.

구약이 제거되었을 때, 기독교의 케리그마(kerygma)가 상당히 빈곤해질 것이며, 창조신앙도 흔들리게 될것이라고 주장하고 있다. 또한, 기독교의 유일신 사상이 흔들리게 되면서, 어느종교를 믿어도 선하고 올바른 삶을 살면 구원받을수 있다는 종교로 변하게 될것이라고 주장한다.(이슬람교도 이런 교리를 갖고 있다) 이렇게 된다면 복음전파의 걸림돌이 되며 신자들이 줄어들게 될것이라고 두려워 하고 있다.

그러나 아무리 몸부림 치고 발버둥 쳐도 역사의 수레바퀴를 거부할수는 없는 노릇이다.

개신교는 아직도 구약에 미련을 두고 성경의 무오성을 교인들에게 가르치면서, 구약속의 유대 민족신 여호와의 배타성에 빠져서 허우적거리며  빠져나오지 못하고 있는 형편이다.

어째서 유대인 제일주의의 선민사상, 즉 배타성으로 무장한 구약성경에 아직까지 미련을 버리지 못하는가?

또한, 비과학적인 창조주의 신앙을 버릴수 있는 좋은 기회가 될 수도 있다.

구약을 버린다면, 다윈의 진화론도 신의 창조섭리로 받아들일수 있는 좋은 기회가 될것이라고 필자는 충고하고 싶다.

필자는 본서에서 예수의 존재자체에 허구성을 주장하기는 했지만, 그가 허구의 인물이던 실존 인물이던간에 기독교가 배타적이지만 않다면 무엇을 믿던지 크게 문제가 되지 않는다고 생각한다.

신약의 내용도 문제가 아주 없는것은 아니지만 그래도 필자는 대체적으로 좋게 평가를 내릴수 있다. 하지만 구약성경에서는 정말로 마음에 와 닿는 모든이들 에게 귀감이 될 수 있는 훌륭한 가르침을 별로 발견하지 못했다. 구약을 읽고 있자면 역겹다는 느낌까지 받는다.

기독교인들이 구약에 대한 미련을 버릴 때, 기독교는 배타성에서 해방되어 진정한 세계종교의 모습을 갖추게 될 것이다.

▶ 신약성경의 등장

초대교회시절에는 신약성경이 없었다.

또한, 당시의 교인들은 종말론적 기대를 가졌기 때문이 신약성경에 대해서 그다지 필요를 느끼지 않았다.

즉 ,초대 기독교인들이 성경(Scripture)이라고 했을 때, 이는 곧 구약을 의미한 것으로서 주로 셉투아진트(Septuagint, 70인역)라고 알려진 헬라어 구약성경을 의미했다.

시간이 흐르면서 예수의 가르침으로 알려진 짧은 경구들이 구전으로 전승되었고 사도들의 서신들이 하나둘씩 나타나기 시작했다. 이 시기를 구전시대라고 한다.

그러다가 초대교회의 종말론적 기대감이 시간이 지남에 따라 희미해지자, 각종 교파에서 신약성경이 등장하게 되었다.

신약성경의 실제적 출현은 구전의 방법에서 기록의 방법으로 변하면서, 도마복음서와 같은 짧막한 경구와 사도들간의 서신들에서부터 시작하여, 복음서, 행전, 계시록등 여러 종류의 많은 기독교 문헌이 만들어지게 되었다.

최근에 발견된 나그 하마디 문서의 발굴로 인해 초대교회가 종말론적인 영지주의적인 성격을 지녔고, 수를 헤아릴수 없을 정도의 수많은 교파들,그리고 교파들간에 각각 다른 복음서와 사도행전들이 혼잡하게 난무했었다는 것이 알려지게 되었다.

당시 교회에서는 바울의 서신들 뿐만 아니라 짧막한 구전의 전승들을 낭독하곤 하였다.

당시에는 아직 교회에서 공식적으로 인정했던 복음의 목록이 없었으므로, 교회에 따라 낭독하는 복음서들이 서로 달랐다.

각 교파마다 서로 다른 교리와 각각의 신약성경이 난무 했었기 때문이다.

신약문서의 첫 출발은 바울 서신이었고 가장 먼저 한 책으로 수집되기도 했다.

바울 서신들이 집성되어 발간된 장소는 AD 90년경에 에베소에서 된 일이라는 보는 학자들은 보고 있다.

그렇다면 이 작업이 누구에 의해서 이루어졌을까? 이 문제에 대해서 확답을 얻을만한 역사적 증거는 가지고 있지 않지만 대체적으로 두가지 가설이 있다.

첫째는 빌레몬서를 매개로 해서 추리해 본 굿스피이드와 존 녹스의 가설이다.

그들은 빌레몬의 종 이었던 오네시모와 에베소 교회 감독이었던 오네시모를 동일인으로 본다.

빌레몬의 종이었던 오네시모가 주인 빌레몬의 집에서 도망나왔을 때 객지에서 바울을 만나 바울에게서 아주 친근하고 많은 도움을 받게된다. 그 오네시모가 나중에 에베소 교회의 감독이 되고나서 자기가 사랑하고 또 자기를 사랑해주었던 상전 곧 바울의 편지들을 모아 출판하는 일에 착수했다는 가설이다.

둘째는 미국 침례교 학자 다나의 가설인데 바울의 사망이 그의 서신 수집의 계기가 됬을 것이고, 바울의 사망이 동기가 되어 다시 바울의 글을 읽게되고, 그것을 수집하기에 이르렀다는 가설이다.

그리고 구전에 의해서 전승되던 예수의 행적을 담은 복음서는 바울의 서신들보다 늦게 등장했다.

초기의 복음서는 예수의 가르침을 기록한 짧막한 구절들이었다. 그러다가 그러한 가르침이 집대성 되서 도마복음서와 같은 문헌을 만들어 냈다. 오늘날 학자들은 도마복음서가 초기의 복음서일것으로 추측하는데, 이것이 오늘날의 복음서가 형성되기 전의 예수의 교훈을 모아 놓은 일종의 자료 문헌중 하나일 것으로 추측하고 있다.

이것이 이른바 Q문서설인데 마태복음이나 누가복음의 저자가 복음서를 기록할때 이것을 자료로 사용했으리라는 것이다.

Q라는 것은 본래 자료(Quelle)라는 뜻을 가진 독일말에서 비롯된 것으로, 공관복음 특히 마태와 누가의 두 복음에서 공통적으로 발견되는 예수의 교훈이 어떤 동일한 자료에서 왔으리라는 생각에서 끌어낸 가상적 자료이다.

예를들어, 도마복음서에는 예수의 행적이 전혀 언급되어 있지 않다. 예수와 제자들의 문답을 담고있는 형식을 취하고 있는데, 놀라운 것은 4복음서속에서 말하는 예수의 가르침이 도마복음서속에 거의 다 들어가 있다는 점이다. Q외에 증빙서라고해서, 예수의 생애에서 성취된 구약 예언들을 모아 놓은 성구집이 있다.

이와 같은 자료 문서들 외에도 누가, 마태가 개별적으로 특별히 참고했던 자료집도 있었을 것으로 보인다.

사도행전은 4복음이 따로 수집됨에 따라 외롭게 독립되었다가, 마침내 예수의 생애와 서신이 기록되던 사이에 연결을 지어주는 책으로 만들어 졌다. 공동 서신이 한 그룹으로 모인것은 상당히 후대 즉, 2세기 말 이 후의 일이었다. 묵시록(默示錄)은 처음에 널리 알려졌으나 2세기 후반경에 이르러서는 인기를 많이 잃게 되었다. 특히, 로마에 적대적인 감정을 나타낸 요한계시록은 정경으로 채택되어 견고한 위치를 얻기까지 200년 이상이나 싸움을 겪어야 했다. 실상 그 싸움은 그 후까지 계속되었고, 현대 교회에서도 그 책을 정경에 완전히 넣어서는 안 된다는 주장들이 여전히 남아있다.

차츰 여기저기서 신약성경이 등장하고 있을때, 마르시온의 도전은 교회의 반응을 요구하고 있었다.

마르시온은 다른 영지주의자들보다 더 큰 위협을 교회에 가져왔다. 왜냐하면 그는 다른 영지주의자들과 달리, 독자적 감독들과 독자적인 성경을 갖춘 교회를 조직하였기 때문이다.[ J.L.곤잘레스 / 초대 교회사 / 서영일 역 / 은성]

마르시온의 독자적 노선에 대항하여 자칭 정통파들은 전체적으로 기독교 경전의 목록을 마련하기 시작했다.

이 때까지 교회는 아직 공식적인 정경을 가지고 있지 않았었는데 한 교파에서 스스로 정경(canon)을 작성, 발표했으므로 자칭 정통파 들은 정경화 작업을 착수 하기 시작했다.

그것이 바로 무라토리 정경 목록이라는 신약성경 목록이다.

AD170 년경의 무라토리 정경목록에는 현재의 신약 27서 중에서 베드로 전 후서,야고보서, 요한3서, 히브리서가 빠져 있다.

베드로 전서를 제외한 히브리서, 야고보서, 유다서, 요한 2 3서, 요한 계시록등의 책들은 상당히 오랫동안 어려운 투쟁을 거쳐서 정경으로 채택된 것이다. 논란의 대상이 되었던 책들은 그 각 책의 사도적 저작권 문제 때문이었다.

신약 27권 중에서 베드로후서, 요한2 3서, 유다서, 요한 계시록을 제외한 정경이 5세기 초에 시리아(수리아) 말로 번역, 발표되어 표준성경의 구실을 하였는데 그것을 페쉬타(Peshitta)라고 부른다. 동방의 시리아교회는 지금까지도 계속 22권짜리 신약성경을 정경으로 가지고 있다.

4세경의 유세비우스(270~340)는 정경을 호모레고메나(Homolegomena:누구에게나 받아들여진 책), 안티레고메나(Antilegomena:일부의 반대가 있었던 책), 노타(Nota:가짜책)의 세 가지로 분류하면서 정경의 목록을 제시했다.

그의 분류에 따르면 야고보서, 유다서, 베드로 후서, 요한2 3서를 안티레고메나에 분류했고, 요한 계시록은 호모레고메나에 분류했지만 노타에 넣어야 된다고 자기의 의견을 덧붙였다.

4세기 경의 예루살렘의 키릴(AD 315~386)은 신약성경의 강의목록에서 요한 계시록을 제외한 모든 책을 소개했다.

요한계시록은 11장에서 언급했듯이 로마제국을 비판것이라는 입장 때문에 가장 오랫동안 인정받지 못한 경전 이었다.

AD 367년 아타나시우스는 그의 부활절 서신을 자기 교구의 여러 교회로 보내면서 지금의 신약성경와 똑같은 목록을 제시했다.

이 신약성경 27권을 393년에 힙포 레기우스에서, 397년에 아프리카의 카르타고에서 각각 정식 채택하였고 어거스틴도 이 정경을 지지했다고 한다.

그것이 마침내 제롬의 라틴어 번역(Vulgata)을 통하여 전 서방 교회에 유포, 사용된것이다. [박창환 / 성경의 형성사 / 대한기독교서회] [김남중 / 논문:성경의 형성사]

▶ 본문비평에 쓰이는 신약의 사본

구약성경과 마찬가지로 신약성경도 AD 2~10세기 사이에 쓰여진 사본들만 남겨져 있을뿐 그 원전이 남아 있는 것은 하나도 없다. 마찬가지로 수많은 사본들 역시 내용이 같은것은 하나도 없다.

초기 번역본에 대한 사본들도 약 1만개 이상 보존되어 있고 교부들의 인용문도 수천에 달하고 있다.

따라서 부분이든 전체든 신약이 수록된 헬라어 사본은 대략 5,500여 개 정도가 있다.

파피루스에 기록된 것은 단편들뿐이지만 신약 전체의 40%가량을 포함한다.

반 이상이 AD 4세기경의 것들이고 그중 가장 오래된 단편적인 사본 하나는 AD 140년경으로 여겨진다.

현존하는 파피루스는 모두 이집트에서 발견되었는데 사본상의 차이로 인해 AD 2~4세기 동안 이집트에서 지배적인 신약의 본문유형이 없었음을 나타내 준다.

신약의 사본에는 대자사본(大字寫本)과 소자사본(小字寫本)이 있다.

9세기까지 신약은 헬라어 대정자(大正字,대문자)를 단어와 단어 사이의 띄어쓰기도 없이 연속하여 기록했다.

9세기 무렵부터 현재의 헬라어 성경체와 같은 초자체(草字體,소문자)로 단어와 단어 사이도 띄어서 기록하고 구두점도 생겨나게 된다.

전자에 속하는 사본으로 바티칸 사본(부호 B),시내 사본(부호 S),알렉산드리아 사본(부호 A),에프레임 사본(부호 C)이 있고, 후자에 속하는 사본은 대개 8세기 이후의 것으로, 현재 2,300가지 이상이 있다.

사본을 읽는 데는 후자가 더 쉬우나, 연대가 후대의 것이고 정정 가필 등이 많아 원본을 회복해 보려는 본문비평에는 대자사본이 보다 유효하다.

성경 사본 형성 과정에 있어서, 대개의 경우는 필사자가 자신의 교리대로 설명을 붙이거나, 의견을 붙이거나 해서 점점 길어지고 늘어나는 것이 상례(常例)였다.

그래서 앞서 언급했듯이 본문비평의 가장 초보적 원칙은 문서의 양이 많아질수록 후대에 변조된것일 가능성이 높다란 것이다.(반대로 교리에 맞지 않으면 삭제하는 경우가 있었는 했으나, 그럴 경우에는 삭제보다는 내용을 변조하는 경우가 더 많다)

사본의 자료로는 무엇보다도 파피루스(papyrus)를 들 수 있다. 이것은 이집트의 나일강(江) 연안에 있는 갈대의 일종인 다년초이다. 이 자료가 BC 11세기부터 문서에 사용되었고, BC 2세기 말경부터는 점점 송아지가죽이나 양가죽이 이에 대용되게 되었다. [두산세계대백과 EnCyber / 성서의 사본과 번역본]

5,500여개의 사본중에서 파피루스 사본은 98개, 대문자 사본 300개(가죽종이), 소문자 사본 2800여개등이다.

각각의 신약의 사본역시 구약의 사본과 마찬가지로 내용이 같은 것이 거의 없는데, 구약의 경우 서기관들이 필사할 때의 오류와는 양상이 다르다. 영지주의는 물론 수많은 종파로 갈려져 극심한 혼잡을 이루었던 초대교회시절, 자신들의 교리에 맞춰 내용을 추가하거나 변조하는 경우가 허다했던 것이다. (물론 초대 기독교인들도 구약도 위조했다.)

신약의 문서적 날조라는 문제에 대해 쮜리히의 로버트 케일 박사의 논문집 '현대인의 종교'는 다음과 같이 말한다.

"같은 대목을 고친 두명의 수정자들은 각기 정 반대의 뜻으로 돌려 놓는수도 있다. 이건 그가 속한 교파의 독단적 교리, 즉 도그마 해석에 따라서 생긴 의도적 변개다. 하옇든간에 산발적인 교정에 의해 그리고 물론 보다 많은 계획적인 교정에 의해 도저히 손댈수 없을 정도의 텍스트에 혼란이 일게 되었던 것이라 하겠다....(중략)....대부분의 신자들은 성경이 애당초 부터 오늘날과 같은 형태로 존재 한줄로 단정하고 있다. 자기가 가지고 있는 성경에 들어 있는 내용들이 옛날부터 존재했었다는 식으로 고지식 하게 믿고 있다. 그들은 모르고 있다. 초기 기독교 겨레는 2백년 동안에 걸쳐 구약성서 이외에는 성경을 갖고 있지 못했다는 것에 대해서 대개가 알아보려는 생각초차 하지않고 있다. 그리고 또 구약의 중요한 부분이 기독교 초기에는 아직 정리되지 못했었다는 사실(예수가 설교의 바탕으로 삼고 있던 이사야서도 기원2,3세기 경에 마무리 되었다고 하는 견해가 학계에서는 지배적이다.)에 대해서도 모르고 있다."

신약의 본문비평에 사용되는 사본들을 살펴보자.

(1) 시나이 사본 (Godex Sinaiticus)

1884년 시나이산의 성 캐더린 수도원에서 독일 신학자 C.티셴도르프(Constatin von Tischendorf)에 의해 발견된 AD 4세기경의 사본이다.

첫 번째로 발견된 것은 구약성경에 속하는 43매의 박피지(薄皮紙)로, 작센 후작 프레데릭 아우구스투스에게 바쳐졌기 때문에 프레데릭 아우구스투스 사본이라고 하며, 이것은 라이프치히대학교 도서관에 소장되어 있다.

그후에 다시 티셴도르프가 수도원을 3차 방문했을때 구약성경의 150장과 신약성경 부분 148장을 발견하여 러시아 황제에게 헌상 했다. 이 자료는 페테르부르크 왕실도서관에 소장되어 있었다가 혁명 후인 1933년 영국에 10만 파운드에 팔아넘겨 지금은 대영박물관에 소장되어 있다.

시나이 사본은 구약의 상당 부분과 신약의 정경(正經) 전부와 바나바서신 및 허마의 목자와 같은 약간의 외경(外經)이 들어 있는 것으로, 1881년의 영어성경 개정판에 크게 영향을 끼쳤다.

이 시나이 사본에는 수정된 곳이 무려 1만6천 군데나 된다.

이것은 저자들로 보여지는 7명의 교정자들 손에 의한 것들로 세번 수정되고 네번째의 원전에 의해 바꿔진 대목도 허다하다.

히브리어 사전을 저술해낸 일류 전문가 프리 드리히데리츄는 시나이 사본인 이 원전 속에서 3천 군데나 베낄때 잘못쓴 대목을 지적하고 있다.

이 사본에서 마가복음은 16장 8절에서 끝나고 요한복음 7:52~8:11의 간음한 여자의 기사,요한복음 5:4; 8:1~11, 마태복음 16:2,3, 로마서 16:24, 마가복음 16:9-20, 요한일서 5:7, 사도행전 8:37 등과 많은 내용들이 없으며 외경까지도 정경으로 담고 있다. (내용들이 없다는 것은 해당구절이 후대의 추가된 내용이라는것을 시사하고 있다)

(2) 바티칸 사본 (Codex Vaticanus)

AD 330~340년에 기록된 것으로 여겨지는 사본으로 1457년 바티칸 도서관에 등록되었으며 10과 1/2X10인치나 되는 큰 사이즈의 필사본으로 보존 상태가 양호하다.

그러나 바티칸사본은 구약에서 창세기 1:1~46:28, 시편 105:26~137:6, 사무엘상, 열왕기상, 느헤미야의 부분들이 없고, 신약에서는 히브리서 9:14 이후, 디모데전후서, 디도서, 빌레몬서 그리고 요한계시록이 모두 없다.

(3) 알렉산드리아 사본 (Codex Alexandreia)

5세기초에 기록되었고 1627년 당시 알렉산드리아의 대주교였던 루카리스에 의해 영국왕 찰스 1세에게 헌정되었다.

원래는 외경을 포함한 헬라어 성경 전체를 담고 있었으나 현재는 구약의 일부가 파손되었고 신약도 일부가 빠져 있다.

구약은 2명, 신약은 3명에 의해 필사된 것으로 추정되며 대영박물관에 보관되어 있다.

(4) 기타사본들

이 외에도 중요한 사본들로 에프라임 사본(5세기초),베자 사본(5, 6세기)등이 있다.

AD 4세기부터 10, 11세기의 언셜체 사본은, 대부분은 단편들이지만, 그 고대성 때문에 과거 신약 성경 본문 연구에 가장 중요한 자료로 여겨졌다.

소자사본(小字寫本)들은 초서체로 쓰여진 9세기에서 17.8세기의 것들이다. 모두 2,500여 개가 넘는 사본이 남아 있지만 역시 대부분 단편들이다. 이밖에도 매일매일의 예배 중에 읽혀지던, 신약 성경에서 발췌된 글을 수록한 독서성구집등도 신약의 원문을 복원해 내는 중요한 비교문헌중에 하나이다.

(5) 기타 역본들

AD 1000년경 이전에 헬라어 성경에서 직접 번역된 라틴어, 시리아어, 아르메니아어, 고대 슬라브어, 고대 그루지아어 역본들도 신약 성경 본문연구의 중요한 자료들이다.

어떤 경우에는 구약성경이 이미 사용되고 있기도 했고 구약의 완역이나 부분역에 이어 신약의 번역이 이루어졌다.

콥트어(Coptic)는 고대 이집트어의 가장 후기 형태인데 3세기경에 처음으로 한 방언으로 신약이 번역되었고 4세기 후에는 거의 모든 성경이 이 방언으로 번역되었다. 현재 남아있는 콥트어 역본 대부분은 12~14세기경의 것으로 3세기의 것과는 다른 방언으로 기록되어 있다.

고트어(GOTHIC) 역본은 번역자가 알려진 가장 오래된 것으로 번역자가 알파벳을 만들어 번역한 것으로 알려진 몇 개의 역본 중 하나이다. 4세기 중엽 울필라스가 만든 역본의 일부가 전해지고 5,6세기 경의 것으로 추정되는 아그렌테우스(Argenteous) 은(銀)역본은 보라색 양피지에 은색 잉크를 사용한 호화판 사본으로 고트어 역본 중 가장 완전하게 남아있다.

아르메니아어(ARMENIAN) 역본은 예배시에 시리아어가 사용되고 있는 것에 반대해서 5세기초 성경과 전례서의 번역이 시작되었고 현재 남아 있는 것은 5~8세기에 원래의 역본을 개정한 것으로 추정된다. 전반적으로 이 역본은 어법의 아름다움과 번역의 정확성이 매우 탁월하여 역본 중의 여왕이라 불린다. 이 외에도 시리아어, 그루지아어, 이디오피아어, 아랍어 역본들이 전해지고 있다.

(6) 교부들의 인용구

많은 교부(敎父)들이 글을 쓰면서 자기들이 볼 수 있었거나, 흔히 들을 수 있었던 사본의 내용을 인용한 것들이 있다. 비록 짤막한 인용일지라도 그들의 인용은 역시 그가 사용한 사본의 필사본으로서, 본문 비평가들이 원본을 찾아가는 과정에 도움을 줄수 있다. 그러나 교부들은 자기가 가진 사본을 자기의 글에 인용하면서 실수로 잘못 인용할 수도 있고 고의로 수정하는 일도 있었다.

한편 1901년 이집트 룩소에서 발견된 모들렌 파피루스(Magdalen papyrus : P64)라는 세조각의 파피루스가 있다.

이 작은 파편은 1953년 2세기에 제작된 것으로 감정되었으나 1994년 티데라는 사람이 AD 66년의 것이라고 주장한적이 있다.

이 작가의 주장에 따르면 모들렌 파피루스는 2단(段) 형식으로 제작되어 있는데 2~3세기의 파피루스 사본은 모두 1단 형식이고, 2단형식은 구약성경의 사본에서 자주 발견되는 형태이기 때문에 1세기의 것이라는 것이다.

그러나 AD 5세기 경의 알렉산드리아(Alexandrinus)사본도 각 페이지 마다 2단(段)으로 나뉘어져 있고 한 단에는 46~52행의 글이 담겨 있다. 그렇다면 알렉산드리아 사본도 1세기의 유물이 될수 있을까?

또한 작가는 2~4세기에 사용된 언셜체와 글씨체가 약간 다르다며 이 사본이 1세기의 것이라고 주장하는데, 1세기의 그리스나 로마에서는 붓 또는 두터운 펜을 사용해 흘려쓰는 러스틱(rustic)체가 유행했다.

나머지 그의 주장도 일고의 가치도 없는 궤변들 이다. 글자 몇개밖에 나오지 않은 작은 파편을 가지고 마사다 요새에서 발굴된 문서와 비교하거나, 일부의 글자가 붙어 있는 것을 가지고 쿰란의 사해사본과 비교한다.

필자가 이 사본의 사진을 아무리 들여다 봐도 글자가 붙어 있다는 것을 느낄수 없었다. 신약의 사본이 두루마리 사본과 달리 대부분 양면을 기록한 코덱스 사본이라는 점을 감안해서 필자가 확인한 사진이 한쪽면 뿐 이었다고 해도, 그 한쪽면에 붙어 있는 글자는 보이지 않는다. E와 T의 글자 끝부분이 아주 살짝 겹친것이 하나 있었는데 너무 미미해서 별 의미가 없다고 생각된다. 그리고 다른 글자는 확실하게 전부 떨어져 있었다.

그외에도 그 작가는 야고보가 처형되자 그 때부터 초대교회 교인들이 예수를 가르켜 노미나 사크라라고 불렀다고 주장하면서 사본에 기록된 글자와 비교하고 있다. 그러나 야고보가 처형되자 그 때부터 초대교회 교인들이 예수를 그렇게 불렀다는것은 어디에서 근거를 찾는지 모르겠다. 야고보가 산헤드린에 끌려온것은 요세푸스의 저서에 나오지만(물론 요세푸스의 저작물은 위조 가능성이 크지만) 초대교회 교인들이 그 용어를 사용했다는것은 어디에 근거 한 것일까?

또한 그의 말에 따르면 모들렌 파피루스는 너무 작은 파편이라서 방사성 동위원소도 할수 없다고 주장한다.

그러나 최근에 발견된 유다복음서도 방사성 동위원소를 이용해 AD 220~340년쯤의 것으로 판명했는데 왜 과학적인 검증을 피하는 것일까? 그리고 티데라고 작가의 이런 궤변은 신학계에서도 공식적으로 인정받지 못하고 있다.

▶ 킹제임스 성경 이외에는 사탄이 변개한 성경?

말씀보존 학회에서는 'KJV'외에는 사탄이 변개한 성경이라는 주장을 함으로써 기존의 교회로부터 강한 공격을 받고 있다.

이른바 KJV는 히브리어로 된 마소라 사본에 충실하지만, 그 이외의 성경은 레닌그라드 사본, 사해문서,70인역,알렉산드리아 사본등을 참조로 했다는 것을 비난의 근거로 삼는다.

몇가지 예를 들어보자.

① 로마서 13장 9절

[NIV] "도둑질 하지 말라. 탐내지 말라..."

[KJV] "너는 도둑질하지 말지니라, 너는 거짓 증거하지 말지니라, 너는 탐내지 말지니라..."

NIV와 개역성경은 "너는 거짓 증거하지 말지니라."는 구절을 삭제했다고 한다.

② 고린도전서 7장 2절

[NIV] "비도덕적인 일이 많기 때문에 남자마다 자기 아내를 두고"

[KJV] "음행하지 않기 위하여 남자마다 자기 아내를 두고"

③ 창세기 10장 21절

[개역한글] "셈은 에벨 온 자손의 조상이요 야펫의 형이라 그에게도 자녀가 출생하였으니"

[KJV] "셈은 모든 에벨 자손의 조상이요, 형 야펫의 동생이라. 그에게서도 자녀가 출생하였으니"

야펫과 셈의 관계가 서로 엇갈리게 등장한다.

④ 출애굽기 22장 28절

[개역한글] "너는 재판장을 욕하지 말며 백성의 유사를 저주하지 말지니라"

[KJV] "너는 신들을 욕하지 말며 네 백성의 치리자들을 저주하지 말지니라."

⑤ 민수기 24장 8절

[개역한글] "하나님이 그를 애굽에서 인도하여 내셨으니 그 힘이 들소와 같도다. 그 적국을 삼키고 그들의 뼈를 꺽으며 화살로 쏘아 꿰뚫으리로다"

[KJV] "하나님께서 그를 이집트에서 데리고 나오셨으니, 그의 힘이 마치 유니콘과 같도다. 그는 그의 원수 된 민족들을 삼키며, 그들의 뼈를 꺽고, 그의 화살들로 꿰뚫으리로다."

KJV에는 유니콘으로. 개역한글판에는 들소로 기록되었다고 한다.

이것은 단지 몇가지 예로 필자가 말씀보존 학회에서 일부만 가져온 것이다.

말씀보존학회에서 제시하는 엇갈리는 구절은 끝이 없고, 그걸 다 옮기는 것은 쓸데없는 지면낭비이니 이쯤에서 그만두겠다.

과연 그들의 주장이 맞을까?

그러나 정확히 따지자면 필자는 KJV보다 요즘나온 성경 NIV,공동번역판,표준새번역등이 훨씬 우월하다고 평가를 내린다.(개역한글판은 여기서 제외하겠다. 번역이 엉망인데다가 잘 쓰이지 않는 고어가 많아서 뜻이 제대로 파악이 않되는 개판성경이라고 필자는 평가를 결론 내린다.)

KJV판을 적극 지지하는 '딘 버간 학회'(Dean Burgon Society)의 도날드 웨이드박사(Dr. D. A. Waite)에 의하면 새미국표준역본(NASV)은 구약전체에서 따져볼 때, 20,000군데에서 30,000군데의 바뀐 내용을 담고 있으며, 새국제역본(NIV)는 마소라 본문을 기초로 했지만 가장 오래된 사해문서와 라틴어 역본, 페쉬타, 탈굼등도 번역에 참조 했다고 한다.

그리고, 새킹제임스역본(NKJV)은 표준원문(Textus Receptus)으로 BHS를 번역의 기초로 삼았으며, 70인역,라틴번역판,고대 역본,사해 사본도 참조했다고 주장하면서 정통(?) KJV와 달라졌다고 주장하고 있다.

오늘날 대부분의 대학이나 신학대학원에서 사용하는 신약은 네슬/알란드(Nestle/Aland)의 제27판 헬라어 신약성경이다.

반면에 KJV는 '헤 카이네 디아테케'(He Kaine Diatheke : 헬라어로 신약이라는 뜻)라고 불리는 본문(Triniterian Bible Society에서 재출간한 것)을 사용했다.

이것은 프레드릭 H.A. 스크리브너(Frederick H.A. Scrivener)가 편집하여 1894년에 캠브리지 대학 출판부가 최초로 출간한 헬라어 원문의 사본이다. 이것은 베자의 5번째 판본을 토대로 하고 있다.

최근에 계속해서 발견되는 성경의 사본들은 성경을 복원시키는 자료를 더욱 풍부하게 만들어 준다.

그러나 킹제임스 성경을 고집하는 사람들은 최근에 발견된 더욱더 오래된 사본들을 아예 인정하려고 하지도 않는다.

KJV는 히브리 원문인 마소라사본에 충실하다고 주장하지만, 마소라 사본은 앞서 언급했듯이 AD 10세기에 만들어진 것으로 BC 2세기에 제작된 사해문서와 연대기 적으로도 비교도 않되는 것이다.

또한, 원래 자음뿐이던 히브리어에 마소라 학자들이 모음을 만들어 붙였으며, 예레미야서의 경우 마소라 본문이 70인역보다 7분의 1정도나 내용이 많다. 즉, 마소라 사본 역시 나중에 많은 내용이 덧붙여진 것이다.

앞서 본문비평에 대해 언급했듯이 성경을 번역하기 위해서 수많은 사본을 비교 검토해야 한다.

오로지 마소라 사본만으로, 그것도 마소라 계열의 레닌그라드 사본조차 배격하면서 오래전에 편찬된 BHK1만을 고집하겠다는 것은, 알기쉽게 잘 번역된 공동번역판 또는 표준새번역판 성경을 외면하고, 난잡하기 그지없는 개떡같이 번역된 개역한글판만을 고집하겠다는 외고집 행위나 다름없다. (필자는 이 책을 쓰면서 공동번역판 또는 표준새번역판 성경구절을 인용하고 싶었지만, 개신교인들이 주로 보는 성경이 개역한글판 이기에 어쩔수 없이 개역한글판을 사용했다)

더욱이 '한글판KJV'는 '개역한글판'만도 못하다. 대한성서공회의 설명에 따르면 개역한글판이 오래전에 번역된것이기는 해도 여러번에 걸친 개정에 의해 본문비평에 따른 연구결과가 반영되어 있다고 한다.

반면에 '한글판KJV'는 '영어KJV'를 한글로 번역한 2중 번역이다!

만약, 히브리어나 헬라어 사본들을 비교 검토해서 직접 한글로 번역했다면, 그것은 그 순간 KJV가 아니라 독자적인 버전의 성경이 된다. 결국 '한글판KJV'는 '영어KJV'를 한글로 번역한 2중 번역에 지나지 않는다는 말이다.

이런성경으로는, '현대인의 성경'이라는 것이 있는데, 이것은 영어의 TEV(Today's English Version)를 한글로 번역한 것에 지나지 않은 2중번역이어서, 신학자들의 연구에 쓰이지도 않고 예배용으로 외면받는 성경이다.

그야말로 KJV를 제외한 나머지 성경은 사탄이 변개한 성경이라는 주장은, 성경에 대해서 기초지식이 전혀 없는 신자들을 현혹시키고 있는 광신자들의 추태에 불과하다.

맺음말/기독교는 성경의 오류를 안고 자폭할 것인가?

종교란 인간에게 옳바른 삶의 가치관을 심어주고 올바른 삶을 살도록 방향을 제시하는 것이어야 한다.

기독교가 내세운 사랑이라는 가치는 고귀한 것이다. 필자는 그 점을 높이 사고 싶다.

그러나 그들은 겉으로는 사랑을 부르짖으면서, 막상 교회 공동체안으로 들어 가보면 무시무시한 위계질서와 복종만이 존재한다. 교회는 신자들에게 올바른 삶의 방향을 제시해 주는것이 아니라 맹신을 부추기면서 사람을 바보로 만들려고 한다.

목회자는 신자들에게 이웃을 사랑하고 봉사하라는 가르침을 전해주기 보다 무조건적인 복종과 맹신을 가르킨다.

목회자는 필요에 따라서 성경구절을 민법 몇조 몇항이라도 되는 것처럼 인용하며, 사랑보다는 맹신을, 사랑보다는 복종을, 사랑보다는 증오를 설교한다. 그곳에는 사랑이 없다.

교회는 무시무시한 비이성과 몰상식으로 가득찬 사이비 종교의 소굴이다.

사이비 종교란 과연 무엇인가? 우리가 일반적으로 알고 있는 상식과 윤리에서 어긋나는 것을 가르키는 종교가 사이비 종교이다.

과학을 부정하며, 민주주의와 어긋나는 절대복종을 가르치며, 민주사회의 다원성을 인정하지 않으며, 미신행위를 일삼으며, 증오를 설파하는 기독교는 이땅에서 가장 거대한 규모의 사이비 종교집단이며 동시에 모든 사이비 종교의 원조다.

실제로 최근에 등장한 신흥 사이비종교들의 교리와 집단체제가 기독교와 유사하다는 점은 정말로 관심이 가지 않을수 없다.

문자 그대로를 믿는 것만이 옳은 믿음이라는 문자주의적 도그마(dogma)는 주류 기독교를 아직도 꽉 붙들고 있다.

합리와 이성, 심지어 민주주의의 원칙도 망각하고 오로지 성경만이 기준으로 자리잡힌다.

고등교육을 받은 사람이라면 도저히 그냥 받아들일수 없는 전설과 신화들을 의심하지 말고 무조건 믿으라며 윽박 지르고, 그 많은 시행 착오 속에서 찾아낸 과학을 어떻게 해서든지 흔들어 버리려고 악을 쓴다.

그러나 기독교의 이런 작태에 어리숙한 사람은 빠져들지는 모르나 지성인들까지 현혹 시킬 수는 없는 노릇이다.

평신자들은 목사가 설교시간에 읽어주는 성경과 그 해석법에만 의지하려한다.

목사가 한마디 하면 신도들은 "아멘" ,"할렐루야","믿쑵니다"를 연실 외친다.

나중엔 자기네끼리 경쟁이 붙어서 목사말이 끝나기가 무섭게 치고 들어가는것이 아주 가관이다.

인간으로써 세상을 살아나가는 기본적인 매너 라든가, 세상을 살아나가는데 있어 지니고 있어야할 가치관이라든가, 이런것을 배울수 있는게 아니라 다들 목사의 노예가 되고 싶어 환장을 한다. 이는 스스로 사고할수 있는 의지력을 완전히 상실한 한심한 모습이다.

성경을 꼼꼼히 읽어보면 그 무시무시한 모순점을 감당할수 없다.

그럼에도 불구하고 이를 무시하고 그것들을 애써 외면하고, 그 모순들을 합리화 하려고 애를 쓰면 쓸수록 자신을 속이는 일밖에 되지 않는다. 그리고 이러한 가책감이 성경에서 비롯되는것 만큼 비극적인 것이 없다.

분명 성경의 말중 의심이 들게하는 사악한 성경 구절은 수없이 존재한다.

그래서 의문을 가진 신자들이 질문을 하면 목회자들은 "이것은 상징적인 구절이다."라고 하면서 모순을 합리화 시키고 모순과의 타협을 본다. 이쯤되면 이것은 충분히 자기기만이라고 할만하다.

문제는 신학을 공부한 목사들이 성경의 오류를 누구보다도 더 잘알고 있다는 점이다.

왜 목사들은 그들이 배웠던 내용을 신자들에게 솔직하게 가르쳐주지 못하는가?

기독교는 허위와 기만이 없이는 존재할 수 없는 종교, 있는 사실 그대로 말하면 신자가 떨어져 나갈 종교인가?

그럼에도 불구하고 자신들의 배를 채우기 위해 성경구절을 요리조리 끄집어 내는 삯꾼목사들의 행태는 놀랍기 그지없다.

한술 더 떠서 그들은 배타행위를 하면서도 성경을 들고 나오고, 창조과학을 한다고 하면서 성경책을 들고 나온다.

성경책이 이교도를 찌르는 칼이되고, 과학의 발목을 잡는 ?'이 되고, 소시민들의 호주머니를 터는 강도가 되었다.

따라서 이제 기독교인은 성경의 문자로부터 자유로워지지 않으면 않될 절박한 때가 이르렀다.

성경을 들고 거짓과 악을 행하는 목회자의 영혼의 노예로 계속해서 살아갈수는 없는 노릇이다.

아무리 성경이 오류로 뒤얽혀 있다 하더라도 목회자들이 이웃 사랑을 가르치고 실천하는 사람이라면 필자의 성경비판은 아무런 의미가 없으리라고 본다.

그러나 목회자는 성경으로 거짓과 악을 행한다.

타락한 목회자, 그리고 증오를 설교하는 사탄교의 교주를 물러가라고 소리쳐도 절대로 물러가지 않는다.

그들은 성경으로 자신을 방어하고, 성경으로 남을 공격하고, 성경으로 그들의 거짓을 정당화 시킨다.

성경이 거짓과 악을 행하는 사탄의 도구로 전락했음을 인정하지 않을수 없다.

따라서 오늘날의 기독교가 사회적인 물의를 일으키는 데에는 성경에 근원적인 문제가 있음을 지적하지 않을수 없다.

본서는 평신도들이 성경의 문자로부터 자유로워지게 하기 위해서 기록되었다.

그럼에도 불구하고 눈이 뜨이지 않는 광신자들도 있으리라고 본다.

광신자는 자신들이 믿는 경전과 교리의 명백한 오류 앞에 이르러도 결코 변하지 않는다!

더 정확히 말하면 광신자는 무의식적으로 스스로 변화되는것을 거부한다. 이러한 현상을 '맹신 증후군'이라고 부른다.

'맹신 증후군'(true-believer syndrome)이라는 말은 사기극으로 조작된 것이라는 증거가 압도적으로 많음에도 불구하고 이것들에 대한 믿음을 바꾸지 않는 명백한 인지적(認知的)인 장애를 말한다.

자신이 따르는 종교나 신념이 오류와 잘못이 있다는것을 의식적으로 알면서도 맹신 증후군에 빠진 사람들은 자기 자신에게 의식적으로 거짓말하게 된다. 이런 형태의 자기 기만은 마음 한 구석에 있는 의심을 잠재우고 믿어버림으로써 마음의 안정을 찾으려는 인간의 심리현상중 하나이다. 맹신 증후군에 빠져있는 사람은 좀처럼 변하지 않는다.

그렇다고는 해도 필자는 그들을 위해서라도 성경비판은 반드시 필요하다고 본다.

대한민국은 종교의 자유가 있으며, 수많은 종교가 함께하는 종교다원주의 사회이다.

싫든좋든 기독교인,불교인,천도교인,무신론자,민족주의자,뉴에이지 등등이 함께 얼굴을 맞대고 이땅에서 함께 살아가야 한다.

그럼에도 불구하고 종교다원주의 사회인 우리나라에서 기독교 광신자들이 야기시키는 분란과 분쟁은 끝이 없다.

이단이니 삼단이니 하는 논쟁에 빠져 같은 기독교인들끼리 서로 피터지게 싸우는것도 모자라서, 기독교와 전혀 관련이 없는 종교와 사상에까지 온갖 비방과 음해를 퍼트린다.

그리고 단순한 비방과 음해에서 그치지 않고 이제 기독교인들은 실력행사와 폭력까지 서슴치 않는다.

"단군은 허구!"라고 광신자들이 주장한다면, 우리 안티 기독교인들은 '엑소더스는 과연 실재했는지',' 예수는 실존인물인지',' 대홍수는 과연 역사적 사건인지'를 묻지 않을수 없다.

사탄이니 마귀니 하면서 타종교를 음해한다면, 우리 안티 기독교인들은 구약속의 '여호와'가 과연 공의로운 신이었는지도 묻지 않을수 없다.

남자와 동침하지 않은 처녀가 임신했다는 등의 비현실적인 판타지(Fantasy)들을 곧이 곧대로 믿는 사람들이, 어째서 악의적인 비방을 끝도없이 퍼트리고 다니는가?

한니발이 군대를 이끌고 로마에 침공해 왔을 때, 로마의 장군 스키피오는 한니발의 본국인 카르타고를 쳐들어 갔다.

허를찔린 한니발은 눈물을 머금고 조국을 지키기 위해 카르타고로 되돌아 갈수 밖에 없었고 결국 한니발은 참패하고 말았다.

그리고 이때의 뼈아픈 참패로 인해 카르타고는 망국(亡國)의 운명으로 내달리고 말았다.

이제 우리 안티 기독교인들이 로마의 장수가 되어 한니발(광신자)의 조국인 카르타고(성경)에 역습을 가하고자 한다.

먼저 전쟁을 일으킨것은 한니발(광신자)이었으니 그대들은 '믿음의 전신갑주'와 '구원의 투구'를 몸에 두르고 적을 맞아 싸울 준비가 되었는가?

맹신증후군에 빠져있는 그들을 변화시키는건 포기한다고 하더라도 그들의 안하무인격의 행동은 잠재워줄 필요가 있다.

이제 광신자가 배타행위의 칼을 뽑아들었을때 기독교 내부에서 눈물을 머금고 그들을 막지 않으면 않된다.

그리고 기독교가 행한 숱한 악행에 머리숙여 깊이 사죄하지 않으면 안된다.

교계에서 영향력이 높지 않은 일부 진보 기독교인 몇몇이 사죄하는것은 그야말로 눈가리고 아웅이다.

폭주하는 광신자를 기독교 내부에서 막지 않는다면, 필시 기독교는 스스로가 갖고 있는 성경의 오류와 함께 자폭(自爆)의 길로 가는 수밖에 없다!

필자는 이와같은 이유로 두서없이 성경을 분석해 보았다.

그러나 한가지 우려되는 것은 기독교를 배타하면서 자기종교를 전파하려는 시도에 안티바이블이 사용되지 않기를 바란다.

필자는 분명히 기독교 평신자들의 눈을 떠주고, 기독교의 배타행위를 잠재우기 위한 두가지 목적으로 이책을 기록했다.

그런데, 기독교를 배타하면서 자기종교를 전파하는데 안티바이블이 사용된다면 이는 필자의 의도를 벗어나는 것일뿐만 아니라, 자기가 믿고 있는 종교에 화(禍)를 불러오는 어리석고 미련한 짓이다.

그것은 기독교가 저지른 어리석은 행동을 따라하는 행위이기 때문이다.

기독교는 끊임없이 타종교와 사상을 짓밟으면서 자신의 종교를 전파하려고 했다. 그것이 결국 안티 기독교라는 화(禍)를 불러왔음을 잊지 말아야 할것이다. 기독교가 저지른 미련한 짓을 절대로 따라하지 않기를 충고드린다.

이제 타 종교를 짓밟으면서 성장하던 제국주의적 종교의 시대는 이미 지나가 버렸다.

종교는 시대에 따라 계속 변화해왔으며 앞으로도 변화할 것이다. 이 역사의 수레바퀴속에서 변화하지 않는 것들은 자연 도퇴되기 마련이다. 그런데 한국 기독교는 오히려 변화에 역행하고 있다. 아직도 구약속의 여호와와 성경의 문자속에서 헤어나오지 못하고 있다. 결국 서구 기독교보다도 더 급속하게 몰락의 길로 들어서게 될것이다.

한국 기독교, 이제 깨끗하게 성경의 오류를 인정하고 근본부터 변하지 않으면 않될 시기가 도래했다.

그 얄팍한 성경구절 몇장 몇절 운운하면서 몰상식과 비이성을 강요하려 하지 말고, 진정으로 사랑을 실천하는 빛과 소금으로 거듭나야 한다.

안티 기독교인들이 제 아무리 성경의 오류를 부르짖는다고 할지라도 사랑을 실천하는 사람들이 정녕 기독교인들 이라면 우리의 주장은 씨도 안먹힐 것이다. 또한 사랑이 넘치는 기독교인에게 더이상 성경의 오류따위는 아무런 문제가 되지 않을것이다.

그런 사람은 이미 저차원적인 성경의 문자로 부터 해방된 사람이기 때문이다.

그러나 계속해서 성경의 문자에 매달리며 목회자의 타락을 합리화 하는데 성경이 쓰이고, 과학을 짓밟고 사람들을 바보로 만드는데 성경이 쓰이고, 타종교를 공격하는 일에 성경이 쓰인다면 기독교는 반드시 성경의 오류와 함께 자폭(自爆)하고 말것이다.

타락한 목회자와, 배타성에 찌들은 광신자와, 창조과학회를 깨끗히 정리할 때가 왔다. 그들은 기독교안에 내제된 무시무시한 폭탄이다. 언젠가는 반드시 폭발하게 되어있다.

시대가 어느시대인데 절대복종만을 강요하는 설교가 언제까지 통용 될것이며, 독재자도 물러간 이 시대에 언제까지 황제같은 목회자가 군림을 할것이며, 과학은 계속해서 발전하는데 창조과학회의 사이비과학이 언제까지 먹힐것이며, 다원주의의 민주주의 사회가 도래했는데 언제까지 마귀니 사탄이니 하면서 싸움판만 벌이고 다닐것인가? 이것들은 언젠가 때가 되면 차례로 폭발 하도록 예정되어 있는 시한폭탄들이다.

목회자의 타락에 염증을 느낀 신자들이 폭발을 일으키며 떨어져 나갈것이고, 창조과학회의 몰상식한 짓에 지성인들이 폭발을 일으킬것이며, 반기독교인으로 돌변한 비기독교인들이 기독교가 자신들에게 던진 수류탄을 다시 그들을 향해 되던질 것이다.

이 폭탄들은 모두 성경의 무오류성 이라는 기독교의 도그마가 만들어낸 시한폭탄들이다.

이 폭탄들을 깨끗하게 정리하지 않는다면 기독교는 성경의 오류라는 폭탄을 끌어안고 자폭의 길로 갈수 밖에 없으리라.

END